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《內(nèi)經(jīng)》之素問陰陽應(yīng)象大論
《內(nèi)經(jīng)》認(rèn)為人與自然息息相關(guān)，是相參相應(yīng)的，自然界的運(yùn)動(dòng)變化無時(shí)無刻不對人體發(fā)生影響。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》之素問·陰陽應(yīng)象大論
《黃帝內(nèi)經(jīng)》分《靈樞》、《素問》兩部分，起源于軒轅黃帝，后又經(jīng)醫(yī)家、醫(yī)學(xué)理論家聯(lián)合增補(bǔ)發(fā)展創(chuàng)作，一般認(rèn)為集結(jié)成書于春秋戰(zhàn)國時(shí)期。在以黃帝、岐伯、雷公對話、問答的形式闡述病機(jī)病理的同時(shí)，主張不治已病，而治未病，同時(shí)主張養(yǎng)生、攝生、益壽、延年。是中國傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)四大經(jīng)典著作之一(《黃帝內(nèi)經(jīng)》、《難經(jīng)》、《傷寒雜病論》、《神農(nóng)本草經(jīng)》)，是我國醫(yī)學(xué)寶庫中現(xiàn)存成書最早的一部醫(yī)學(xué)典籍。是研究人的生理學(xué)、病理學(xué)、診斷學(xué)、治療原則和藥物學(xué)的醫(yī)學(xué)巨著。在理論上建立了中醫(yī)學(xué)上的“陰陽五行學(xué)說”、“脈象學(xué)說”“藏象學(xué)說”等。
原文：
黃帝曰：陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀(jì)，變化之父母，生殺之本始，神明之府也。治病必求于本。故積陽為天，積陰為地。陰靜陽躁，陽生陰長，陽殺陰藏。陽化氣，陰成形。寒極生熱，熱極生寒;寒氣生濁，熱氣生清;清氣在下，則生飧泄，濁氣在上，則生(月真chēn)脹。此陰陽反作，病之逆從也。
故清陽為天，濁陰為地。地氣上為云，天氣下為雨;雨出地氣，云出天氣。故清陽出上竅，濁陰出下竅;清陽發(fā)腠理，濁陰走五藏;清陽實(shí)四支，濁陰歸六府。
水為陰，火為陽。陽為氣，陰為味。味歸形，形歸氣，氣歸精，精歸化;精食氣，形食味，化生精，氣生形。味傷形，氣傷精，精化為氣，氣傷于味。
陰味出下竅，陽氣出上竅。味厚者為陰，薄為陰之陽;氣厚者為陽，薄為陽之陰。味厚則泄，薄則通;氣薄則發(fā)泄，厚則發(fā)熱。壯火之氣衰，少火之氣壯，壯火食氣，氣食少火，壯火散氣，少火生氣。氣味辛甘發(fā)散為陽，酸苦涌泄為陰。陰勝則陽病，陽性則陰病。陽勝則熱，陰勝則寒。重寒則熱，重?zé)釀t寒。寒傷形，熱傷氣;氣傷痛，形傷腫。故先痛而后腫者，氣傷形也;先腫而后痛者，形傷氣也。
風(fēng)勝則動(dòng)，熱勝則腫，燥勝則干，寒勝則浮，濕勝則濡瀉。
天有四時(shí)五行，以生長收藏，以生寒暑燥濕風(fēng)。人有五藏化五氣，以生喜怒悲憂恐。故喜怒傷氣，寒暑傷形。暴怒傷陰，暴喜傷陽。厥氣上行，滿脈去形。喜怒不節(jié)，寒暑過度，生乃不固。故重陰必陽，重陽必陰。故曰：冬傷于寒，春必溫病;春傷于風(fēng)，夏生飧泄;夏傷于暑，秋必痎瘧;秋傷于濕，冬生咳嗽。
帝曰：余聞上古圣人，論理人形，列別藏府，端絡(luò)經(jīng)脈，會(huì)通六合，各從其經(jīng);氣穴所發(fā)，各有處名;溪谷屬骨，皆有所起;分部逆從，各有條理;四時(shí)陰陽，盡有經(jīng)紀(jì);外內(nèi)之應(yīng)，皆有表里，其信然乎?
岐伯對曰：東方生風(fēng)，風(fēng)生木，木生酸，酸生肝，肝生筋，筋生心，肝主目。其在天為玄，在人為道，在地為化。化生五味，道生智，玄生神。神在天為風(fēng)，在地為木，在體為筋，在藏為肝，在色為蒼，在音為角，在聲為呼，在變動(dòng)為握，在竅為目，在味為酸，在志為怒。怒傷肝，悲勝怒;風(fēng)傷筋，燥勝風(fēng);酸傷筋，辛勝酸。
南方生熱，熱生火，火生苦，苦生心，心生血，血生脾，心主舌。其在天為熱，在地為火，在體為脈，在藏為心，在色為赤，在音為徵，在聲為笑，在變動(dòng)為憂，在竅為舌，在味為苦，在志為喜，喜傷心，恐勝喜;熱傷氣，寒勝熱，苦傷氣，咸勝苦。
中央生濕，濕生土，土生甘，甘生脾，脾生肉，肉生肺，脾主口。其在天為濕，在地為土，在體為肉，在藏為脾，在色為黃，在音為宮，在聲為歌，在變動(dòng)為噦，在竅為口，在味為甘，在志為思。思傷脾，怒勝思;濕傷肉，風(fēng)勝濕;甘傷肉，酸勝甘。
西方生燥，燥生金，金生辛，辛生肺，肺生皮毛，皮毛生腎，肺主鼻。其在天為燥，在地為金，在體為皮毛，在藏為肺，在色為白，在音為商，在聲為哭，在變動(dòng)為咳，在竅為鼻，在味為辛，在志為憂。憂傷肺，喜勝憂;熱傷皮毛，寒勝熱;辛傷皮毛，苦勝辛。
北方生寒，寒生水，水生咸，咸生腎，腎生骨髓，髓生肝，腎主耳。其在天為寒，在地為水，在體為骨，在藏為腎，在色為黑，在音為羽，在聲為呻，在變動(dòng)為栗，在竅為耳，在味為咸，在志為恐。恐傷腎，思勝恐;寒傷血，燥勝寒;咸傷血，甘勝咸。
故曰：天地者，萬物之上下也;陰陽者，血?dú)庵信?左右者，陰陽之道路也;水火者，陰陽之征兆也;陰陽者，萬物之能始也。故曰：陰在內(nèi)，陽之守也;陽在外，陰之使也。
帝曰：法陰陽奈何?
岐伯曰：陽勝則身熱，腠理閉，喘粗為之俯仰，汗不出而熱，齒干以煩冤，腹?jié)M死，能冬不能夏。陰勝則身寒，汗出，身常清，數(shù)栗而寒，寒則厥，厥則腹?jié)M死，能夏不能冬。此陰陽更勝之變，病之形能也。
帝曰：調(diào)此二者奈何?
岐伯曰：能知七損八益，則二者可調(diào)，不知用此，則早衰之節(jié)也。年四十而陰氣自半也，起居衰矣;年五十，體重，耳目不聰明矣;年六十，陰萎，氣不衰，九竅不利，下虛上實(shí)，涕泣俱出矣。故曰：知之則強(qiáng)，不知?jiǎng)t老，故同出而名異耳。智者察同，愚者察異。愚者不足，智者有余;有余則而目聰明，身體輕強(qiáng)，老者復(fù)壯，壯者益治。是以圣人為無為之事，樂恬淡之能，從欲快志于虛無之守，故壽命無窮，與天地終，此圣人之治身也。
天不足西北，故西北方陰也，而人右耳目不如左明也;地不滿東南，故東南方陽也，而人左手足不如右強(qiáng)也。
帝曰：何以然?
岐伯曰：東方陽也，陽者其精并于上，并于上，則上明而下虛，故使耳目聰明，而手足不便也;西方陰也，陰者其精并于下，并于下，則下盛而上虛，故其耳目不聰明，而手足便也。故俱感于邪，其在上則右甚，在下則左甚，此天地陰陽所不能全也，故邪居之。
故天有精，地有形;天有八紀(jì)，地有五里，故能為萬物之父母。清陽上天，濁陰歸地，是故天地之動(dòng)靜，神明為之綱紀(jì)，故能以生長收藏，終而復(fù)始。惟賢人上配天以養(yǎng)頭，下象地以養(yǎng)足，中傍人事以養(yǎng)五藏。天氣通于肺，地氣通于嗌，風(fēng)氣通于肝，雷氣通于心，谷氣通于脾，雨氣通于腎。六經(jīng)為川，腸胃為海，九竅為水注之氣。以天地為之陰陽，陽之汗，以天地之雨名之;陽之氣，以天地之疾風(fēng)名之。暴氣象雷，逆氣象陽。故治不法天之紀(jì)，不用地之理，則災(zāi)害至矣。
故邪風(fēng)之至，疾如風(fēng)雨。故善治者治皮毛，其次治肌膚，其次治筋脈，其次治六府，其次治五藏。治五藏者，半死半生也。
故天之邪氣，感則害人五藏;水谷之寒熱，感則害于六府;地之濕氣，感則害皮肉筋脈。
故善用針者，從陰引陽，從陽引陰;以右治左，以左治右;以我知彼，以表知里;以觀過與不及之理，見微得過，用之不殆。善診者，察色按脈，先別陰陽;審清濁，而知部分;視喘息、聽音聲，而知所苦;觀權(quán)衡規(guī)矩，而知病所主;按尺寸，觀浮沉滑澀，而知病所生。以治無過，以診則不失矣。
故曰：病之始起也，可刺而已;其盛，可待衰而已。故因其輕而揚(yáng)之;因其重而減之;因其衰而彰之。形不足者，溫之以氣;精不足者，補(bǔ)之以味。其高者，因而越之;其下者，引而竭之;中滿者，瀉之于內(nèi);其有邪者，漬形以為汗;其在皮者，汗而發(fā)之，其彪悍者，按而收之;其實(shí)者，散而瀉之。審其陰陽，以別柔剛，陽病治陰，陰病治陽;定其血?dú)猓魇仄溧l(xiāng)，血實(shí)宜決之，氣虛宜掣引之。
譯文：
黃帝道：陰陽是宇宙間的一般規(guī)律，是一切事物的綱紀(jì)，萬物變化的起源，生長毀滅的根本，有很大道理在乎其中。凡醫(yī)治疾病，必須求得病情變化的根本，而道理也不外乎陰陽二字。拿自然界變化來比喻，清陽之氣聚于上，而成為天，濁陰之氣積于下，而成為地。陰是比較靜止的，陽是比較躁動(dòng)的;陽主生成，陰主成長;陽主肅殺，陰主收藏。陽能化生力量，陰能構(gòu)成形體。寒到極點(diǎn)會(huì)生熱，熱到極點(diǎn)會(huì)生寒;寒氣能產(chǎn)生濁陰，熱氣能產(chǎn)生清陽;清陽之氣居下而不升，就會(huì)發(fā)生泄瀉之病。濁陰之氣居上而不降，就會(huì)發(fā)生脹滿之病。這就是陰陽的正常和反常變化，因此疾病也就有逆證和順證的分別。
所以大自然的清陽之氣上升為天，濁陰之氣下降為地。地氣蒸發(fā)上升為云，天氣凝聚下降為雨;雨是地氣上升之云轉(zhuǎn)變而成的，云是由天氣蒸發(fā)水氣而成的。人體的變化也是這樣，清陽之氣出于上竅，濁陰之氣出于下竅;清陽發(fā)泄于腠理，濁陰內(nèi)注于五臟;清陽充實(shí)與四肢，濁陰內(nèi)走于六腑。
水分為陰陽，則水屬陰，火屬陽。人體的功能屬陽，飲食物屬陰。飲食物可以滋養(yǎng)形體，而形體的生成又須賴氣化的功能，功能是由精所產(chǎn)生的，就是精可以化生功能。而精又是由氣化而產(chǎn)生的，所以形體的滋養(yǎng)全靠飲食物，飲食物經(jīng)過生化作用而產(chǎn)生精，再經(jīng)過氣化作用滋養(yǎng)形體。如果飲食不節(jié)，反能損傷形體，機(jī)能活動(dòng)太過，亦可以使經(jīng)氣耗傷，精可以產(chǎn)生功能，但功能也可以因?yàn)轱嬍巢还?jié)而受損傷。
味屬于陰，所以趨向下竅，氣屬于陽，所以趨向上竅。味厚的屬純陰，味薄的屬于陰中之陽;氣厚的屬純陽，氣薄的屬于陽中之陰。味厚的有泄下的作用，味薄的有疏通的作用;氣薄的能向外發(fā)泄，氣厚的能助陽生熱。陽氣太過，能使元?dú)馑ト酰枤庹＃苁乖獨(dú)馔ⅲ驗(yàn)檫^度亢奮的陽氣，會(huì)損害元?dú)猓獨(dú)鈪s依賴正常的陽氣，所以過度抗盛的陽氣，能耗散元?dú)猓５年枤猓茉鰪?qiáng)元?dú)狻７矚馕缎粮识邪l(fā)散功用的，屬于陽，氣味酸苦而有通泄功用的，屬于陰。
人體的陰陽是相對平衡的，如果陰氣發(fā)生偏生，則陽氣受損而為病陽氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽氣發(fā)生了偏生，則陰氣耗損而為病。陽偏生則表現(xiàn)為熱性病癥，陰偏生則表現(xiàn)為寒性病癥。寒到極點(diǎn)，會(huì)表現(xiàn)熱象。寒能傷形體，熱能傷氣分;氣分受傷，可以產(chǎn)生疼痛形體受傷，形體可以發(fā)生腫脹。所以先痛而后腫的，是氣分先傷而后及于形體;先腫而后痛的，是形體先病后及于氣分。風(fēng)邪太過，則能發(fā)生痙攣動(dòng)搖;熱邪太過，則能發(fā)生紅腫;燥氣太過，則能發(fā)生干枯;寒氣太過，則能發(fā)生浮腫;濕氣太過，則能發(fā)生濡瀉。
大自然的變化，有春、夏、秋、冬四時(shí)的交替，有木、火、土、金、水五行的變化，因此，產(chǎn)生了寒、暑、燥、濕、風(fēng)的氣候，它影響了自然界的萬物，形成了生、長、化、收藏的規(guī)律。人有肝、心、脾、肺、腎五臟，五臟之氣化生五志，產(chǎn)生了喜、怒、悲、憂、恐五種不同的情志活動(dòng)。喜怒等情志變化，可以傷氣，寒暑外侵，可以傷形。突然大怒，會(huì)損傷陰氣，突然大喜，會(huì)損傷陽氣。氣逆上行，充滿經(jīng)脈，則神氣浮越，離去形體了。所以喜怒不加以節(jié)制，寒暑不善于調(diào)適，生命就不能牢固。陰極可以轉(zhuǎn)化為陽，陽極可以轉(zhuǎn)化為陰。所以冬季受了寒氣的傷害，春天就容易發(fā)生溫病;春天受了風(fēng)氣的傷害夏季就容易發(fā)生飧泄;夏季受了暑氣的傷害，秋天就容易發(fā)生瘧疾;秋季受了濕氣的傷害，冬天就容易發(fā)生咳嗽。
黃帝問道：我聽說上古時(shí)代的圣人，講求人體的形態(tài)，分辨內(nèi)在的臟腑，了解經(jīng)脈的分布，交會(huì)、貫通有六合，各依其經(jīng)之許循行路線;氣穴之處，各有名稱;肌肉空隙以及關(guān)節(jié)，各有其起點(diǎn);分屬部位的或逆或順，各有條理;與天之四時(shí)陰陽，都有經(jīng)緯紀(jì)綱;外面的環(huán)境與人體內(nèi)部相關(guān)聯(lián)，都有表有里。這些說法都正確嗎?歧伯回答說：東方應(yīng)春，陽生而日暖風(fēng)和，草木生發(fā)，木氣能生酸味，酸味能滋養(yǎng)肝氣，肝氣又能滋養(yǎng)于筋，筋膜柔和則又能生養(yǎng)于心，肝氣關(guān)聯(lián)于目。它在自然界是深遠(yuǎn)微妙而無窮的，在人能夠知道自然界變化的道理，在地為生化萬物。大地有生化，所以能產(chǎn)生一切生物;人能知道自然界變化的道理，就能產(chǎn)生一切智慧;宇宙間的深遠(yuǎn)微妙，是變化莫測的。變化在天空中為風(fēng)氣，在地面上為木氣，在人體為筋，在五臟為肝，在五色為蒼，在五音為角，在五聲為呼，在病變的表現(xiàn)為握，在七竅為目，在五味為酸，在情志的變動(dòng)為怒。怒氣能傷肝，悲能夠抑制怒;風(fēng)氣能傷筋，燥能夠抑制風(fēng);過食酸味能傷筋，辛味能抑制酸味。
南方應(yīng)夏，陽氣盛而生熱，熱甚則生火，火氣能產(chǎn)生苦味，苦味能滋長心氣，心氣能化生血?dú)猓獨(dú)獬渥悖瑒t又能生脾，心氣關(guān)聯(lián)于舌。它的變化在天為熱氣，在地為火氣，在人體為血脈，在五臟為心，在五色為赤，在五音為徽，在五聲為笑，在病變的表現(xiàn)為憂，在竅為舌，在五味為苦，在情志的變動(dòng)為喜。喜能傷心，以恐懼抑制喜;熱能傷氣，以寒氣抑制熱;苦能傷氣，咸味能抑制苦味。中央應(yīng)長夏，長夏生濕，濕與土氣相應(yīng)，土氣能產(chǎn)生甘味，甘味能滋養(yǎng)脾氣，脾氣能滋養(yǎng)肌肉，肌肉豐滿，則又能養(yǎng)肺，脾氣關(guān)聯(lián)于口。它的變化在天為濕氣，在地為土氣，在人體為肌肉，在五臟為脾，在五色為黃，在五音為宮，在五聲為歌，在病變的表現(xiàn)為噦，在竅為口，在五味為甘，在情志的變動(dòng)為思。思慮傷脾，以怒氣抑制思慮;濕氣能傷肌肉，以風(fēng)氣抑制濕氣，甘味能傷肌肉，酸味能抑制甘味。
西方應(yīng)秋，秋天天氣急而生燥，燥與金氣相應(yīng)，金能產(chǎn)生辛味，辛味能滋養(yǎng)肺氣，肺氣能滋養(yǎng)皮毛，皮毛潤澤則又能養(yǎng)腎，肺氣關(guān)聯(lián)于鼻。它的變化在天為燥氣，在地為金氣，在人體為皮毛，在五臟為肺，在五色為白，在五音為商，在五聲為哭，在病變的表現(xiàn)為咳，在竅為鼻，在無味為辛，在情致的變動(dòng)為憂。憂能傷肺，以喜抑制憂;熱能傷皮毛，寒能抑制熱;辛味能傷皮毛，苦味能抑制辛味。
北方應(yīng)冬，冬天生寒，寒氣與水氣相應(yīng)，水氣能產(chǎn)生咸味，咸味能滋養(yǎng)腎氣，腎氣能滋長骨髓，骨髓充實(shí)，則又能養(yǎng)肝，腎氣關(guān)聯(lián)于耳。它的變化在天為寒氣，在地為水氣，在人體為骨髓，在五臟為腎，在五色為黑，在五音為羽，在五聲為呻，在病變的表現(xiàn)為戰(zhàn)栗，在竅為耳，在五味為咸，在情致的變動(dòng)為恐。恐能傷腎，思能夠抑制恐;寒能傷血，燥(濕)能夠抑制寒;咸能傷血，甘味能抑制咸味。
所以說：天地是在萬物的上下;陰陽如血?dú)馀c男女之相對待;左右為陰陽運(yùn)行不息的道路;水性寒，火性熱，是陰陽的象征;陰陽的變化，是萬物生長的原始能力。所以說：陰陽是互相為用的，陰在內(nèi)，為陽之鎮(zhèn)守;陽在外，為陰之役使。黃帝道：陰陽的法則怎樣運(yùn)用于醫(yī)學(xué)上呢?歧伯回答說：如陽氣太過，則身體發(fā)熱，腠理緊閉，氣粗喘促，呼吸困難，身體亦為之俯仰擺動(dòng)，無汗發(fā)熱，牙齒干燥，煩悶，如見腹部帳滿，是死癥，這是屬于陽性之病，所以冬天尚能支持，夏天就不能耐受了。陰氣盛則身發(fā)寒而汗多，或身體常覺冷而不時(shí)戰(zhàn)栗發(fā)寒，甚至手足厥逆，如見手足厥逆而腹部脹滿的，是死癥，這是屬于陰盛的病，所以夏天尚能支持，冬天就不能耐受了。這就是陰陽互相勝負(fù)變化所表現(xiàn)的病態(tài)。
黃帝問道：調(diào)攝陰陽的辦法怎樣?歧伯說：如果懂得了七損八益的養(yǎng)生之道，則人身的陰陽就可以調(diào)攝，如其不懂得這些道理，就會(huì)發(fā)生早衰現(xiàn)象。一般的人，年到四十，陰氣已經(jīng)自然的衰減一半了，其起居動(dòng)作，亦漸漸衰退;到了五十歲，身體覺得沉重，耳目也不夠聰明了;到了六十歲，陰氣萎弱，腎氣大衰，九竅不能通利，出現(xiàn)下虛上實(shí)的現(xiàn)象，會(huì)常常流著眼淚鼻涕。所以說：知道調(diào)攝的人身體就強(qiáng)健，不知到調(diào)攝的人身體就容易衰老;本來是同樣的身體，結(jié)果卻出現(xiàn)了強(qiáng)弱不同的兩種情況。懂得養(yǎng)生之道的人，能夠注意共有的健康本能;不懂得養(yǎng)生之道的人，只知道強(qiáng)弱異形。不善于調(diào)攝的人，常感不足，而重視調(diào)攝的人，就常能有余;有余則耳目聰明，身體輕強(qiáng)，即使已經(jīng)年老，亦可以身體強(qiáng)壯，當(dāng)然本來強(qiáng)壯的就更好了。所以圣人不作勉強(qiáng)的事情，不胡思亂想，有樂觀愉快的旨趣，常使心曠神怡，保持著寧靜的生活，所以能夠壽命無窮，盡享天年。這是圣人保養(yǎng)身體的方法。
天氣是不足與西北方的，所以西北方屬陰，而人的右耳也不及左邊的聰明;地氣是不足于東南方的，所以東南方屬陽，而人的左手足也不及右邊的強(qiáng)。黃帝問道，這是什麼道理?歧伯說：東方屬陽，陽性向上，所以人體的精神集合于下部，集合于下部則夏部強(qiáng)盛而上部虛弱，所以耳目不聰明而手足便利。如雖左右同樣感受了外邪，但在上部則身體的右側(cè)較重，在下部則身體的左側(cè)較重，這是天地陰陽之所不能全，而人身亦有陰陽左右之不同，所以邪氣就能乘虛而居留了。
所以天有精氣，地有形體;天有八節(jié)之綱紀(jì)，地有五方的道理，因此天地是萬物生長的根本。無形的清陽上生于天，有形的濁陰下歸于地，所以天地的運(yùn)動(dòng)與靜止，是由陰陽的神妙變化為綱紀(jì)，而能始萬物春生、夏長、秋收、冬藏，終而復(fù)始，循環(huán)不休。懂得這些道理的人，他把人體上部的頭來比天，下部的足來比地，中部的五臟來比人事以調(diào)養(yǎng)身體。天的輕清通于肺，地的水谷之氣通于嗌，風(fēng)木之氣通于肝，雷火之氣通于心，溪谷之氣通于脾，雨水之氣通于腎。六經(jīng)猶如河流，腸胃猶如大海，上下九竅以水津之氣貫注。如以天地來比類人體的陰陽，則陽氣發(fā)泄的汗，象天的下雨;人身的陽氣，象天地疾風(fēng)。人的暴怒之氣，像天有雷霆;逆上之氣，象陽熱的火。所以調(diào)養(yǎng)身體而不取法于自然的道理，那麼疾病就要發(fā)生了。
所以外感致病因素傷害人體，急如疾風(fēng)暴雨。善于治病的醫(yī)生，于邪在皮毛的時(shí)候，就給予治療;技術(shù)較差的，至邪在肌膚才治療;又更差的，至邪在五臟才治療。假如病邪傳入到五臟，就非常嚴(yán)重，這時(shí)治療的效果，只有半死半生了。
所以自然界中的邪氣，侵襲了人體就能傷害五臟;飲食之或寒或熱，就會(huì)損害人的六腑;地之濕氣，感受了就能損害皮肉筋脈。
所以善于運(yùn)針法的，病在陽，從陰以誘導(dǎo)之，病在陰，從陽以誘導(dǎo)之;取右邊以治療左邊的病，取左邊以治療右邊的病，以自己的正常狀態(tài)來比較病人的異常狀態(tài)，以在表的癥狀，了解里面的病變;并且判斷太過或不及，就能在疾病初起的時(shí)候，便知道病邪之所在，此時(shí)進(jìn)行治療，不致使病情發(fā)展到危險(xiǎn)的地步了。
所以善于診治的醫(yī)生，通過診察病人的色澤和脈搏，先辨別病癥的屬陰屬陽;審察五色的浮澤或重濁，而知道病的部位;觀察呼吸，聽病人發(fā)出的聲音，可以得知所患的病苦;診察四時(shí)色脈的正常是否，來分析為何臟何腑的病，診察寸口的脈，從它的浮、沉、滑、澀，來了解疾病所產(chǎn)生之原因。這樣在診斷上就不會(huì)有差錯(cuò)，治療也沒有過失了。
所以說：病在初起的時(shí)候，可用刺法而愈;及其病勢正盛，必須待其稍微衰退，然后刺之而愈。所以病輕的，使用發(fā)散輕揚(yáng)之法治之;病重的，使用消減之法治之;其氣血衰弱的，應(yīng)用補(bǔ)益之法治之。形體虛弱的，當(dāng)以溫補(bǔ)其氣;精氣不足的，當(dāng)補(bǔ)之以厚味。如病在上的，可用吐法;病在下的，可用疏導(dǎo)之法;病在中為脹滿的，可用瀉下之法;其邪在外表，可用湯藥浸漬以使出汗;邪在皮膚，可用發(fā)汗，使其外泄;病勢急暴的，可用按得其狀，以制伏之;實(shí)癥，則用散法或?yàn)a法。觀察病的在陰在陽，以辨別其剛?cè)幔柌?yīng)當(dāng)治陰，陰病應(yīng)當(dāng)治陽;確定病邪在氣在血，更防其血病再傷及氣，氣病再傷及血，所以血適宜用瀉血法，氣虛宜用導(dǎo)引法。
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