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《周易》中正之道與人生
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《周易》中正之道與人生 篇1
被奉為儒家六經(jīng)之首的《周易》“事簡而意深”，蘊(yùn)涵著豐富的人生哲理與智慧。《四庫全書總目提要》評(píng)價(jià)說：“故《易》之為書，推天道以明人事者也。”張居正對(duì)《周易》愛不釋手，“座中置一帙常玩之”，并宣稱“至圣人涉世妙用，全在此書”。
《周易》的人生智慧突出地表現(xiàn)在如下幾個(gè)方面。
“自強(qiáng)不息”的人生之道
對(duì)天地、自然的觀察與取法是八卦創(chuàng)設(shè)、《周易》成書的基礎(chǔ)。它向人們展示了一幅氣勢恢宏的天道運(yùn)行圖：“剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍帲闹岳做瑵欀燥L(fēng)雨，日月運(yùn)行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往則月來，月往則日來，日月相繼而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉!”(《易·系辭》)
《周易》強(qiáng)調(diào)，人應(yīng)“與天地合其德”，“人道”應(yīng)符合“天道”。由此生發(fā)出一句千古名言：“天行健，君子以自強(qiáng)不息”。“自強(qiáng)不息”作為《周易》所倡導(dǎo)的人生之道，主要包括兩層意思。第一層意思是“剛健”。“剛健”即剛強(qiáng)、雄健，它為《周易》所推重，頻繁地出現(xiàn)在書中各處，如“剛健而文明”“剛健而不陷”“動(dòng)而健，剛中而應(yīng)”“健而巽，剛中而志行”“剛健篤實(shí)，輝光日新”等等。必須指出的是，《周易》所提倡的“剛健”，并不是指那種沒有限度的剛強(qiáng)。根據(jù)其“極則反”的思想，剛強(qiáng)過頭就容易折斷，因而“剛健”應(yīng)是適度的、恰到好處的，亦即它所強(qiáng)調(diào)的“剛中”“剛健中正”。
第二層意思是奮斗不已。《周易》認(rèn)為，天地萬物生生不息，甚至枯楊都可以“生梯”“生華”(《易·大過》)。《周易》以64卦象征萬事萬物，而64卦的排列順序卻有些令人費(fèi)解：“既濟(jì)”排在第63位，而“未濟(jì)”則列在第64位，亦即最后一個(gè)卦位。其奧妙與深意乃在于揭示這樣一個(gè)道理：自然與社會(huì)是一個(gè)不斷發(fā)展變化、永無止境的開放系統(tǒng)，因此人也需要不斷進(jìn)取。《周易》還認(rèn)為，即便身處困境，人們?nèi)皂毑恍概Α！独А坟载韵笫巧稀皟丁毕隆翱病保矠樗瑑稙闈桑跐上拢匆馕吨鴿芍袩o水，因而澤中生物處于困險(xiǎn)之境，故名該卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“澤無水，困，君子以致命遂志。”這便是要求人們在困境中不能喪失信心，而應(yīng)奮斗不息，甚至舍棄生命以求實(shí)現(xiàn)理想。這種“自強(qiáng)不息”的追求，不僅是指導(dǎo)人生的大智慧，也是中華民族的基本精神。
“明時(shí)”“變通”的處事法則
人生在世，為人處事頗為不易，故而《周易》在處事方面提出了“明時(shí)”與“變通”這兩條重要法則。“時(shí)”在《周易》中屢被敘及，例如，《乾·九三》曰：“與時(shí)偕行”，《乾·上九》曰：“與時(shí)偕極”，《豐·彖》曰：“與時(shí)消息”，其他還有“時(shí)發(fā)”“時(shí)變”“隨時(shí)”“對(duì)時(shí)”“時(shí)義”“時(shí)用”等等。《周易》認(rèn)為，處事要“明時(shí)”，務(wù)必考慮到“時(shí)”的因素，“時(shí)止則止，時(shí)行則行，動(dòng)靜不失其時(shí)。”“明時(shí)”觀念給我們以多重啟迪，其一，做事要合時(shí)宜。要認(rèn)清時(shí)勢，識(shí)時(shí)而行，順時(shí)而為，做無愧于時(shí)代之事。其二，做事要講時(shí)效。要珍惜時(shí)間，講求效率做有益且有效之事。其三，做事要重時(shí)機(jī)。時(shí)機(jī)，無論是對(duì)于國家、民族還是個(gè)人都是非常重要的，把握了時(shí)機(jī)就增加了勝算、靠近了成功。所謂“機(jī)不可失，時(shí)不再來”，只有善于把握時(shí)機(jī)的人才能成功。
“變通”是《周易》的重要思想，也是它強(qiáng)調(diào)的一種處事方法。這種變通思想基于其變化觀。《周易》本身就是一部充滿變化思想的書。首先，從書名來看，“夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。”(孔穎達(dá)《周易正義》)程頤說：“《易》也，隨時(shí)變易以從道也。”(《周易程氏傳》)朱熹的解釋更加明了：“《易》，書名也，其卦本伏羲所畫，有變易之義，故謂之《易》。”(朱熹《周易本義》)其次，從《周易》的爻、卦及其組合來看，爻和卦是《周易》的主要元素，爻分陰、陽兩種，分別以符號(hào)“- -”“—”來表示，以三根爻上下排列組合，生成乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八經(jīng)卦，分別象征天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤等事物。將八經(jīng)卦中的相同或不同的兩卦任意上下排列，共可得64別卦，這64別卦分別代表宇宙間的萬事萬物及其變化。“爻者，言乎變者也”，而卦既是爻組合變化的結(jié)果，也演繹著變化之意，其中，“變卦”是《周易》預(yù)測過程中的'一種方法，同時(shí)也表明了卦的變化屬性。
《周易》的變通思想建立于其變化觀的基礎(chǔ)上，又蘊(yùn)含著新的內(nèi)容。何謂“變通”?《易·系辭》說：“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”又說：“化而裁之謂之變，推而行之謂之通。”因此，變通即通過變化以達(dá)到通暢之意。“易窮則變，變則通，通則久。”《周易》不僅重視變通的功用，而且強(qiáng)調(diào)合乎時(shí)宜的變通：“變通者，趨時(shí)者也。”“廣大配天地，變通配四時(shí)。”(《易·系辭》)出于這一思想，《周易》對(duì)著名的“湯武革命”給予了很高的評(píng)價(jià)，說：“天地革而四時(shí)成，湯武革命，順乎天而應(yīng)乎人，《革》之時(shí)，大矣哉。”(《易·革·彖》)在人生旅途中，當(dāng)我們在事業(yè)、工作、生活上遇到原有方式經(jīng)事實(shí)證明行不通時(shí)，就應(yīng)該“毋必、毋固”(《論語·子罕》)，適時(shí)地進(jìn)行總結(jié)和變通，這是《周易》給予我們的一條重要啟示。
寓意雋永的“警世通言”
《周易》于人生既有正面的激勵(lì)之語，也有睿智的警世之言，茲舉數(shù)例如下。
“亢龍有悔”。《乾》卦中，以龍來比喻君子，從初爻到上爻，描述了“龍”從潛伏到現(xiàn)于田、躍于淵、飛于天以至到“亢”的極高的過程，以此來比喻人的事業(yè)由小到大，地位從低到高的境況。值得注意的是，“龍”從潛伏到飛于天，其爻辭或?yàn)椤盁o咎”，或?yàn)椤袄钡龋搅恕吧暇拧钡奈恢脮r(shí)，卻出現(xiàn)了“上九，亢龍有悔”的推斷。悔即有過失、不幸的意思。為什么“亢龍有悔”?《易·乾·文言》解釋說：“子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而有悔也。”又說：“亢之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎。”因此“亢龍有悔”帶給我們的訓(xùn)誡是：第一，人居高位時(shí)，易脫離群眾，出現(xiàn)“高而無民”的情況，宜戒之;第二，高位，既是權(quán)力集中的中心，也常是矛盾集中的焦點(diǎn)，往往會(huì)“高處不勝寒”，宜慎之;第三，高位往往與成功、名氣、鮮花相伴，容易產(chǎn)生驕傲自滿情緒而成為“有悔”者，宜警之。
“履霜堅(jiān)冰至”。履，踐也，人在履霜之時(shí)，寒冬將臨，堅(jiān)冰將至。這句話表面說自然，實(shí)際論人生，寓意非常深刻，生動(dòng)詮釋了人事之吉兇皆由“漸”而來。對(duì)此，《易·文言·坤》予以進(jìn)一步解釋：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣”，強(qiáng)調(diào)“漸”和“積”這兩個(gè)概念，并進(jìn)而提出“知幾”的觀點(diǎn)：“其知幾乎?幾者，動(dòng)之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。”這便是警示我們“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”，需要見微知著、防微杜漸。
“謙，亨，君子有終”。在這里，“謙”是指謙虛，“亨”是指亨通，“終”是好結(jié)果的意思。說明只要謙，就能亨通獲得好的結(jié)果。《周易》分別從天道、地道、神道、人道來說明“謙”的道理：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”(《易·謙·彖》)翻開歷史長卷：商湯、周文王、唐太宗等名君謙卑謹(jǐn)慎、禮賢下士，或取得天下，或贏來王朝的長治久安;而商紂王、隋煬帝等人因驕橫專斷，暴虐臣民，致使強(qiáng)盛的王朝毀于一旦。在漫漫人生路上，有多少人因謙虛謹(jǐn)慎、自強(qiáng)不息而終成大業(yè);又有多少人因目空一切、驕傲自滿而斷送前程。這是《周易》給予我們的重要警示。
《周易》中正之道與人生 篇2
《周易》六十四卦，以乾為首，而乾卦全篇爻辭都在講“龍”，以龍的生息變化寄喻人生和宇宙哲理。
提到《周易》，人們總是把它和枯燥難懂的經(jīng)文聯(lián)系在一起，加上一些片面、夸張的描述，很易讓人產(chǎn)生高深莫測、令人生畏之感，于是讀易、學(xué)易成了專家、學(xué)者們的專利，普通百姓只好望易興嘆、敬而遠(yuǎn)之。孰不知那些“經(jīng)文”只是《周易》的軀體(形式)，由特殊思維組成的思維模式才是它的靈魂、它的真正內(nèi)涵，由于其軀體被多層衣服包裹(古今各種注解)，常人是無法通過正常渠道去感知它的。就象我們會(huì)使用儀器接受到所需的聲音和圖象而對(duì)傳載信號(hào)的電磁波卻無感知一樣，其實(shí)《周易》就在我們身邊，只要我們調(diào)整好心態(tài)(接受頻道)就時(shí)刻會(huì)得到對(duì)自己有益的新發(fā)現(xiàn)。
“咸”與古人的戀愛觀
“咸”是講少年與少女相互感應(yīng)而結(jié)為夫婦的卦，也就是說是講男女戀愛的卦，當(dāng)然闡述的是一切事物的相互感應(yīng)之理，因?yàn)橄笳髋c全息是《周易》的主要思維特點(diǎn)。不直接言“感”，而是將“心”字去掉，此乃“無心而感”，就是說：異性相吸、相互感動(dòng)本是無心的，男女相親相愛需要“一見鐘情”和“心有靈犀一點(diǎn)通”，刻意(有心)去求是得不到真正愛情的，正是“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”。
“咸”，女上男下，上為陽為積極主動(dòng)，下為陰為消極被動(dòng)。就是說，女性本屬陰是消極被動(dòng)的要放開一點(diǎn)，而男性本屬陽是積極主動(dòng)的要克制一些，這樣感應(yīng)才會(huì)繼續(xù)持久。
“咸”，若上卦不動(dòng)，初爻動(dòng)變?yōu)椤案铩?二爻再變?yōu)椤皦?三爻再變?yōu)椤皟丁薄Ｈ粝仑圆粍?dòng)，四爻動(dòng)變?yōu)椤板俊?五爻再變?yōu)椤爸t”;六爻再變?yōu)椤棒蕖薄＞褪钦f：少男一味積極主動(dòng)，必然導(dǎo)致一個(gè)“被迫變革”、“武斷行動(dòng)”、“自己快樂”的過程;少女一味積極主動(dòng)，必然導(dǎo)致一個(gè)“進(jìn)程艱難”、“謙虛推讓”、“最后終止”的結(jié)果。若初爻、四爻同動(dòng)變?yōu)椤凹葷?jì)”;二爻、五爻再同動(dòng)變?yōu)椤疤?三爻、六爻再同動(dòng)變?yōu)椤皳p”。就是說：只有男女同步行動(dòng)，才能“戀愛成功”、“亨通安泰”，自然最后達(dá)到“彼此有損(你中有我，我中有你)”的情感交融狀態(tài)。
“既濟(jì)”與智商、情商
分析諸多成功者之所以成功的原因，我們不難發(fā)現(xiàn)：真正決定一個(gè)人事業(yè)、婚姻等成功與否的關(guān)鍵，并不是過去人們強(qiáng)調(diào)的“智商”，是什么?現(xiàn)代心理學(xué)家認(rèn)為是“情商能力”，并將此定義為“一個(gè)人感受、理解、控制、運(yùn)用和表現(xiàn)自己及他人情感的能力”。我不敢說，得出這般結(jié)論的人真正讀懂了(或得益于)《周易》的“既濟(jì)”之卦，但此結(jié)論卻與“既濟(jì)”闡述之理不謀而合。一個(gè)人成功與否的關(guān)鍵取決于他情商能力的高低，衡量父母或?qū)I(yè)教育工作者對(duì)兒童教育的成敗，也取決他對(duì)情商能力重視與否。
古人早就有“性、情”之說，“性”為本性、性命，表示人本來具有的東西，現(xiàn)代的“智商(主要是由人的先天性遺傳基因所決定的一種智力發(fā)展能力和智力發(fā)展水平)”相當(dāng)于此;“情”為感情、情緒，代表人后天產(chǎn)生的東西，當(dāng)代提出的“情商”相當(dāng)于此。按古人劃分陰陽觀點(diǎn)，性或智商為實(shí)為剛為陽，情或情商為虛為柔為陰。“既濟(jì)”，上卦為坎為水為陰，下卦為火為陽，又上為陽為前為顯、下為陰為后為隱，就是說：只有將象征陰的“情商”擺在(或成為)首要、顯著的位置你才能取得成功。若主次顛倒，就只有失敗(離火在坎水之下為“未濟(jì)”)。又，上方為陽為主導(dǎo)、下方為陰為輔助，就是說：只有將象征陰的“情商能力的培養(yǎng)”，擺在主導(dǎo)地位，你才能取得教育的成功，否則就會(huì)遭受失敗。
“蒙”與古人的教育觀
“蒙”卦主要是講啟蒙、教育的，對(duì)此諸家沒有多大爭議，然對(duì)卦辭的理解卻各抒己見，主要有兩種觀點(diǎn)：一種為“不是我有求于年幼無知的人，而是他有求于我。初次求教，告訴他;接連再問(同一問題)，則近輕侮，恕不回答。這樣有利于他今后的進(jìn)步。”另一種則為“……初次占問，告之吉兇;接連占問(同一件事)，則有褻瀆行為，不予復(fù)告。這樣有利于占卜。”而筆者認(rèn)為，二者并不矛盾。求教也罷，占問也罷，對(duì)求者來說都是一個(gè)被啟蒙、受教育的過程(不是要求預(yù)測師要有心理醫(yī)生的水準(zhǔn)嗎?)。教育的效果如何，取決于求者的主動(dòng)與被動(dòng)，蒙昧者有志于被啟蒙的表現(xiàn)，是啟蒙者達(dá)到啟蒙目的`的先決條件。如今，不管學(xué)生愿不愿接受，一律“滿堂灌”的現(xiàn)象依然在學(xué)校存在;不管你是否有事要問，硬要“拉人算命”的情景在大街上處處可見，這不能不說今人實(shí)在并未真正理解把握古人啟蒙、教育之真諦。
“蒙”，上艮下坎，山下甘泉，口渴的人才會(huì)品出其滋味，從中受益;若上下顛倒為“屯”、互換為“蹇”，甘泉在峽谷(震為峽谷)、高山，求之艱難也;上卦錯(cuò)變?yōu)椤袄А保仑藻e(cuò)變?yōu)椤百S”，上下皆錯(cuò)變?yōu)椤案铩保笳咭晃吨鲃?dòng)就會(huì)走人困境，啟者一味主動(dòng)就會(huì)貪圖虛名，只有雙方互相配合再會(huì)使啟蒙、教育在改革中不斷發(fā)展進(jìn)步。
從“未濟(jì)”談對(duì)失敗的反思
“未濟(jì)”卦，離上坎下，離為火為理想為追求為感情，坎為水為困難為惰性為理智，事先不能理智地將足夠的困難和危險(xiǎn)(以及對(duì)策)考慮周到放在首位，而是憑著一時(shí)的感情沖動(dòng)去好高騖遠(yuǎn)地追求理想目標(biāo)，是注定要失敗的。
“未濟(jì)”的綜卦為“既濟(jì)”，你的失敗恰為他人的成功提供了成功的條件與前提，或者干脆就是敵方(競爭對(duì)手)的成功。“未濟(jì)”卦的互卦、錯(cuò)卦都是“既濟(jì)”，這一次失敗包含著下一次的成功(失敗是成功之母)，失敗的最后是成功，但成功與失敗之間雖近在咫尺卻似遠(yuǎn)在天邊，尤其到最后的那一步許多人放棄了，因此：失敗是對(duì)失敗的認(rèn)可，成功是對(duì)成功的執(zhí)著。
“未濟(jì)”“既濟(jì)”為中女中男的.組合，意味著人到中年將會(huì)在“惑”與“不惑”中將失敗與成功把握。“咸”“損”意味著少女、少男在彼此損失的前提下談情說愛，“益”“恒”則意味著長男長女在相互受益中天長地久、白頭到老，“否”“泰”則意味著老男老女在“否極泰來”中求得安逸。
“未濟(jì)”為六十四卦末，表明事物變化無窮盡，一個(gè)過程終止正是另一過程的開始。成功是暫時(shí)的，在失敗中摸索才是永恒的，人類就是在對(duì)成功的不斷追求中，逐步完善自身，創(chuàng)造出燦爛的文明世界。
“同人”與現(xiàn)代交友啟示錄
“同人”，乾上離下。外卦乾為天，象征剛健、周而復(fù)始，運(yùn)動(dòng)不止;內(nèi)卦離為火，象征光明、旭日東升，萬物茁壯。就是說：在同一片藍(lán)天下，追求美好事物的共同愿望使大家聚集在一起，恰如毛澤東同志所說：“我們都是來自五湖四海，為了一個(gè)共同的革命目標(biāo)走到一起來了。”，擁有相同的目標(biāo)或追求、不停地為之努力行動(dòng)，這是交朋友的前提。“同人”，火在天空中燃燒，天空因火的燃燒獲得熱量而升溫，天空為火的燃燒提供了空間條件。要給對(duì)方提供理想追求的土壤和空間，這是交友的基礎(chǔ)。
“火曰炎上”，“火”歷來被喻為人類文明與進(jìn)步的象征，從“鉆木取火”到太陽能被廣泛應(yīng)用，“火”在人類同大自然的斗爭中起著舉足輕重的作用。如今，高速發(fā)展的經(jīng)濟(jì)社會(huì)給人類帶來高度物質(zhì)文明的同時(shí)，也使人類愈加感到互相合作與相互交流的需要。“乾”為頭，“離”為電，如今利用“電腦(信息網(wǎng)絡(luò)、信息高速公路)”可以同世界各地的各種人物交朋友，恰巧與“同人”卦的內(nèi)涵不謀而合
“離中虛”，說明“離”代表的是一種看不見、摸不著的精神追求;“坎中滿”，說明“坎”代表的是一種看得見、摸得到的物質(zhì)利益，“天火同人”的內(nèi)卦離變?yōu)閷?duì)卦坎后，則“同人”就變?yōu)椤霸A”，說明真正的朋友關(guān)系是建立在一致的精神追求基礎(chǔ)上的，一旦轉(zhuǎn)化成共同利益的占用就會(huì)產(chǎn)生矛盾發(fā)生沖突，朋友關(guān)系就會(huì)變成競爭的敵我對(duì)立關(guān)系，這是交友之所忌。
六十四卦序中，“同人”的往卦(前一卦)是“否”，來卦(后一卦)為“大有”，《序卦傳》云：“物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。”，就是說，在生活中處處碰壁時(shí)，最需朋友的幫助，“雪中送炭”是交友的真諦，能夠與更多朋友和諧共事必然大有所獲，成就一番大業(yè)。“同人”的外卦乾變?yōu)閷?duì)卦坤后，“同人”就變成“明夷”，就是說：滿懷著自己的理想、追求要不停地去尋找、去行動(dòng)，如果只在那兒守株待兔般地空想，只會(huì)使自己高貴的內(nèi)心受到傷害，自毀自滅。
“同人”，上互乾、中互姤、下互家人，“乾行健”，說明交友雙方都是在發(fā)展變化著的，要不斷提醒激勵(lì)自己正視這種變化，不斷調(diào)整或發(fā)展自己適應(yīng)對(duì)方的需要，否則就會(huì)各自結(jié)交新朋友。“家人”是“乾行健”的結(jié)果，其含意有二：一是組成一個(gè)穩(wěn)定的大家庭;二是組成一個(gè)狹義的小家庭(尤其異性之間的交友)。“姤”為“邂逅”，強(qiáng)調(diào)的是“緣份”，交友要遵循順其自然的原則，有道是“有心栽花花不開，無心插柳柳成蔭”。
“同人”的對(duì)卦是“師”，二者都有集聚眾人干番大業(yè)之意。所不同的是，“同人”卦中民眾是主動(dòng)的、領(lǐng)袖是被動(dòng)的(五陽爻為眾)，共同的理想追求使他們聚集在一起，他們主動(dòng)擁戴其中一位作為他們的領(lǐng)袖;“師”卦中領(lǐng)袖是主動(dòng)的、民眾是被動(dòng)的(五陰爻為眾)，民眾是被迫集聚在一起，他們要按照領(lǐng)袖的意圖去做他們并非樂意去做的事。因此，要干一番大事業(yè)，就要盡力做到“同人”，而避免“師”之效果，當(dāng)然特殊情況另當(dāng)別論。中國共產(chǎn)黨能夠打敗內(nèi)外敵人，“同志”一詞的廣泛應(yīng)用，在當(dāng)時(shí)是起了決定性作用的，說它是對(duì)“同人”卦的徹悟，一點(diǎn)也不過分。
“乾”與“龍的傳人”
《周易》六十四卦，以乾為首，而乾卦全篇爻辭都在講“龍”，以龍的生息變化寄喻人生和宇宙哲理。這表明，以《周易》這個(gè)大道之源而生發(fā)開來的中國傳統(tǒng)文化，是地地道道龍的文化。
古代的君王皇帝，穿的是龍袍、坐的是龍椅、睡的是龍床，以真龍?zhí)熳幼跃?一些胸懷大志的“君子”也常常把自己喻為“不飛則已，一飛沖天”的“臥龍”，這決非偶然。
既然乾卦全篇都是講龍的，那么其卦辭一定是對(duì)龍的高度概括和總結(jié)。對(duì)“元亨利貞”，孔子是這樣解釋的：元是眾善的魁首，亨是眾美的集中，利是道義的統(tǒng)一，貞是事業(yè)的基干。就是說，以龍自喻的“君子”應(yīng)該是這四種美德的統(tǒng)一體。
在擁有幾千年文明史的中國，人民大眾將一種實(shí)際并不存在的動(dòng)物，作為圖騰去膜拜去敬仰，這個(gè)圖騰凝聚著他們對(duì)完美的追求與渴望。因此，龍的形象是各種具體優(yōu)秀形象的最佳組合：鹿之角，是雄壯美麗的象征;馬之頭，是疾馳不疲的象征;蛇之身，是善于變化的象征;魚龜之鱗甲，是自我保護(hù)的象征;鷹之爪，是兇猛飛翔的象征……。他們總是把認(rèn)可的事物完美化，開荒著適合“個(gè)人崇拜”生長的土壤，一代又一代過去，其土地越來越肥沃，他們的理想?yún)s越來越迷茫。他們永遠(yuǎn)不會(huì)明白為什么明明播種的是希望，而收獲的卻是一次再一次的失望。
龍的形象因環(huán)境不同而不斷變化，乾卦自初爻的“潛龍”講起，至六爻的“亢龍”結(jié)束，充分闡述了這種變化的必要，同時(shí)也顯示了這種變化是必然的規(guī)律。任何事物，都有其產(chǎn)生、發(fā)展、昌盛、衰退、消失的必然規(guī)律，按照《周易》“其大無外，其小無內(nèi)”的全息觀，乾卦所闡述的這種變化規(guī)律適合任何事物，作為對(duì)一種圖騰的認(rèn)識(shí)也不例外。因此，總會(huì)有一天，龍的形象因人而異，你想象中的龍?jiān)撌鞘裁礃幼泳褪鞘裁礃幼印?/p>
乾卦的“用九”，是六爻皆變顯示的象征涵義，可以理解為經(jīng)歷了從初爻到上爻六種狀態(tài)后的必然結(jié)果。如果說卦辭是這一卦的“序言”，則“用九”即是本卦的“結(jié)束語”;如果卦辭是序幕，“用九”則必然是其尾聲(大結(jié)局)。因此，對(duì)其“見群龍無首，吉”的理解，甚為重要。
現(xiàn)在，有一句很時(shí)髦的俗語流傳極廣，“一個(gè)中國人是條龍，三個(gè)中國人是三條蟲。”為什么?
因?yàn)椋埵峭昝赖南笳鳎缃袢嗣駥ⅰ笆最I(lǐng)”列在完美因素的首位，誰都想成為體現(xiàn)完美的龍，而某一方面(領(lǐng)域)只能有一個(gè)被接受認(rèn)可，于是就產(chǎn)生了斗爭，看誰是最后的勝利者。如果人們都不希望自己變成一條蟲，就必須接受“人人都是龍”的觀念，就必須相信“群龍無首”的民主狀態(tài)是最佳選擇。因此，筆者以為“群龍聚首，不分彼此”，才是乾卦“用九”的真正內(nèi)涵。
《周易》64卦的排列順序，“錯(cuò)、綜”是其主要方式之一。
“錯(cuò)”，即“錯(cuò)卦”，又稱對(duì)卦和旁通卦，指陰陽相對(duì)的卦;“綜”，即“綜卦”，又稱反卦和覆卦，指將一卦反覆(顛倒)過來所得到的卦。
在64卦排列中，每兩卦為一組，其后卦基本都是前卦的綜卦(如屯蒙、需訟、師比等)，遇到其綜卦與本卦一樣時(shí)，即變?yōu)殄e(cuò)卦(乾坤、頤大過、坎離、中孚小過)。
在64卦中，互為綜卦的共有28組卦象，加上其余互為錯(cuò)卦的8個(gè)卦象，共計(jì)36個(gè)卦象，這也許就是依照《周易》原理，編撰《三十六計(jì)》的初衷吧。
64卦的內(nèi)涵體系博大精深，這里我們暫且僅把每一卦狹義理解為，自然界的一種事物或事物的一種狀態(tài)，從“錯(cuò)、綜”概念中不難感知到，古人辯證思維的偉大。
無獨(dú)有偶，世間任何事物都有與其對(duì)立的另一事物，只要我們從相反的角度去觀察、對(duì)待，就會(huì)發(fā)現(xiàn)、感知到與它對(duì)立的那一面，而這恰恰就是這一事物發(fā)展的最終結(jié)果。
“損”的綜卦是“益”，因此在64卦中損卦之后為益卦，“損而不已，必益”(“序卦傳”)，就是說損失到不能再損失的時(shí)候就會(huì)增益，這與“否極泰來”的物極必反之理相同;根據(jù)“能量守恒”規(guī)律，有人損失必然就有人獲益，此處損失必然從他處獲益，現(xiàn)在損失必然將來獲益，吾輩損失必然子孫獲益……。
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