《易經》蘊含的人生哲理

　　被奉為儒家六經(國學經典)之首的《易經》“事簡而意深”，蘊涵著豐富的人生哲理與智慧。

　　“自強不息”的人生之道

　　對天地、自然的觀察與取法是八卦創設、《易經》成書的基礎。它向人們展示了一幅氣勢恢宏的天道運行圖：“剛柔相摩，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。”“日往則月來，月往則日來，日月相繼而明生焉，寒往則暑來，暑往則寒來，寒暑相推而歲成焉!”(《易·系辭》)《易經》強調，人應“與天地合其德”，“人道”應符合“天道”。由此生發出一句千古名言：“天行健，君子以自強不息”。“自強不息”作為《易經》所倡導的人生之道，主要包括兩層意思。

　　第一層意思是“剛健”。“剛健”即剛強、雄健，它為《易經》所推重，頻繁地出現在書中各處，如“剛健而文明”“剛健而不陷”“動而健，剛中而應”“健而巽，剛中而志行”“剛健篤實，輝光日新”等等。必須指出的是，《易經》所提倡的“剛健”，并不是指那種沒有限度的剛強。根據其“極則反”的思想，剛強過頭就容易折斷，因而“剛健”應是適度的、恰到好處的，亦即它所強調的“剛中”“剛健中正”。

　　第二層意思是奮斗不已。《易經》認為，天地萬物生生不息，甚至枯楊都可以“生梯”“生華”(《易·大過》)。《易經》以64卦象征萬事萬物，而64卦的排列順序卻有些令人費解：“既濟”排在第63位，而“未濟”則列在第64位，亦即最后一個卦位。其奧妙與深意乃在于揭示這樣一個道理：自然與社會是一個不斷發展變化、永無止境的開放系統，因此人也需要不斷進取。

　　《易經》還認為，即便身處困境，人們仍須不懈努力。《困》卦卦象是上“兌”下“坎”，坎為水，兌為澤，水在澤下，即意味著澤中無水，因而澤中生物處于困險之境，故名該卦曰：“困”。《易·困·象》曰：“澤無水，困，君子以致命遂志。”這便是要求人們在困境中不能喪失信心，而應奮斗不息，甚至舍棄生命以求實現理想。這種“自強不息”的追求，不僅是指導人生的大智慧，也是中華民族的基本精神。“明時”“變通”的處事法則

　　人生在世，為人處事頗為不易，故而《易經》在處事方面提出了“明時”與“變通”這兩條重要法則。“時”在《易經》中屢被敘及，例如，《乾·九三》曰：“與時偕行”，《乾·上九》曰：“與時偕極”，《豐·彖》曰：“與時消息”，其他還有“時發”“時變”“隨時”“對時”“時義”“時用”等等《易經》中的人生哲理與智慧《易經》中的人生哲理與智慧。《易經》認為，處事要“明時”，務必考慮到“時”的因素，“時止則止，時行則行，動靜不失其時。”“明時”觀念給我們以多重啟迪，其一，做事要合時宜。要認清時勢，識時而行，順時而為，做無愧于時代之事。其二，做事要講時效。要珍惜時間，講求效率做有益且有效之事。其三，做事要重時機。時機，無論是對于國家、民族還是個人都是非常重要的，把握了時機就增加了勝算、靠近了成功。所謂“機不可失，時不再來”，只有善于把握時機的人才能成功。

　　“變通”是《易經》的重要思想，也是它強調的一種處事方法。這種變通思想基于其變化觀。《易經》本身就是一部充滿變化思想的書。首先，從書名來看，“夫《易》者，變化之總名，改換之殊稱。”(孔穎達《易經正義》)程頤說：“《易》也，隨時變易以從道也。”(《易經程氏傳》)朱熹的解釋更加明了：“《易》，書名也，其卦本伏羲所畫，有變易之義，故謂之《易。朱熹《易經本義》)其次，從《易經》的爻、卦及其組合來看，爻和卦是《易經》的主要元素，爻分陰、陽兩種，分別以符號“- -”“—”來表示，以三根爻上下排列組合，生成乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八經卦，分別象征天、地、雷、風、水、火、山、澤等事物。將八經卦中的相同或不同的兩卦任意上下排列，共可得64別卦，這64別卦分別代表宇宙間的萬事萬物及其變化。“爻者，言乎變者也”，而卦既是爻組合變化的結果，也演繹著變化之意，其中，“變卦”是《易經》預測過程中的一種方法，同時也表明了卦的變化屬性。《易經》的變通思想建立于其變化觀的基礎上，又蘊含著新的內容。何謂“變通”?《易·系辭》說：“一闔一辟謂之變，往來不窮謂之通。”又說：“化而裁之謂之變，推而行之謂之通。”因此，變通即通過變化以達到通暢之意。“易窮則變，變則通，通則久。”《易經》不僅重視變通的功用，而且強調合乎時宜的變通：“變通者，趨時者也。”“廣大配天地，變通配四時。”(《易·系辭》)出于這一思想，《易經》對著名的“湯武革命”給予了很高的評價，說：“天地革而四時成，湯武革命，順乎天而應乎人，《革》之時，大矣哉。”(《易·革·彖》)在人生旅途中，當我們在事業、工作、生活上遇到原有方式經事實證明行不通時，就應該“毋必、毋固”(《論語·子罕》)，適時地進行總結和變通，這是《易經》給予我們的一條重要啟示。

　　寓意雋永的“警世通言”

　　《易經》于人生既有正面的激勵之語，也有睿智的警世之言，茲舉數例如下。

　　“亢龍有悔”。《乾》卦中，以龍來比喻君子，從初爻到上爻，描述了“龍”從潛伏到現于田、躍于淵、飛于天以至到“亢”的極高的過程，以此來比喻人的事業由小到大，地位從低到高的境況。值得注意的是，“龍”從潛伏到飛于天，其爻辭或為“無咎”，或為“利”等，而到了“上九”的位置時，卻出現了“上九，亢龍有悔”的推斷。悔即有過失、不幸的意思。為什么“亢龍有悔”?《易·乾·文言》解釋說：“子曰，貴而無位，高而無民，賢人在下位而無輔，是以動而有悔也。”又說：“亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯圣人乎。”因此“亢龍有悔”帶給我們的訓誡是：第一，人居高位時，易脫離群眾，出現“高而無民”的情況，宜戒之;第二，高位，既是權力集中的中心，也常是矛盾集中的焦點，往往會“高處不勝寒”，宜慎之;第三，高位往往與成功、名氣、鮮花相伴，容易產生驕傲自滿情緒而成為“有悔”者，宜警之。“履霜堅冰至”。履，踐也，人在履霜之時，寒冬將臨，堅冰將至《易經》中的人生哲理與智慧國學智慧。這句話表面說自然，實際論人生，寓意非常深刻，生動詮釋了人事之吉兇皆由“漸”而來。對此，《易·文言·坤》予以進一步解釋：“積善之家，必有余慶，積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣”，強調“漸”和“積”這兩個概念，并進而提出“知幾”的觀點：“其知幾乎?幾者，動之微，吉兇之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。”這便是警示我們“莫以善小而不為，莫以惡小而為之”，需要見微知著、防微杜漸。

　　“謙，亨，君子有終”。在這里，“謙”是指謙虛，“亨”是指亨通，“終”是好結果的意思

　　說明只要謙，就能亨通獲得好的結果。《易經》分別從天道、地道、神道、人道來說明“謙”的道理：“天道虧盈而益謙，地道變盈而流謙，鬼神害盈而福謙，人道惡盈而好謙。”(《易·謙·彖》)翻開歷史長卷：商湯、周文王、唐太宗等名君謙卑謹慎、禮賢下士，或取得天下，或贏來王朝的長治久安;而商紂王、隋煬帝等人因驕橫專斷，暴虐臣民，致使強盛的王朝毀于一旦。在漫漫人生路上，有多少人因謙虛謹慎、自強不息而終成大業;又有多少人因目空一切、驕傲自滿而斷送前程。這是《易經》給予我們的重要警示。

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