詩經蒹葭賞析

時間：2023-10-23 10:55:56 澤濱詩經我要投稿

詩經蒹葭賞析

　　《蒹葭》是《詩經》里面《國風》中的一首古詩，全詩主要寫了什么呢？下面是小編整理的詩經蒹葭賞析，一起來看看吧！

詩經蒹葭賞析

　　蒹葭

　　朝代：先秦

　　作者：佚名

　　原文：

　　蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方，溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。

　　蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。（萋萋一作：凄凄）

　　蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。

　　譯文

　　河邊蘆葦青蒼蒼，秋深露水結成霜。意中之人在何處？就在河水那一方。

　　逆著流水去找她，道路險阻又太長。順著流水去找她，仿佛在那水中央。

　　河邊蘆葦密又繁，清晨露水未曾干。意中之人在何處？就在河岸那一邊。

　　逆著流水去找她，道路險阻攀登難。順著流水去找她，仿佛就在水中灘。

　　河邊蘆葦密稠稠，早晨露水未全收。意中之人在何處？就在水邊那一頭。

　　逆著流水去找她，道路險阻曲難求。順著流水去找她，仿佛就在水中洲。

　　注釋

　　1、蒹（jiān）：沒長穗的蘆葦。葭（jiā）：初生的蘆葦。蒼蒼：鮮明、茂盛貌。下文“萋萋”、“采采”義同。

　　2、蒼蒼：茂盛的樣子

　　3、為：凝結成。

　　4、所謂：所說的，此指所懷念的。

　　5、伊人：那個人，指所思慕的對象。

　　6、一方：那一邊。

　　7、溯洄：逆流而上。下文“溯游”指順流而下。一說“洄”指彎曲的水道，“游”指直流的水道。

　　8、從：追尋。

　　9、阻：險阻，（道路）難走。

　　10、宛：宛然，好像。

　　11、晞（xī）：干。

　　12、湄：水和草交接的地方，也就是岸邊。

　　13、躋（jī）：水中高地。

　　14、坻（chí）：水中的沙灘

　　15、涘（sì）：水邊。

　　16、右：迂回曲折。

　　17、沚（zhǐ）：水中的沙灘。

　　賞析

　　東周時的秦地大致相當于今天的陜西大部及甘肅東部。其地“迫近戎狄”，這樣的環境迫使秦人“修習戰備，高尚氣力”（《漢書·地理志》），而他們的情感也是激昂粗豪的。保存在《秦風》里的十首詩也多寫征戰獵伐、痛悼諷勸一類的事，似《蒹葭》、《晨風》這種凄婉纏綿的情致卻更像鄭衛之音的風格。

　　詩中“白露為霜”給讀者傳達出節序已是深秋了，而天才破曉，因為蘆葦葉片上還存留著夜間露水凝成的霜花。就在這樣一個深秋的凌晨，詩人來到河邊，為的是追尋那思慕的人兒，而出現在眼前的是彌望的茫茫蘆葦叢，呈出冷寂與落寞，詩人所苦苦期盼的人兒在哪里呢？只知道在河水的另外一邊。但這是一個確定性的存在嗎？從下文看，并非如此。是詩人根本就不明伊人的居處，還是伊人像“東游江北岸，夕宿瀟湘沚”的“南國佳人”（曹植《雜詩七首》之四）一樣遷徙無定，也無從知曉。這種也許是毫無希望但卻充滿誘惑的追尋在詩人腳下和筆下展開。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和順流而下或者沿著彎曲的水道和沿著直流的水道，都不會影響到對詩意的理解。在白居易《長恨歌》中，楊貴妃消殞馬嵬坡后，玄宗孤燈獨守，寒衾難眠，通過道士鴻都客“上窮碧落下黃泉”的尋找，仍是“兩處茫茫皆不見”，但終究在“虛無縹緲”的海外仙山上找到了已成仙的楊貴妃，相約重逢于七夕。而《蒹葭》中，詩人一番艱勞的上下追尋后，伊人仿佛在河水中央，周圍流淌著波光，依舊無法接近。《周南·漢廣》中詩人也因為漢水太寬無法橫渡而不能求得“游女”，陳啟源說：“夫說（悅）之必求之，然惟可見而不可求，則慕說益至。”（《毛詩稽古編·附錄》）“可見而不可求”，可望而不可即，加深著渴慕的程度。詩中“宛”字表明伊人的身影是隱約縹緲的，或許根本上就是詩人癡迷心境下生出的幻覺。以下兩章只是對首章文字略加改動而成，這種僅對文字略加改動的重章疊唱是《詩經》中常用的手法。具體到此詩，這種改動都是在韻腳上——首章“蒼、霜、方、長、央”屬陽部韻，次章“凄、唏、湄、躋、坻”屬脂微合韻，三章“采、已、渙、右、濁”屬之部韻——如此而形成各章內部韻律協和而各章之間韻律參差的效果，給人的感覺是：變化之中又包涵了穩定。同時，這種改動也造成了語義的往復推進。如“白露為霜”、“白露未晞”、“白露未已”——夜間的露水凝成霜花，霜花因氣溫升高而融為露水，露水在陽光照射下蒸發——表明了時間的延續。

　　此詩曾被認為是用來譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家（《毛詩序》、鄭箋），或惋惜招引隱居的賢士而不可得（姚際恒《詩經通論》、方玉潤《詩經原始》）。但跟《詩經》中多數詩內容往往比較具體實在不同，此詩并沒有具體的事件與場景，甚至連“伊人”的性別都難以確指。上述兩種理解也許當初是有根據的，但這些根據或者沒有留存下來，或者不足以服人，因而他們的結論也就讓人懷疑了。《詩經》的歷代注家往往是求之愈深，卻得到失之愈遠的相反結果。況且“一切歷史都是當代史”（見英國哲學家、歷史學家科林伍德《歷史觀念》），對文本的闡釋也具有當代性。現代大多數學者都把它看作是一首愛情詩，先以蒼蒼的蒹葭起興，再寫男子追求意中人，所追的人在何方？在茂密的蒹葭叢里，似見非見，時隱時現。這首詩用反復重章來表現懸念迭起。“蒼蒼”、“萋萋”、“采采”近義；白露“未霜”“未晞”、“未已”，內容也差不多。總之，這首詩的重章整齊、淺顯，讀起來節奏明快、動聽。

　　詩意的空幻虛泛給闡釋帶來了麻煩，但也因而擴展了其內涵的包容空間。讀者觸及隱藏在描寫對象后面的東西，就感到這首詩中的物象，不只是被詩人拿來單純地歌詠，其中更蘊育著某些象征的意味。“在水一方”為企慕的象征，錢鐘書《管錐編》已申說甚詳。“溯洄”、“溯游”、“道阻且長”、“宛在水中央”也不過是反覆追尋與追尋的艱難和渺茫的象征。詩人上下求索，而伊人雖隱約可見卻依然遙不可及。《西廂記》中鶯鶯在普救寺中因母親的拘系而不能與張生結合，嘆惜“隔花陰人遠天涯近”，《蒹葭》中的詩人也是同樣的感覺罷。

　　詩人的追尋似乎就要成功了，但終究還是水月鏡花。古希臘神話中有一則說坦塔羅斯王因自我吹噓犯下罪過而遭受懲罰——忍受永遠的焦渴和饑餓之苦。他站在大湖中，湖水深及他的下頷，湖岸長著果樹，累累果實就懸在他的頭頂。可是，當他口渴低頭喝水時，湖水便退去；當他腹饑伸手摘果時，樹枝便蕩開，清泉佳果他始終可望而不可即。目標的切近反而使失敗顯得更為讓人痛苦、惋惜，最讓人難以接受的失敗是距離成功僅一步之遙的失敗。

　　探索人生深刻體驗的作品總在后代得到不斷的回應。“蒹葭之思”（省稱“葭思”）、“蒹葭伊人”成為舊時書信中懷人的套語。曹植《洛神賦》、李商隱的《無題》詩也是《蒹葭》所表現的主題的回應。而當代臺灣通俗小說家瓊瑤的一部言情小說就叫做《在水一方》，同名電視劇的主題歌就是以此詩為本改寫的。

　　事實的虛化

　　一般說來，抒情詩的創作是導發于對具體事物的感觸，因而在它的意境中，總可看到一些實實在在的人事場景。然而（蒙蒙）的作者卻似乎故意把其中應有的主要人物事件都虛化了。追尋者是什么人？他為什么而追尋？我們不知道；被追尋的“伊人”是什么身份？為什么他那么難以得到？我們也不知道；以至于連他們是男是女也無從確認。特別是“伊人”，音容體貌均無，一會兒在河的上游，一會兒在河的下游，一忽兒在水中央，一忽兒在水邊草地，飄忽不定，來去渺茫，簡直令人懷疑他是否真有實體存在。無疑，由于追尋者、特別是被追尋者的虛化，使整個追尋人物、追尋事件、追尋內容都變得虛幻愿隴起來；然而也正是由于這事實的虛化、膜猶，詩的意境才顯得那么空靈而富有象征意味。作品所表達的情感：追“伊人”的男子在經過了三次的追尋沒有追尋到他的“伊人”由此可見所謂的伊人不過是可望而不可即的夢幻與虛境。但是追夢男子并沒有放棄，而是為了夢想而上下追尋，不怕艱難險阻。

　　意象的空靈

　　實際上，詩中所描述的景象，并非目之所存的現實人事，而是一種心象。這種心象，也不是對曾經閱歷過的某件真事的回憶，而是由許多類似事件、類似感受所綜合、凝聚、虛化成的一種典型化的心理情境。這種心理情境的最大特點，是不粘不滯、空靈多蘊。“在水一方”，可望難即，就是這種空靈的心理情境的藝術顯現。在這里，由于追尋者和被追尋者的虛化，那看來是真景物的河水、道路險阻，乃至逆流、順流的追尋路線，以及伊人所在的“水中央”等諸種地點，也都成了虛擬的象征性意象。對它們均不可作何時何地、河山何水的深究，否則，伊人既在河的上游又在河的下游就自相矛盾，連兩個人何以都不渡過河去也成了問題。《蒹葭》的成功，就在于詩人準確地抓住了人的心象，創造出似花非花、空靈蘊藉的心理情境，才使詩的意境呈現為整體性象征。

　　意境

　　詩的象征，不是某詞某句用了象征辭格或手法，而是意境的整體象征。“在水一方”，可望難即是人生常有的境遇，“溯徊從之，道阻且長”的困境和“溯游從之，宛在水中央”的幻境，也是人生常有的境遇；人們可能經常受到從追求的興奮。到受阻的煩惱、再到失落的惆悵這一完整情感流的洗禮，更可能常常受到逆流奮戰多痛苦或順流而下空歡喜的情感沖擊；讀者可以從這里聯想到愛情的境遇和喚起愛情的體驗，也可以從這里聯想到理想、事業、前途諸多方面的境遇和喚起諸多方面的人生體驗。意境的整體象征，使嫌夜）真正具有了難以窮盡的人生哲理意味。王國維曾將這首詩與晏殊的〔蝶戀花〕“昨夜西風調碧樹，獨上高樓，望盡天涯路”相提并論，認為它二“最得風人情致”，這顯然是著眼于它的意境的人生象征意蘊。

　　事實的虛化、意象的空靈和意境的整體象征，是一個問題的三個層面。從事實虛化到意象空靈，再到整體象征，這大致上就是象征性詩歌意境的建構過程。

　　創作背景

　　關于這首詩的內容，歷來意見分歧。歸納起來，主要有以下三種說法：一是“刺襄公”說。《毛詩序》云：“蒹葭，刺襄公也。未能用周禮，將無以固其國焉。”今人蘇東天在《詩經》辨義中闡（chǎn ）析說：“‘在水一方’的‘所謂伊人’（那個賢人），隱喻周王朝禮制。如果逆周禮而治國，那就‘道阻且長’、‘且躋’、‘且右’，意思是走不通、治不好的。如果順從周禮，那就‘宛在水中央’、‘水中坻’、‘水中沚”，意思是治國有希望。”二是“招賢”說。姚際恒的《詩經通論》和方玉潤的《詩經原始》都說這是一首招賢詩，“伊人”即“賢才”：“賢人隱居水濱，而人慕而思見之。”或謂：“征求逸隱不以其道，隱者避而不見。”三是“愛情”說。今人藍菊有、楊任之、樊樹云、高亭、呂恢文等均持“戀歌”說。如呂恢文說：“這是一首戀歌，由于所追求的心上人，可望而不可即，詩人陷入煩惱。說河水阻隔，是含蓄的隱喻。”

　　由于此詩之本寫之事無從查實，詩中的“伊人”所指亦難征信，故而以上三說均難以最終定論。在這里，我們姑且先把它當作一首愛情詩來解讀。《蒹葭》屬于《秦風》。周孝王時，秦之先祖非子受封于秦谷（今甘肅天水）。平王東遷時，秦襄公因出兵護送有功，又得到了岐山以西的大片封地。后來秦逐漸東徙，都于雍（今陜西興平）。秦地包括陜西關中到甘肅東南部一帶。秦風共十篇，大都是東周時代這個區域的民歌。

　　詩經簡介

　　《詩經》是中國第一部詩歌總集，共收入自西周初年至春秋中葉大約五百多年的詩歌，編成于春秋時代，據說是由儒家創始人孔子編定，本只稱《詩》，后被儒家奉為經典之一，故稱《詩經》。是中國韻文的源頭，是中國詩史的起點，在中國文學發展史上占有突出的地位。《詩經》共分風（160篇），雅（150篇），頌（40篇），三大部分。它們都得名于音樂。“風”的意義就是聲調。古人所謂《秦風》《魏風》《鄭風》就如陜西調、山西調、河南調。“雅”是正的意思，分為大雅小雅。周代人把正聲叫做雅樂，猶如清代人把昆腔叫做雅部，帶有一種尊崇的意味。“頌”是用于宗廟祭祀的樂歌。《詩經》對中國兩千年來的文學史發展有深廣的影響，而且是很珍貴的古代史料。

　　《詩經》以四言為主，兼有雜言。在結構上多采用重章疊句的形式加強抒情效果。每一章只變換幾個字，卻能收到回旋跌宕的藝術效果。在語言上多采用雙聲疊韻、疊字連綿詞來狀物、擬聲、窮貌。“以少總多，情貌無遺”。此外，《詩經》在押韻上有的句句押韻，有的隔句押韻，有的一韻到底，有的中途轉韻，現代詩歌的用韻規律在《詩經》中幾乎都已經具備了。

【詩經蒹葭賞析】相關文章：