孟浩然的個性特征

　　孟浩然是一個怎樣的人呢？關(guān)于這一點，學(xué)界的關(guān)注重點主要在其出仕與歸隱行為及其間所體現(xiàn)出來的矛盾心態(tài)。只有較少的學(xué)者注意到了孟浩然一些其他的個性特征，如“拙”、狷潔、任俠、好交游、意氣感激及脫略行跡等。事實上，如果能夠綜合考慮孟浩然在人際交往中所顯示出來的個性特征，可能就會對其與李白的關(guān)系形成新的認識。

　　關(guān)于孟浩然的個性特征，以王士源《孟浩然集序》中的記載最為直接，也最為全面。其中的一段文字值得特別注意：

　　孟浩然字浩然，襄陽人也。骨貌淑清，風神散朗。救患釋紛以立義表，灌蔬藝竹以全高尚。交游之中，通脫傾蓋，機警無匿。

　　王士源是孟浩然的同時人，而且是他的崇拜者。在孟浩然死后，王士源對他的作品及相關(guān)資料進行了廣泛收集。他對孟浩然生平及個性的記載具有相當?shù)目尚哦取？上У氖沁@段文字一直沒有引起后世學(xué)者的充分注意。事實上，“交游之中，通脫傾蓋，機警無匿”這樣的表述很少出現(xiàn)在人物傳記里，很有可能是王士源對孟浩然個性及人際交往特點的有意標示。從情理推測，“通脫傾蓋”意在說明孟浩然待人接物時意氣感激，即使初次相識也會以誠相待，不為世俗禮法拘束；“機警無匿”則意在指出孟浩然在交游之中機敏警覺，善于洞悉他人微妙的情感變化和內(nèi)心波動，而且也不藏匿自己的真實情感———這其實是另外一種形式的“通脫”。換言之，孟浩然在人際交往中一方面可能非常率性，另一方面也可能非常敏感，而且兩者交織在一起，互為影響。

　　關(guān)于孟浩然的這一個性特征，今天已經(jīng)很難有直接的材料予以證明。然而也并非全無痕跡可循。張子容是孟浩然詩集中出現(xiàn)較多的酬唱人物，兩人關(guān)系非同一般。但孟浩然在《送張子容赴舉》中卻說道：“茂林余偃息，喬木爾飛翻。無使谷風誚，須令友道存。”在送好友“赴舉”之際，不是深切祝福，而是直接告誡對方勿以地位的變化而致友道有虧，言語之直接、尖銳令人詫異，真可謂“無匿”。從常理推測，孟浩然的這種反應(yīng)很可能與他的“機警”，即對張子容某些言行的敏感有關(guān)。二人后來于某年除夕在張子容的貶所樂城相逢。張子容以詩歌的形式記載了自己對孟浩然的招待：

　　遠客襄陽郡，來過海畔家。樽前柏葉酒，燈發(fā)九枝花。妙曲逢盧女，高才得孟嘉。東山行樂意，非是競奢華。

　　在詩歌的末尾，張子容特意對孟浩然說明，自己對他的招待是仿效謝安在東山行樂之意，而不是有意在舊友面前夸飾排場。張子容的這一舉動同樣非常奇特，然而并非不可理解。對于這次見面，孟浩然的定位是：“予是乘桴客，君為失路人。”即認為二人都處于失意之境，寓有同病相憐之意。但張子容即使處于貶中，其處境也比孟浩然好得多。張子容“奢華”的招待行為很容易被“機警”的孟浩然理解為他對自身處境的矜持，或者是對孟浩然的含蓄反駁，故而他要特意加以解釋———雖然這一解釋顯得有些欲蓋彌彰。這種情況的出現(xiàn)，也很可能與張子容對孟浩然“機警”個性的了解有關(guān)。

　　與“通脫傾蓋，機警無匿”相應(yīng)的是，孟浩然在人際交往中特別注重情感的真誠流露，而拒絕行為上的刻意與矯飾。王士源在《孟浩然集序》中說：

　　浩然文不為仕，佇興而作，故或遲；行不為飾，動以求真，故似誕；游不為利，期以放性，故常貧。

　　“行不為飾，動以求真，故似誕”即指孟浩然在交游之中任由真情流露，而不進行有意的情感表現(xiàn)，故而有時候給人怪誕之感。另外，王士源在《孟浩然詩集序》中提及孟浩然與張九齡、王維、裴朏等人為“忘形之交”。“忘形”也就是“行不為飾”，兩者都指向“動以求真”，即情感的率性、真誠流露。

　　孟浩然人際交往中的“行不為飾，動以求真”并非泛泛的行為藝術(shù)，而是經(jīng)過了得失乃至生死的驗證。據(jù)王士源記載，山南采訪使韓朝宗十分賞識孟浩然，相約入京予以舉薦。但到了約定時間，孟浩然卻與寮友文酒講好甚適：

　　或曰：“君與韓公預(yù)約而怠之，無乃不可乎？”浩然叱曰：“仆已飲矣，身行樂耳，遑恤其他！”遂畢席不赴，由是間罷。既而浩然亦不之悔也。

　　在這則軼事里，孟浩然在與他人的交往中，因為意氣相投而傾心相待，以致不惜放棄自己的前途。這樣的率性、真誠絕非刻意表現(xiàn)的深情所能相比。王士源《孟浩然詩集序》還記載：

　　開元二十八年，王昌齡游襄陽，時浩然疾疹發(fā)背且愈，相得歡甚，浪情宴謔，食鮮疾動，終于冶城南園，年五十有二。

　　因為與王昌齡“相得歡甚”，孟浩然“浪情宴謔”，完全不顧自身的疾病，并最終因此失去生命。這種極端的率性交往，恐怕任何刻意的情感表達都不能企及。由此可見王士源對孟浩然“行不為飾，動以求真”的個性概括并非泛泛虛語。

　　孟浩然“行不為飾，動以求真”的個性體現(xiàn)在其社交文字中，首先就是對自身情感的直接表達。上引《送張子容赴舉》可為一例。另外還有流傳甚廣的《送朱大入秦》：“游人五陵去，寶劍值千金。分手脫相贈，平生一片心。”詩人對自己的熱烈情感不遮不掩，表達得痛快淋漓。同樣的例子還有《大堤行寄萬七》中的“攜手今莫同，江花為誰發(fā)”，《晚春臥疾寄張八子容》中的“感詠復(fù)何為？同心恨別離”，《夏日南亭懷辛大》中的“感此懷故人，中宵勞夢想”等，其情感表達也都深沉、熱烈而且直接，是其率性、真誠的突出表現(xiàn)。

　　然而更加值得注意的是，孟浩然的“行不為飾，動以求真”還表現(xiàn)為對自身情感的有意壓抑，即通過隱藏或抑制情感的方式來表達更為深刻的真情。如其《秋登萬山寄張五》：

　　北山白云里，隱者自怡悅。相望試登高，心隨雁飛滅。愁因薄暮起，興是清秋發(fā)。時見歸村人，平沙渡頭歇。天邊樹若薺，江畔洲如月。何當載酒來，共醉重陽節(jié)。

　　這是詩人主動投寄給張五的詩歌，暗示了其情感的主動與熱烈。但詩人并沒有將這種熱烈的情感轉(zhuǎn)化為直接去看望對方的舉動，而是采取了看似淡漠的登高遠望姿態(tài)。“登高”意味著其情感的表達更加隱蔽、含蓄，難以被對方直接感知。這是詩人對自己熱烈情感的有意壓抑。這種自我壓抑實則是源于對“隱者自怡悅”這一文化傳統(tǒng)的著意尊重：寧可登高相望，也絕不前往打擾。這里顯然蘊含著更為深沉動人的情感。再如其《登江中孤嶼贈白云先生王迥》：

　　悠悠清江水，水落沙嶼出。回潭石下深，綠筱岸傍密。鮫人潛不見，漁父歌自逸。憶與君別時，泛舟如昨日。夕陽開晚照，中坐興非一。南望鹿門山，歸來恨如失。

　　詩人在詩歌中回憶起自己與對方共度的美好時光：面對“夕陽開晚照”的壯麗景象，兩人情懷激蕩，所興非一。但詩人與朋友心中的諸多之“興”都沒有直接表達出來，而是被壓抑在“中坐”的姿態(tài)里，顯得格外深沉而內(nèi)斂。孟浩然在投寄詩歌中主動回憶起這一場景，顯然是試圖向?qū)Ψ奖磉_自己對兩人當時不約而同地壓抑激情的深刻共鳴。在《澗南園即事貽皎上人》中，孟浩然因為對所處環(huán)境的滿足而想起了皎上人。“即事”寄詩本身就意味著情感的隨機與勃發(fā)，同時也意味著情感的真誠和強烈。但孟浩然最后的情感表達卻較為平淡：“書取幽棲事，還尋靜者言。”似乎別無它意，只是想與對方分享一些獨特感受。顯然，孟浩然在這里也著意壓抑了自己的情感表達力度。

　　孟浩然對自身情感的有意壓抑看似與其“行不為飾，動以求真”的社交個性相悖，實則適為統(tǒng)一。這是因為，在通常的人際交往中，向?qū)Ψ奖磉_友善、親近之意，借以建立或加強彼此間的情感交流，這是通常的社交準則。然而這也往往導(dǎo)致社交活動中情感表達的矯飾與浮夸。王士源強調(diào)孟浩然“行不為飾”，正好從反面說明當時人際交往中較為普遍地存在著“飾”的現(xiàn)象。上述李白的行為就是其中的顯例。孟浩然對自身情感的有意壓抑，正是對這種“飾”的矯枉過正，而且孟浩然的這種行為并非孤例。宇文所安認為，王維的大多數(shù)詩歌都存在著一種“抑制法則”，抑制的背后隱含更深刻的意義或更強烈的感情。他指出：

　　王維無法以自然的感嘆和激情反對宮廷詩的虛假感嘆和激情，而是以對虛假感情的真正否定——無感情來反對這種危險。如果有真實感情要表達，就必須把感情藏起來，但只能是寓于言外，而不是公開表達中的矯揉做作，吞吞吐吐。

　　孟浩然對情感的有意壓抑顯然與此類似。這很可能也是他與王維能夠交誼深厚的原因之一。在人際交往中，他們都更在意彼此間的默契于心與內(nèi)在共鳴，會通過自覺的壓抑而警惕、否定任何行為上的“飾”，以追求情感表達的真誠。這顯然與孟浩然“行不為飾，動以求真”的社交個性在精神旨歸上高度一致。

　　綜合上述，孟浩然表現(xiàn)出了“通脫傾蓋，機警無匿”和“行不為飾，動以求真”等主要的社交特點。他一方面非常敏感，另一方面非常也在意人際交往中的情感真誠。二者互為因果，迭相推進，總體上歸結(jié)為對于交往真誠的強烈追求。不管是不計得失、生死的率性投入，還是對自身真情的有意壓抑，其本質(zhì)都在于此。由此不難看出孟浩然的性格特征。

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