老子道德經原文及譯文

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[集合]老子道德經原文及譯文

　　在平凡的學習生活中，大家或多或少都接觸過一些文言文吧？文言文是一種書面語言，主要包括以先秦時期的口語為基礎而形成的書面語。為了幫助大家更好的理解文言文，下面是小編為大家整理的[集合]老子道德經原文及譯文，歡迎閱讀，希望大家能夠喜歡。

　　[原文]

　　天之道，其猶張弓與？高者抑下，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道，損有余而補不足。人之道①，則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下，唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢②。

　　[譯文]

　　自然的規律，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些，低了就把它舉高一些，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些。自然的規律，是減少有余的補給不足的。可是社會的法則卻不是這樣，要減少不足的，來奉獻給有余的人。那么，誰能夠減少有余的，以補給天下人的不足呢？只有有道的人才可以做到。因此，有道的圣人這才有所作為而不占有，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能。

　　[注釋]

　　1、人之道：指人類社會的一般法則、律例。

　　2、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢：陳鼓應先生認為這三句與上文不連貫疑為錯簡復出。此處仍予保留。

　　[延伸閱讀1]王弼《道德經注》

　　天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。天之道損有余而補不足，人之道則不然，與天地合德，乃能包之。如天之道，如人之量，則各有其身，不得相均。如唯無身無私乎自然，然后乃能與天地合德。

　　損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。言唯能處盈而全虛，損存以補無。，蕩而均者，唯其道也，是以圣人不欲示其賢以均天下。

　　內容簡介

　　《道德經》，又稱《道德真經》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的老子（李耳）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之后為《德經》，并分為81章[1]。文本以哲學意義之“道德”為綱宗，論述修身、治國、用兵、養生之道，而多以政治為旨歸，乃所謂“內圣外王”之學，文意深奧，包涵廣博。

　　《道德經》的總字數因為版本不同而有所差異：馬王堆帛書，甲本為5344字，乙本為5342字（外加重文124字）；今本，河上公《道德經章句》為5201字（外加重文94字），王弼《老子道德經注》為5162字（外加重文106字），傅奕《道德經古本》為5450字（外加重文106字）。

　　現代《道德經》通行本，是以王弼所注，字數為5162字。

　　元·趙孟頫·道德經

　　創作背景

　　個人背景

　　據文獻記載，老子靜思好學，知識淵博。他的老師商容教授知識過程中，老子總是尋根問底，對知識非常的渴望。為了解開自己的疑惑，他經常仰頭觀日月星辰，思考天上之天為何物，以至于經常睡不著覺。后來，商容老師“實乃老夫之學有盡。”推薦老子入周都深造。文獻記載：”老子入周，拜見博士，入太學，天文、地理、人倫，無所不學，文物、典章、史書無所不習，學業大有長進。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。”通過這段經歷，老子積累了豐富的學識，也使他遠近聞名。

　　老子生于春秋戰國時期，當時的環境是周朝勢微，各諸侯為了爭奪霸主地位，戰爭不斷。嚴酷的動亂與變遷，讓老子目睹到民間疾苦，作為周朝的守藏吏，于是他提出了治國安民的一系列主張。

　　函谷關令尹喜對《道德經》的成書也起了巨大作用，他少時即好觀天文、愛讀古籍，修養深厚。司馬遷在《史記老子傳》中記載老子“居周久之，見周之衰，乃遂去。至關，關（令）尹喜曰：子將隱矣，強為我著書，于是老子言道德五千言而去，莫知始終”，尹喜感動了老子，老子遂以自己的生活體驗和以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言，即《道德經》。

　　1973年12月在湖南馬王堆漢墓出土的西漢帛書甲乙《道德經》抄本，分別成書于高帝和文帝時期。此外，1993年10月，湖北荊門市郭店村一號戰國楚墓出土了竹簡《道德經》抄本，經過文化工作者們的整理與詮釋后，得到《道德經》的三種版本共2046字，稱為甲組、乙組、丙組，與人們今天所見的《老子》內容有不小的出入，可見今天的《道德經》是經過很長一段時間的演變才定型。

　　湖北郭店楚墓竹簡本的抄定年代，上限晚于公元前316年，而早于墓主的入葬時間（戰國中期稍后），由此可見，梁啟超、馮友蘭、顧頡剛、錢穆等人認為《道德經》成書于戰國以后至漢初的說法已經站不住腳，同時也否定了民初《古史辨》學者論戰以來的“老子（《道德經》）晚出說”。

　　至此，《道德經》成書年代及其真偽問題的聚訟，大致是有了一個比較明確的結論，即《道德經》的成書至少在戰國中期以前。

　　作品鑒賞

　　《道德經》主要論述“道”與“德”：“道”不僅是宇宙之道、自然之道，也是個體修行即修道的方法；“德”不是通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。

　　老子的本意，是要教給人修道的方法，德是基礎，道是德的升華。沒有德的基礎，為人處世、治家、治國，很可能都失敗，就沒有能力去“修道”。所以修“德”是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的；修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也缺“德”不可。《道德經》德經部分，在經文中占了很大部分，這是修道的基礎。

　　“道”是渾全之樸，“眾妙之門”。“道”生成了萬物，又內涵于萬物之中，“道”在物中，物在“道”中，萬事萬物殊途而同歸，都通向了“道”。

　　“道”不只是有形的“物質”、思慮的“精神”、理性的“規律”，而是造成這一切的無形無象、至虛至靈的宇宙本根。“物質”、“精神”、“規律”皆是“道”的派生物。 “道”是先天一炁，混元無極，“道”是其大無外、其小無內、至簡至易、至精至微、至玄至妙的自然之始祖、萬殊之大宗，是造成宇宙萬物的源頭根本。[4-5]

　　主題思想

　　《道德經》主題思想為“道法自然”。

　　“道法自然”是《道德經》中老子思想的精華。“道”作為《道德經》中最抽象的概念范疇，是天地萬物生成的動力源。“德”是“道”在倫常領域的發展與表現。“道”與“法”在規則、常理層面有相通點，但不同于西方自然法。“法”應效法自然之道，在辨證的反向轉化之中發揮其作用。

　　哲學上，“道”是天地萬物之始之母，陰陽對立與統一是萬物的本質體現，物極必反是萬物演化的規律。倫理上，老子之道主張純樸、無私、清靜、謙讓、貴柔、守弱、淡泊等因循自然的德性。政治上，老子主張對內無為而治，不生事擾民，對外和平共處，反對戰爭與暴力。這三個層面構成了《道德經》的主題，同時也使得《道德經》一書在結構上經由“物理至哲學至倫理至政治”的邏輯層層遞進，由自然之道進入到倫理之德，最終歸宿于對理想政治的設想與治理之道。也就是從自然秩序中找出通向理想社會秩序的光明正道。

　　一、“道”與“德”之內涵界定

　　1、“道”

　　老子在《道德經》開篇闡明：“道，可道，非常道。名，可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。”這是老子對于“道”這個概念的總括性的描述：道，非當時社會一般的道，即人倫、常理之道，也非當時時人所能命名之道。“道”在老子那里已經超越了世俗社會生活，更加接近于自然法則之道，因為天地萬物的始基與母源在于“道”，由道開始，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”。由此，老子用“玄之又玄”來描述道的特殊性與深奧性，而其實這個“道”雖然“視之而弗見”、“聽之而弗聞”、“捪之而弗得”，但老子所言之道并不遠人，這里只是老子用“玄”來強調他所言之道與當時社會所言之道的差異性，并且闡述他所言之道的超然性與根基性。

　　所以老子在后面的論述中又坦言，“吾言，甚易知也，甚易行也，而人莫之能知也，而莫之能行也。”老子感慨道：“知我者希，則我貴矣。是以圣人被褐而懷玉。”

　　老子所言之“道”即“有物混成，先天地生。蕭呵，潦呵，獨立而不垓，可以為天地母。吾未知其名，字之曰道。強為之名曰大。”這句話意思是，在天地生成之前，宇宙中就有混沌的物體存在，它幽靜無聲，廣闊無邊，無依無靠又長存不改，它就是化育萬物的慈母。“我”——老子不知道它的名字，就勉強稱它為“道”，命名為“大”。

　　由此得知，老子所言之道首先具有物質性，是天地萬物生成的原始動力源，并且它的存在獨立而不可丈量，具有無限性。對于“道”這種力量，老子自己是無法給予它確切的描述的，所以他認為，道只是權宜之稱。

　　道的特性：老子說，“道沖，而用之，有弗盈也。”道體似虛而實，所以體內蘊含用之不竭的物質和能量，但不會因自滿而溢出。老子認為，道體柔而不剛，內部單純，外部樸素無華，且清澈透明，長存于天地之間。所以道無處不在，不管是個人，還是人類社會，包括天地萬物都應該效法道而運行，而道法自然，返璞歸真。這里的“自然”字面解為本來如此，但是道與自然規律是同一的，也即“國中四大”皆應效法自然無為而無不為的特性，從而保持自身“天長地久”。

　　老子所處當時東周社會，諸侯各國窮兵黷武，戰亂頻仍，社會之禮儀倫理已無法恢復，所以老子看透人類社會之所以會紛爭不已，都是由于圣人、禮儀、法令、欲望、智慧等有為措施所引起的，正是因為社會看中名利、實力、好勝等榮譽，所以天下才會出現資源有限性的占有之爭。老子因此提出回歸自然，順應無為而治、清凈絕智的自然世界的規律，從而才能守弱勝強，達到小國寡民的平靜生活，“民至老死而不相往來。”

　　2、“德”

　　“德”是“道”在倫常領域的發展與表現，因此由道進入德是由自然秩序同向社會秩序的一道屏障，即轉而論述人的行為規范。德與法都是規范社會與人的行為的約束力量，但在老子那里兩者有不同的地位。老子認為，上德的本質與道之德的本質同于一，因此上德源自于“道” 。老子所言之德也不同于常人所言之德。第三十八章載：“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為而無不為，下德為之而有以為；上仁為之而無以為；上義為之而有以為；上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而后失德，失德而后失仁，失仁而后失義，失義而后失禮。”

　　老子認為，上德主張無所事事，一切順應自然，帶有明顯的“無為”特征，可理解為因循自然的行為規范。這種因循自然的德重生命，輕名利，持守清靜，戒除貪欲，息心止行，悟道四達，自然無為，同時以百姓之心為心，將自身與自然融為一體，最后歸于道。下德由上仁、上義及上禮組成，需要人實際去實行與推廣，帶有明顯的“有為”特征，注重人為的行為規范。從這里可以看出，在老子眼里，孔子推行的仁義禮智信只是人為教化的結果，沒有達致真正無為超脫的上德境界，所以貶之為下德。上德的無為境界與法本身需要國家制定、國家干預以及公之于世的特性相違背，所以法律不過是下德的范疇而已。但是下德之中，法律與仁、義、禮又有所不同，老子并沒有把法納入到下德的探討范圍之內，似乎可以得出，老子認為，仁義禮是高于法律的，而法律不過是一種治國之器物。

　　老子之德與孔子之德有區別，同時也不同于“禮”，但是世俗之法與禮法有著千絲萬縷的聯系，從某種程度來講，春秋戰國時期，禮法之間是合為一體的。孔子之德在老子看來是屬于“下德”范疇，是屬于人為規范的領域，而老子認為，上德表現為無為，即不去考慮德與不德的問題，反而是最大的德。

　　二、“道法自然”的本體論意義

　　1、人法地，地法天，天法道，道法自然

　　河上公注：“人當法地安靜柔和也，種之得五谷，掘之得甘泉，勞而不怨也，有功而不制也。天湛泊不動，施而不求報，生長萬物，無所收取。道清靜不言，陰行精氣，萬物自成也。道性自然，無所法也。”王弼注：“法，法則也。人不違地，乃得全安；法地也。地不違天，乃得全載；法天也。天不違道，乃得全覆也；法道也。道不違自然，乃得其性；法自然者，在方而法方，在圓而法圓，于自然無所違也。自然者，無稱之言，窮極之辭也。用智不及無知，而形魄不及精象，精象不及無形，有儀不及無儀，故轉相法也。道順自然，無故資焉；地法于天，人故象焉，所以為主，其一之者，主也。”可見，“法”此處并非法令制度，而作動詞“效法”之意。《道德經》第25節中，老子第一次提到“法”字，據帛書記載，即“人法地，地法天，天法道，道法自然。”通俗理解為，道是創造天地萬物的原始之母，因此人要效法地，地效法天，天效法道，道效法自然。“道法自然”并不是把道與自然對立起來，道是終極的、絕對的，沒有“外”，所以“道”就是“自然”。“自然”這一概念在老子的學說中一般有三方面構成，即一是不干預，自由發展，二是不勉強，三是出于天然，不假人工造作者。

　　由此可以看見，老子所言之道，即因循自然之規律達致“無為而無不為”之境。此處，“法”一詞在句中作為動詞，即效法、因循、遵守之意，而無法則、法律之意。

　　當然，法“道”也有超越世俗法律之上的自然法則之意，即遵循社會常理、常識、常情，而這些既是“道”的引申義，從而也可作為世俗法律之根基與合理性之評判。

　　老子認為，“國中有四大”即“道大、天大、地大、君王大”。天、地、王三者都要依循道來成就，他們之間的關系就在于道是根基、母體之所在。而王作為國家的統治者要治理國家，也應遵循老子所言之道，而此道運用到政治治理之中，也即法律、倫理、政策、規則等都應順應道的發展規律。

　　2、王法地地，法天天，法道道，法自然

　　由于古書一般沒有標點與分段，所以后人在加注的時候，囿于不同的學識，從而對此句話產生不同的意義理解。這種劃分是由唐代李約在《道德真經新注》斷句而成，他將“人”改為“王”而銜接上句國中四大之君王大。

　　李約注：“道大，天大，地大，王亦大”，是謂“域中四大”。王者“法地”“法天”“法道”之三自然而理天下也。天下得之而安，故謂之“德”。凡言人屬者耳，其義云“法地地”如地之無私載。“法天天”，如天之無私覆。“法道道”，如道之無私生成而已。如君君、臣臣、父父、子子這例也。后之字者謬妄相傳，皆云“人法地，地法天，天法道，道法自然”。則域中有五大非四大矣。豈王者只得“法地”，而不得“法天”，“法道”乎？天地無心，而亦可轉相法乎？又況“地法天，天法道，道法自然”之道為天地之父，自然之子，支離決裂，義理疏遠矣。高明也在《帛書老子校注》中認為，李說雖辨，而歷代學者多棄之不用或謂“乃小兒牙牙學語”單詞重疊，非老子之。雖說不詞，但確為古之一說，況且如今尚有信從者。按“人法地，地法天，天法道”所言非王者只得“法地”而不得“法天”“法道”，而謂人，地，天皆法于道也。若此句法如四十二章“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，此雖謂“三生萬物”不言而喻，生萬物者當為“道”絕不會理解為生萬物者“三”耳。

　　古棣在《老子校詁》中解釋此四句說：“法地地”，是說以地之所以為地者，為法，地之所以為地，即地無私載；“法天天”，是說以天之所以為天者，為法，天之所以為天，即天無私覆；“法道道”，是說以道之所以為道者，為法。

　　道之所以為道者的特質，即“道法自然” 。“自然”便是自己如此，即自因、自成、自本、自根，“道法自然”，即道以自己如此，自成、自因為法，而不橫加干預，亦即“無為”。這里“法”字有法則之意，君王要以大地的無私載、謙卑無爭為法，以天之無私藏為法，以道之自然為法，從而道與自然歸一。

　　此處之法乃道之法，對道的遵循可以使得天、地、人三界秩序井然，得以理治。高定彝認為，此句表達了古人的系統論的觀點，宇宙萬物是一個整體，人、天、地、自然等構成了一個有層次、結構、整體的系統，相互聯系，相互制約。

　　當然由王到地、天，最后到道、自然，葉海煙認為，這一層層遞進之中也有超越之意在其中，也即“法”可以擴充為“歸向”、“超越”的意蘊，而不止于“依循”、“效仿” 。

　　三、“道法自然”的法哲學意義

　　1、“道”與“法”的關系

　　一是老子之道是一種特殊之物，看不見，聽不見，摸不著，人們無法確定其名，以“道”相稱。這種特殊之物有具體與抽象之分，道不僅指“道路”、“路程”、“途經”等，還指代“方法”、“技藝”、“事理”、“規則”、“常理”、“思想體系”等。而特殊之物主要是從具體之道層面而言。如第二十五節，“吾未知其名，字之曰道。強為之名曰大。”

　　二是精神性范疇之道，主要指老子將道對自然界的作用抽象化，演化為“無為而治”的治國之道。

　　三是規則或常理層面之道。如第九節，“功遂身退，天之道也” 。

　　四是方法層面之道。如第五十九節，“是謂深根固柢，長生久視之道也。”

　　上述四層關于“道”義的闡述中，第三層規則或常理層面之道與法律之法是相通的。法是對常理常識常情的一種規范化，通過國家強制力保證這種剛性規則得以實施。而作為規則或常理之道更多的是一種自然法層面的東西，或者道之規則為自然規律，不以人的主觀意志為轉移，否則將受到自然規律的懲罰。常理之道是社會生活之道，主要體現在人與人、人與社會的關系之中，是一種普遍認同的社會規律或習俗習慣，受到倫常關系的制約。

　　從這兩個層面來說，道之規則與常理是法形成的環境與基礎，法不過是以正式的形式規范化了的自然規律與常理，因此法與道是兩個不同層次的問題，法來源于道，且反過來要順應道的運動。

　　2、“道法自然”思想異于西方自然法

　　《老子》中體現的就是中國自然法思想，可以看做是中國道家法律學說的肇始。在中國古代，老子第一個提出“道法自然”的自然法思想觀點。老子的“道法自然”與西方自然法思想在本質上不一樣。西方自然法思想發源于古希臘古羅馬的自由主義和理性主義傳統，正義、善、民主等理念是其基礎，并且作為評價實在法或人定法的應然性依據。而老子的“道法自然”思想立足于萬物的本原，即“道”，試圖通過認知“道”來達到對自然世界和人類社會的終極把握，從而依“道”而生。這種“道”不是自由、理性、民主或正義等理念和評價標準，而是一種“不可名”之特殊物，一種“天長地久”的規律性東西，兼具物質和精神層面，存于天地之間自我循環。

　　總而言之，老子認為，統治者治理國家貴在“無為”、“無事”等圣人之治，而圣人之治的手段并不是通過制定刑法等國家制度來對老百姓加以規制，圣人以合乎自然、不行強制來推行其統治。而法律制度是治國者統治人民的工具，是統治者為了保障自身的利益與維持社會秩序建構的國家機器，老子認為這些法律制度以及國家機器的存在都是統治者的有為措施，而這些有為措施又體現了統治者雄心、私欲、智慧等產生爭戰、貧富、盜賊等禍害的緣由的因素，往往滋擾人民按自然之道來生活，所以老子極力反對這些措施與法令制度。因此，從老子“道法自然”思想中可以得出結論，法需要順應“道”與“德”的運動，效法自然之律，在辯證的反向轉化之中發揮其治理作用。

　　君子文化

　　《道德經》中的君子文化盡管不是體現在“君子”一詞使用的頻率和含義上，但其一系列主張和思想內容恰好契合了溫、良、恭、儉、讓的君子人格，包括：主張溫和、虛、靜、柔弱，反對暴烈；主張上善若水及對善與不善的辯證肯定；主張自然無為、道法自然，反對亂作為、主張儉樸，反對奢靡；主張謙虛、忍讓、不爭、低調、涵容，反對顯擺、張揚和高調等。同時，《道德經》對《易經》中坤卦系列多所繼承且受謙卦影響較大，也深化了其中的君子文化內涵。[52]

　　消極思想

　　當然，老子的思想也有問題：一是退化。不同于近代史上的“進化”，老子的歷史觀是“退化”。他把整個文明都拿來批判，“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣”。《老子》似乎在滿懷恐懼和慨嘆地總結著歷史上的“成敗、存亡、禍福、古今之道”。面對“金玉滿堂，莫之能守”的困局，如何才能“長治久安”呢？老子向往的是比孔墨理想更為久遠的“小國寡民”時期。在那個時期，一切任其“自然”， “禍莫大于不知足，咎莫大于欲得”。因此，對于文字、技術等方面的人類進步他是否定的，莊子更是繼承和發揚了這種社會理想。在這個意義上，“無為而治”在政治層意義上是積極的，在社會層意義上卻是消極的。他反對貪欲，進而反對智慧，主張回到沒有文明的時代，這顯然是消極的。在小國寡民中，雖然“甘其食，美其服，安其居，樂其俗”仍然有正價值，代表了人民對美好生活的向往，但“雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來”，卻是今天的我們無論如何也難以接受的。二是愚民。這既表現在絕圣棄智上，也表現在絕仁棄義上。他反對以智治國：“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。”他還看到了大道之廢與仁義興起之間的關系：“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”他說：“圣人之治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不治。”圣人要保證老百姓的基本生活，但要求百姓不要追求過多的欲望。追求五色、五音、五味，都是指代過度的物質需求，而不是基本的需求。其實人類社會的沖突都是由于過度的欲望引起的，如對物質的欲望，對名譽的欲望和對權力的欲望。然而，老子對于愚、智的理解又是十分獨特的。他說自己，“眾人皆有余，而我獨若遺，我愚人之心也哉！俗人昭昭，我獨昏昏；俗人察察，我獨悶悶”。這也是講君主茫然無知，而臣屬卻工于算計，正如《呂氏春秋》所言，“得道者必靜”。“治大國如烹小鮮”，君要愚世要智，可能也有其積極意義。在他看來，小國寡民的社會圖景和無為而治原則，只有具備圣人品格的統治者才能擔當和組織實施。三是循環。老子充滿了“反本”思想，他認為，循環運行是道運動的必然結果，任何事物運動都會復歸，回到原初狀態和原來的出發點。“大曰‘逝’，逝曰‘遠’，遠曰‘反’”。“致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復”。四是無為。與莊子的無為不同，老子的無為是“無不為”。如果把無為理解為遵守規律的為，才能求得正解。

　　價值影響

　　中國影響

　　《道德經》內容涵蓋哲學、倫理學、政治學、軍事學等諸多學科，被后人尊奉為治國、齊家、修身、為學的寶典。它對中國的哲學、科學、政治、宗教等產生了深遠的影響，體現了古代中國人的一種世界觀和人生觀。先秦諸子、中國人的文化思想等沒有不受老子影響的，被華夏先輩譽為萬經之王[1]。《道德經》的影響也是多方面的，包括政治、文化、科學、宗教等等方面。據元朝時的不完全統計，先秦以來，研老注老著作至元朝時就超過三千余種，具有代表性的不少于一千種，從側面說明了《道德經》的巨大影響。

　　《道德經》的辯證法為內丹修煉中先天與后天、順與逆、顛倒等概念提供了理論框架。《道德經》有關生命和理想人格的思想則對內丹生命觀和仙真的修煉目標觀提供了思想源頭。

　　國際影響

　　在世界文化經典文獻中，《道德經》有廣泛的影響力，就被翻譯的次數和語種而言，《道德經》僅次于《圣經》，成為《圣經》以外流傳最廣的外文著作。

　　據美國學者邰謐俠（Misha Tadd）于2019年發表的《<老子>譯本總目》顯示，《老子》譯本的總目共涉及73種語言，1500余種譯本。其中，在西方世界傳播的《道德經》譯本語種主要集中于英語、德語、西班牙語與法語。[58]

　　鴉片戰爭之后，英國的傳教士和漢學家們開始將《道德經》翻譯成英語介紹給西方世界。此后的一百多年，西方逐漸認可和重視老子的思想。

　　1988年時任美國總統里根在國情咨文中引用了老子的名言“治大國若烹小鮮”，使《道德經》風行美國，引得各大出版社爭相出版。美國暢銷書作家和翻譯家史蒂芬米歇爾（Stephen Mitchell）的《道德經》英譯本也由此被帶到了聚光燈下。它的版權售價高達13萬美元，在出版后8年間共計發行55萬余冊。

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