《老子》原文及翻譯
老子是我國古代偉大的思想家，生活于春秋時(shí)期，楚國苦縣人，他對(duì)后世的影響主要是一本叫《道德經(jīng)》的著作，他開創(chuàng)了我國古代哲學(xué)思想的先河。以下是《老子》原文及翻譯，歡迎閱讀。
《老子》原文及翻譯
第一章
道可道，非常道；名可名，非常名；無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
【譯文】
可以說出來的道，就不是永恒不變的“道”。可以叫得出來的名，就不是永恒不變的“名”。“無”，是天地形成的本始；“有”，是創(chuàng)生萬物的根源。所以應(yīng)該從經(jīng)常不見其形之處體察“道”的奧妙，應(yīng)該從經(jīng)常顯露其形之處體察萬物的歸宿。“有名”和“無名”這兩者來源相同而名稱各異，它們都可以說是幽微深遠(yuǎn)。再往上推，幽微深遠(yuǎn)到極點(diǎn)，就正是所有的道理及一切變化的根本了。
第二章
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前后相隨。是以圣人處無為之事，行不言之教。萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。
【譯文】
天下人都知道美之所以為美，丑的觀念就跟著產(chǎn)生；都知道善之所以為善，不善的觀念也就產(chǎn)生了。沒有“有”就沒有“無”，沒有“難”就沒有“易”，沒有“長”就沒有“短”，沒有“高”就沒有“下”，沒有“音”就沒有“聲”，沒有“前”就沒有“后”，這些都是相輔相成的。因此圣人做事，能體合天道，順應(yīng)自然，崇尚無為，實(shí)行不言的教誨。任萬物自然生長，而因應(yīng)無為，不加干預(yù)；生長萬物，并不據(jù)為已有，化育萬事，并不自恃其能；成就萬物，亦不自居其功。就因?yàn)椴蛔跃悠涔Γ运墓兎炊肋h(yuǎn)不會(huì)被泯滅。
第三章
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無知無欲，使夫智者不敢為也。為無為，則無不為。
【譯文】
不標(biāo)榜賢名，使人民不起爭心；不珍貴難得的財(cái)貨，使人民不起盜心；不顯現(xiàn)名利的可貪，使人民的思想不致受到惑亂。因此，圣人為政，要凈化人民的心思，沒有什么自作聰明的主張；滿足人民的溫飽，就不會(huì)有更大的貪求；減損人民的心志，便沒有剛愎自是的行為；增強(qiáng)人民的體魄，就可日出而作，日落而息；那里還會(huì)與人相爭呢？若使人民常保有這樣無知無欲的天真狀態(tài)，沒有偽詐的心智，沒有爭勝的欲望，縱然有詭計(jì)多端的陰謀家，也不敢妄施伎倆。在這樣的情況下，以“無為”的態(tài)度來治理國家，哪里還有治理不好的事呢？
第四章
道沖，而用之或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似或存。吾不知其誰之子，象帝之先。
【譯文】
“道”本是虛空的，然而作用卻不窮盡。它是那么深厚博大，好像是萬物的祖先。它不露鋒芒，它以簡馭繁，在光明的地方，它就和其光，在塵垢的地方，它就同其塵。不要以為它是幽隱不明的，在幽隱中，卻還儼然存在。像這樣的道體，我不知它是從何而來，似乎在有天帝之前就有了它。
第五章
天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐簽乎！虛而不屈，動(dòng)而愈出。多言數(shù)窮，不如守中。
【譯文】
天地?zé)o所偏愛，任萬物自然生長，既不有所作為，也不刻意創(chuàng)造，因此它對(duì)于萬物的生生死死，好比祭祀時(shí)用草扎成的狗一樣，用完以后，隨便拋棄，并不愛惜。同樣的道理，圣人效法天地之道，把百姓看作芻狗，讓百姓隨其本性發(fā)展，使他們自相為治。天地之間，就像一具風(fēng)箱，沒有人拉它，它便虛靜無為，一旦拉動(dòng)起來，那風(fēng)就汩汩涌出了。天地的靜或動(dòng)也是這個(gè)道理。我們常以自己的小聰明，妄作主張，固執(zhí)已見不肯相讓，殊不知，言論愈多，離道愈遠(yuǎn)，反而招致敗亡，倒不如守著虛靜無為的道體呢！
第六章
谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。
【譯文】
虛無而神妙的道(“谷神”)，變化是永不窮盡的。它能產(chǎn)生天地萬物，所以叫做“玄牝”。這玄妙的母性之門，是天地萬物的根源。它連綿不斷地永存著，而它的作用，愈動(dòng)愈出，無窮無盡，自開天辟地，直到永遠(yuǎn)。
第七章
天長地久。天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。
【譯文】
自古及今，天還是這個(gè)天，地還是這個(gè)地。天地所以能永存的原因，是由于它不為自己而生存，所以能長久生存。圣人明白這個(gè)道理，所以常把自己的事放在腦后，但是他的收獲卻遠(yuǎn)超出他的本意。這還不是因?yàn)樗鍪聼o私，故而才能成就他的大私嗎？
第八章
上善若水。水善利萬物而不爭。處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，正善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭，故無尤。
【譯文】
合乎道體的人，好比水。水善于使萬物得到利益而不與之相爭，它處于眾人厭惡的地方，所以最接近“道”。他樂與卑下的人相處，心境十分沉靜，交友真誠相愛，言語信實(shí)可靠，為政國泰民安，行事必能盡其所長，行動(dòng)必能適其時(shí)，這是因?yàn)樗粻帲圆艧o錯(cuò)失。
第九章
持而盈之，不如其已；捶而棁之，不可常保；金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道。
【譯文】
自滿自夸，不如適時(shí)而止，因?yàn)樗疂M則溢，過于自滿的人，必會(huì)跌倒。鋒芒畢露，這種銳勢(shì)總不能長久保住，因?yàn)檫^于剛強(qiáng)則易折，慣于逼人，必易遭打擊。金玉滿堂的人雖然富有，但卻不能永久守住他的財(cái)富；那恃富而驕的人，最后必自取其禍。只有功成身退，才合乎自然之道。
第十章
載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無知乎？天門開闔，能為雌乎？明白四達(dá)，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【譯文】
你能攝持軀體，專一心志，使精神和形體合一，永不分離嗎？你能保全本性，持守天真，集氣到最柔和的心境，像嬰兒一樣的純真嗎？你能洗浄塵垢、邪惡，使心靈回復(fù)光明澄澈而毫無瑕疵嗎？你愛民治國，能自然無為嗎？你運(yùn)用感官、動(dòng)靜、語言之間，能致虛守靜嗎？你能大徹大悟、智無不照，不用心機(jī)嗎？這些事如果都能做到的話，便能任萬物之性而化生，因萬物之性而長養(yǎng)。生長萬物而不據(jù)為已有，興作萬物而不自恃已能，長養(yǎng)萬物而不視已為主宰，這就是最深的“德”了。
第十一章
三十輻共一轂，當(dāng)其無，有車之用；埏埴以為器，當(dāng)其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當(dāng)其無，有室之用；故有之以為利，無之以為用。
【譯文】
三十根車輻匯集安裝到一個(gè)轂上，在轂中有空處，這才有車的作用。揉合陶土制成器皿，在器皿中有空處，這才有器皿的作用。開鑿門窗建造屋室，在屋室中有空處，這才有屋室的作用。如果明白這種道理，就知道“有”給人便利，“無”發(fā)揮了它的作用；真正有用的所在，還是在于虛空的“無”。
第十二章
五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。
【譯文】
過分追求色彩的享受，終致視覺遲鈍；過分追求聲音的享受，終致聽覺不靈敏；過分追求味道的享受，終致味覺功能退化；過分縱情于騎馬打獵，追逐鳥獸，終致心神不寧，放蕩不安；過分追求金銀財(cái)寶，終致道德淪喪，身敗名裂。所以圣人的生活，只求飽腹，不求享受，寧取質(zhì)樸寧靜，而不取奢侈浮華。主張摒棄一切外物的誘惑，以確保固有的天真。
第十三章
寵辱若驚，貴大患若身。何謂寵辱若驚？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵辱若驚。何謂貴大患若身？吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。
【譯文】
世人重視外來的寵辱，沒有本心的修養(yǎng)，所以得寵受辱，都免不了因而心驚，又因不能把生死置之度外，畏懼大的禍患而心驚。為什么得寵和受辱都要心驚呢？因世人認(rèn)為寵上辱下，寵尊辱卑。得到光榮就覺得尊貴，受到恥辱就覺得丟人，因此得之也驚，失之也驚。為什么畏懼大的禍患也心驚呢？因?yàn)槲覀兂Ｏ氲阶约海绻覀兺俗约海沁�有什么禍患呢？所以說，能夠以貴身的態(tài)度治理天下，才可把天下托付他；以愛身的態(tài)度治理天下，才可把天下交給他。
第十四章
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者不可致詰，故混而為一。其上不皦，其下不昧。繩繩不可名，復(fù)歸于無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂惚恍。迎之不見其首，隨之不見其后。執(zhí)古之道，以御今之有，能知古始，是謂道紀(jì)。
【譯文】
看不見的叫做“夷”；聽不到的叫做“希”；摸不著的叫做“微”。道既然看不見、聽不到、摸不著，又何必去窮究它的形象呢？因?yàn)樗腔煦缫惑w的。這個(gè)混沌一體的道，在高并不顯得光亮；在低也不顯得昏暗。只不過是那樣的幽微深厚而又不可名狀，到最后還是歸于無物。這叫沒有形狀的“形狀”，沒有物體的“形象”，也可稱它為恍惚不定的狀態(tài)。你迎著它，卻看不到它；隨著它，也望不見它。秉執(zhí)著這亙古就已存在的道，就可以駕馭萬事萬物。能夠了解這亙古存在的道，就知道“道”的規(guī)律了。
第十五章
古之善為士者，微妙玄通，深不可識(shí)。夫唯不可識(shí)，故強(qiáng)為之容：豫兮若冬涉川，猶兮若畏四鄰，儼兮其若容，渙兮若冰之將釋，敦兮其若樸，曠兮其若谷，混兮其若濁。孰能濁以靜之徐清？孰能安以久，動(dòng)之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能敝不新成。
【譯文】
古時(shí)有道之士真是不可思議，他胸中的智慧深不可測(cè)。因?yàn)樗畈豢蓽y(cè)，所以要描述他的話，也只能勉強(qiáng)形容而已。他小心謹(jǐn)慎的樣子好像冬天涉足于河川；警惕的樣子好像提防四鄰窺伺；拘謹(jǐn)嚴(yán)肅好像身為賓客；融和可親好像春風(fēng)中冰的解凍；淳厚樸質(zhì)好像未經(jīng)雕琢的素材；心胸開闊好像空曠的山谷；渾樸淳和好像混濁的大水。試問誰能在動(dòng)蕩中安靜下來慢慢地澄清？誰能在安定中生動(dòng)起來而慢慢地活潑？惟獨(dú)得道的人，才有這種能力了。因?yàn)榈玫赖娜瞬蛔詽M，所以才能做到吐故納新的效果。
第十六章
致虛極，守靜篤。萬物并作，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓，各復(fù)歸其根。歸根曰靜，是謂復(fù)命。復(fù)命曰常，知常曰明，不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
【譯文】
若是致虛、寧靜的工夫達(dá)到極致，做到去知去欲。那么萬物的生長、活動(dòng)，我們都不難看出他們是由無到有，再由有到無，往復(fù)循環(huán)的規(guī)律。雖然萬物復(fù)雜眾多，到頭來還是要各返根源。回返根源叫做“靜”，也叫“復(fù)命”。這是萬物變化的常規(guī)，所以“復(fù)命”叫做“常”。了解這個(gè)常道可稱為明智。不了解這個(gè)常道而輕舉妄動(dòng)，就要產(chǎn)生禍害了。了解常道的人無事不通，無所不包；無事不通，無所不包就能坦然大公，坦然大公才能做到無不周遍，無不周遍才能符合自然，符合自然才能符合于“道”，體道而行才能永垂不朽。如此，終生也就可免于危難了。
第十七章
太上，下知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。悠兮其貴言，功成事遂，百姓皆謂：“我自然。”
【譯文】
最上等的國君治理天下，居無為之事，行不言之教，使人民各順其性，各安其生，所以人民只知有國君的存在；次一等的國君，以德教化民，以仁義治民，施恩于民，人民更親近他、稱頌他；再次一等的國君，以政教治民，以刑法威民，所以人民畏懼他；最差的國君，以權(quán)術(shù)愚弄人民，以詭詐欺騙人民，法令不行，人民輕侮他。這是什么緣故呢？因?yàn)檫@種國君本身誠信不足，人民當(dāng)然不相信他。最上等的國君是悠閑無為的，他不輕易發(fā)號(hào)施令，然而人民都能各安其生，得到最大的益處。等到事情辦好，大功告成，人民卻不曉得這是國君的功勞，反而都說：“我們本來就是這樣的呀。”
第十八章
大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。
【譯文】
大道廢棄以后，才有仁義；隨著智巧的出現(xiàn)以后，才產(chǎn)生詐偽；家庭不睦以后，才顯出孝慈；國家昏亂以后，才產(chǎn)生忠臣。
第十九章
絕圣棄智，民利百倍。絕仁棄義，民復(fù)孝慈。絕巧棄利，盜賊無有。此三者以為文不足，故令有所屬：見素抱樸，少私寡欲。
【譯文】
聰明和智巧傷害自然，所以棄絕它人民反而得到百倍的益處；仁和義束縛天性，所以棄絕它人民反而能恢復(fù)孝慈的天性；機(jī)巧和貨利，能使人產(chǎn)生盜心，所以棄絕了它，盜賊自然就絕跡。這三者都是巧飾的，不足以治理天下，所以要棄絕它們，而使人心有所歸屬。這便是外在要表現(xiàn)純真，內(nèi)在保持質(zhì)樸，減少私心，降低欲望。
第二十章
絕學(xué)無憂，唯之與阿，相去幾何？善之與惡，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮其未央哉！眾人熙熙，如享太牢，如春登臺(tái)；我獨(dú)泊兮其未兆，如嬰兒之未孩，儽儽兮若無所歸！眾人皆有余，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉，沌沌兮！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海，飂兮若無止。眾人皆有以，而我獨(dú)頑似鄙。我獨(dú)異于人，而貴食母。
【譯文】
知識(shí)是一切憂愁煩惱的根源，棄絕一切知識(shí)，就不會(huì)再有憂愁煩惱。恭敬地應(yīng)聲“是”，和憤怒地應(yīng)聲“哼”，相差究竟有多少？世人所說的“善”，和大家公認(rèn)的“惡”，究竟相差在那里？這沒有一定的準(zhǔn)則，我也不能獨(dú)斷專行，顯露鋒芒，遭人嫉妒。應(yīng)該存著別人害怕，我也害怕的心理。因?yàn)橛钪娴牡览肀臼菑V大無邊的，很難完全顯示給別人知道，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯(cuò)。我的存心和世人大不相同。比方說：世人快快樂樂的樣子，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登臺(tái)遠(yuǎn)眺。唯獨(dú)我淡泊名利，就像不知嬉笑的嬰孩，又好像無家可歸的游子似的。眾人自得自滿，似乎有用不盡的才智和能力；唯有我好像匱乏不足的樣子。我真是愚人的心腸啊，是那樣的混沌！世人都光耀自炫，唯獨(dú)我昏昏昧昧的樣子；世人都清楚精明，唯獨(dú)我無所識(shí)別的樣子。我恬淡寧靜，好像大海一樣的寂寥廣闊，我無系無縶，好像大風(fēng)一樣，沒有目的，沒有歸宿。世人好像皆有所用，皆有所為，唯獨(dú)我愚鈍而且鄙陋。世人都競逐浮華，崇尚文飾，唯有我與眾不同，見素抱樸。為什么我會(huì)這樣呢？實(shí)在是因?yàn)槲姨粗貎?nèi)心的生活，抱住人生的本源，一心以得道為貴啊！
第二十一章
孔德之容，惟道是從。道之為物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象。恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以閱眾甫。吾何以知眾甫之狀哉？以此。
【譯文】
大德之人，他的一切言談舉止都隨著道而轉(zhuǎn)移。道是什么樣子呢？道這樣?xùn)|西，是恍恍惚惚的，說無又有，說實(shí)又虛，既看不清又摸不到。可是，在這恍惚之中，它又具備宇宙的形象；在這恍惚之中，它又涵蓋了天地萬物。它是那么深遠(yuǎn)而幽微，可是其中卻具有一切生命物質(zhì)的原理與原質(zhì)。這原理與原質(zhì)是非常地真實(shí)可信的。從古迄今，道一直存在，它的名字永遠(yuǎn)不能消去，依據(jù)它才能認(rèn)識(shí)萬物的本始，因它一直在從事創(chuàng)造萬物的活動(dòng)，我就是從“道”才認(rèn)識(shí)萬事萬物的本來面目的。
第二十二章
曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則得，多則惑。是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自伐，故有功；不自矜，故長。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。古之所謂曲則全者，豈虛言哉！誠全而歸之。
【譯文】
委屈反而可以保全，彎曲反而能夠伸直，低下反而可以充盈得益，破舊反而可以迎新，少取反而可以多得，若是貪多反而弄得迷惑。所以圣人緊守著“道”。不自我表揚(yáng)，反而顯得突出；不自以為是，反而能夠彰顯；不自己夸耀，反而能夠見功；不自我矜持，反而能夠長久。這都是不和人爭反而能顯現(xiàn)自己的結(jié)果。正因?yàn)椴慌c人爭，所以全天下沒有人能和他爭，這樣反而成全了他的偉大。古人所說的“曲就是全”等語，難道還會(huì)虛假？能夠做到這些，道亦會(huì)歸向他了。
第二十三章
希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況于人乎？故從事于道者同于道；德者，同于德；失者，同于失；同于道者，道亦樂得之；同于德者，德亦樂得之。同于失者，失亦樂得之。信不足焉，有不信焉。
【譯文】
無言才能合于自然的道體。所以狂風(fēng)刮不了一早晨，暴雨下不了一整天。興起風(fēng)雨的天地，尚且不能持久，何況渺小的人類呢？所以從事于道的就同于道；從事于德的就同于德；表現(xiàn)于不道不德的，行為就是暴戾恣肆。因此，得到道的，道也樂于得到他；得到德的，德也樂于得到他；同樣失道失德的，就會(huì)得到失道失德的結(jié)果。為人誠信不足，人們自然不會(huì)信任他。
第二十四章
企者不立，跨者不行。自見者不明，自是者不彰。自伐者無功，自矜者不長。其在道也，曰余食贅形。物或惡之，故有道者不處。
【譯文】
凡翹起腳尖想要出人頭地的，反站立不穩(wěn)；凡跨著大步想要走得快的，反走不了多遠(yuǎn)；自己好表現(xiàn)的，反不能顯達(dá)；自以為是的，反不能昭著；自我炫耀的，反而不能見功；自我表現(xiàn)矜持的，反不能長久。從道的觀點(diǎn)來看，這些急躁的行為，簡直是多余無用的東西，連物類都討厭，何況萬物之靈？所以有道的人，決不如此炫夸爭勝。
第二十五章
有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。
【譯文】
在天地存在以前，就有一個(gè)東西渾然天成。它無形、無聲；既看不見，又聽不到，摸不著。它不生不滅，獨(dú)立長存，永不改變；周行天下，不覺倦怠，而無所不在。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息，它可以說是萬物的母親了。這樣玄妙的東西，我實(shí)在不知道它的名字是什么，不得已，只好叫它作“道”。如果要勉強(qiáng)給它起個(gè)名字的話，也只能稱它為“大”。大到?jīng)]有極限，便不會(huì)消逝；沒有消逝，才稱得起遠(yuǎn)；雖然遠(yuǎn)，卻仍能自遠(yuǎn)而返。所以說，道是最大的；其次是天；再則是地；次則為王。宇宙中的四大，王也是其中之一。但這四者顯然是各有范圍，各有差別。人為地所承載，所以人當(dāng)效法“地”；地為天所覆蓋，所以地當(dāng)效法“天”；天為道所包涵，所以天當(dāng)效法“道”；道以自然為歸，所以道當(dāng)效法“自然”。
第二十六章
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行不離輜重。雖有榮觀，燕處超然。奈何萬乘之主，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
【譯文】
穩(wěn)重為輕浮的根本，清靜為躁動(dòng)的主宰。所以圣人的行動(dòng)，總是持重守靜；雖有榮譽(yù)，也是處之泰然，超脫于物外。一個(gè)萬乘之國的君主，怎么可以輕浮躁動(dòng)來治理天下呢？因?yàn)樗麄儾荒芤灾匦遁p，以靜制動(dòng)的緣故啊！要知道，輕浮便失去根本，躁動(dòng)就失去主宰的地位。
第二十七章
善行無轍跡，善言無瑕謫，善數(shù)不用籌策，善閉無關(guān)楗而不可開，善結(jié)無繩約而不可解。是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。是謂襲明。故善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。不貴其師，不愛其資，雖智大迷，是謂要妙。
【譯文】
善于處事的人，順自然而行而不留一點(diǎn)痕跡。善于說話的人，能夠沉默寡言而一點(diǎn)也不會(huì)過火。善于計(jì)算的人，應(yīng)世接物，“無心”、“無智”，所以不用籌策。善于籠絡(luò)群眾的人，推誠相與，縱使不用門戶拘限，群眾也不會(huì)背離。善于結(jié)納人心的人，縱使不用繩索來捆縛，別人也不會(huì)離去。因此，體道的圣人，善于使人盡其才，沒有廢棄的人；善于使物盡其用，沒有廢棄的物。這就叫做“襲明”。因此，善人可以做不善人的老師，不善人可以做善人的一面鏡子。不尊重他的老師，不珍惜他的這面鏡子，雖然自以為聰明，其實(shí)是大糊涂。這個(gè)道理，真是精微玄奧之至，只有懂得“襲明”的人，才能知道。
第二十八章
知其雄，守其雌，為天下溪。為天下溪，常德不離，復(fù)歸于嬰兒。知其白，守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復(fù)歸于無極。知其榮，守其辱，為天下谷。為天下谷，常德乃足，復(fù)歸于樸。樸散則為器，圣人用之，則為官長。故大制不割。
【譯文】
知道雄的道理，卻不與人爭雄，反甘心守雌的一方，猶如天下的溪壑，必然眾流歸注，得到天下人的歸服。既能得天下人的歸服，他所承受的道，自然也不會(huì)離散。不但如此，他更能回返原有的赤子之心，以達(dá)純真的境界。知道光明的一面，卻不與人爭光明，而甘居黑暗，才能為天下作榜樣。既能為天下人的典范，德行自無錯(cuò)失。不但如此，他更可歸于無極，而回歸道體。知道光榮的一面，卻不與人爭光榮，而甘居恥辱，才可得天下人的歸服。能使天下人歸服，德行才算充足。不但如此，他更返樸歸真，與道體合而為一。但是，萬物變化不息，這種狀態(tài)并不能長保，終有樸散為器的時(shí)候，而證道的圣人，仍能以渾樸的原則，來設(shè)官分制，做到“無為而治”。所以說：善治國家的人，不割裂事理，僅使萬物各遂其性而已。
第二十九章
將欲取天下而為之，吾見其不得已。天下神器，不可為也。為者敗之，執(zhí)者失之。故物或行或隨，或覷或吹，或強(qiáng)或羸，或挫或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。
【譯文】
要治理天下而又行有為之政，我看他不可能達(dá)到目的。天下本是一種神圣的東西，不能出于強(qiáng)力，不能加以把持。出于強(qiáng)力的，必會(huì)失敗；想要加以把持的，最后也終必失去。所以世人秉性不一，有前行(積極)的，有后隨(消極)的；有的氣緩，有的氣急；有的剛強(qiáng)，有的羸弱；有的安寧，有的危怠。人如何能有所作為？因此，證道的圣人有見于此，凡事都循人情，依物勢(shì)，以自然無為而治，除去一切極端的、過分的、奢侈的東西。
第三十章
以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。善者果而已，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道。不道早已。
【譯文】
用道輔佐國君的人，是不會(huì)用兵力逞強(qiáng)于天下的，因?yàn)橐粤Ψ耍吮夭环袡C(jī)可乘，還是會(huì)遭到報(bào)復(fù)的。試看軍隊(duì)所到之處，荊棘叢生。每次大戰(zhàn)后，不是因尸體蒸發(fā)，傳染疾病，就是缺乏糧食，造成荒年。因此，善于用兵的，只求達(dá)到救濟(jì)危難的目的就算了，決不敢用來逞強(qiáng)，只求達(dá)到目的，就不會(huì)矜持，不會(huì)夸耀，不會(huì)驕傲。只求達(dá)到目的，就知道用兵是出于不得已，就不會(huì)逞強(qiáng)，逞強(qiáng)是不會(huì)長久的。萬事萬物，一到強(qiáng)壯盛大的時(shí)候，就開始趨于衰敗。所以耀武逞強(qiáng)，是不合于道的。不合于道，就如飄風(fēng)驟雨，很快就會(huì)消逝。
第三十一章
夫佳兵者不祥之器，物或惡之，故有道者不處。君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣。吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以哀悲泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之。
【譯文】
銳利的兵器，是不祥的東西，不但人們討厭它，就是物類也不喜歡它，有道的人是絕不輕易用它。有道的君子，平時(shí)以左方為貴，用兵時(shí)才以右方為貴。兵器是種不祥的東西，君子心地仁慈，厭惡殺生，那不是君子所使用的東西，萬不得已而用它也要心平氣和，只求達(dá)到目的就算了。即使打了勝仗，也不可得意。得意，就是喜歡殺人。喜歡殺人的，天下人都不會(huì)歸服他，當(dāng)然他也就無法治理天下。大家都知道：吉事尚左，兇事尚右。所以用兵時(shí)，偏將軍負(fù)的責(zé)任輕，就居左方，上將軍責(zé)任重，便居右方。這是說出兵打仗，要以喪禮來處理戰(zhàn)勝的蒞臨啊！所以，有道的君子，人殺多了會(huì)悲傷而哭；戰(zhàn)勝了，還須以喪禮來慶祝。
第三十二章
道常無名，樸雖小，天下莫能臣也。候王若能守之，萬物將自賓。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。始制有名，名亦既有，夫亦將知止。知止可以不殆。譬道之在天下，猶川谷之與江海。
【譯文】
道體虛無，永遠(yuǎn)處于不可名狀而樸質(zhì)的狀態(tài)。即使非常隱微，天下也沒有人敢支配它。侯王若能守著這虛無的道體，不違反萬物的本性，萬物自然會(huì)順其性而歸服。天地陰陽之氣相合，就會(huì)降下甘露，不需人們指使，就會(huì)分布很均勻，道亦然。道創(chuàng)造了萬物，萬物興作就產(chǎn)生了各種名稱。既已定了名稱，紛爭也就跟著產(chǎn)生，所以人便不可舍本逐末，應(yīng)該知道適可而止。知道適可而止，才能遠(yuǎn)離危險(xiǎn)，避免禍患。道對(duì)于天下人來說，就好像江海對(duì)于川谷一樣，江海是百川的歸宿，也是天下人的歸宿；人廣受其利，物備受其澤。
第三十三章
知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富，強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。
【譯文】
能了解別人長短善惡，乃是智慧，能了解自己，才是高明。能夠戰(zhàn)勝別人，乃是有力，能夠克服自己，才是堅(jiān)強(qiáng)。能夠知足常樂，就是富裕，能夠勤行大道而恒久不息的，就是有志。不離失根本，能常處于道的，才能長久。人既能以道為處所，自然也能和它同長久；既能以道為依歸，雖死，卻能與道同存，這才是真正的長壽。
第三十四章
大道泛兮，其可左右。萬物恃之而生而不辭，功成不名有。衣養(yǎng)萬物而不為主，常無欲，可名于小；萬物歸焉而不為主，可名為大。以其終不自為大，故能成其大。
【譯文】
大道流行泛濫，就像水一樣，可左可右，無所不到。任萬物生長，而不加以干預(yù)，任萬物成就，而不居其功；它養(yǎng)育萬物，而不主宰萬物。從道體的隱微虛無看，它可說很渺小，但其用無窮，潤育萬物，使萬物歸附而不自以為主宰，它又可說是很偉大。道所以能成其偉大，就因它始終不自以為偉大的緣故。
第三十五章
執(zhí)大象，天下往。往而不害，安平泰。樂與餌，過客止。道之出口，淡乎其無味，視之不足見，聽之不足聞，用之不足既。
【譯文】
能守大道，天下人都會(huì)歸順?biāo)Ｒ驗(yàn)樗坏粫?huì)害人，反而能使天下得到太平康樂。悅耳的音樂，可口的美味，只是做客時(shí)的短暫享受罷了，怎么可能持久？道顯現(xiàn)出來的，雖然淡而無味，既看不見，又聽不到，但卻取之不盡，用之不竭。
第三十六章
將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強(qiáng)之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國之利器不可以示人。
【譯文】
物極必反，勢(shì)強(qiáng)必弱，這是自然不易的公理。能夠明了這個(gè)道理而加以運(yùn)用，自然就無往不利了。任何事物，要收斂的，必定故意擴(kuò)充它；要衰弱的，必定故意強(qiáng)盛它；要廢棄的，必定故意興盛它；要取去的，必定故意給予它。這個(gè)道理，看似隱微，其實(shí)很明顯，那只不過是柔弱勝剛強(qiáng)的征兆罷了。深水是魚生存的根本，魚不能脫離深水的，否則必定*死；治國者不可用強(qiáng)權(quán)政治來顯耀威嚇人民，否則便要自取其禍，國破身亡。
第三十七章
道常無為而無不為，侯王若能守之，萬物將自化。化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸。無名之樸，夫亦將無欲。不欲以靜，天下將自定。
【譯文】
道永遠(yuǎn)順其自然，不造不設(shè)。看似無所作為，但萬物由道而生，實(shí)際上卻是無所不為。侯王若能守著這個(gè)道，萬物就會(huì)各順其性，自生自長。然而這種狀態(tài)，并不能長保，在萬物生長繁衍的過程中，難免有欲望邪念，這時(shí)惟有以道的本質(zhì)“無名之樸”，來克服這種情形的發(fā)生。一旦沒有欲望邪念，能夠歸于沉靜不亂，那么，天下自然就會(huì)安定。
第三十八章
上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。上德無為，而無以為；下德為之，而有以為。上仁為之，而無以為；上義為之，而有以為。上禮為之，而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首；前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄；處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。
【譯文】
上德的人，對(duì)人有德而不自以為德，所以才有德。下德的人，對(duì)人一有德就自居其德，所以反而無德了。因?yàn)樯系碌娜耍c道同體，道是無所為而為，所以他也是無所為而為。而下德的人，有心為道，反而有許多地方卻做不到了。上仁的人，雖然是為，卻是無所為而為；上義的人，盡管是為，卻是有所為而為；上禮的人，就更過分了，他自己先行禮，若得不到回答，便不惜伸出手臂來，引著人家強(qiáng)就于禮。由此看來，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁，失去了仁而后才有義，失去了義而后才有禮。等到步入禮的境界，是表示忠信的不足，禍亂也就隨之開始。至于以智慧去測(cè)度未來，不過是道的虛華，是愚昧的開始；更是愚不可及的事。所以大丈夫立身敦厚，以忠信為主，而不重視俗禮；以守道為務(wù)，而不任用智巧；務(wù)必除去一切淺薄浮華等不合乎道的，而取用敦厚樸質(zhì)等合于道的。
第三十九章
昔之得一者：天得一以清，地得一以寧，神得一以靈，谷得一以盈，萬物得一以生，侯王得一以為天下貞。其致之。天無以清，將恐裂；地?zé)o以寧，將恐廢；神無以靈，將恐歇；谷無以盈，將恐竭；萬物無以生，將恐滅；侯王無以貴高，將恐蹶。故貴以賤為本，高以下為基。是以侯王自稱孤、寡、不谷，此非以賤為本邪？非乎？故致數(shù)輿無輿。不欲綠綠如玉，珞珞如石。
【譯文】
天地萬物都有生成的本源，那就是道，也可稱為一。自古以來天得一才能清明，地得一才能寧靜，神得一才能靈妙，谷得一才能充盈，萬物得一才能化生，侯王得一才能使得天下安定。這些都是從一得到的。否則，天不能清明就會(huì)崩裂，地不能寧靜就會(huì)震潰，神不能靈妙就會(huì)消失，谷不能充盈就會(huì)涸竭，萬物不能化生便遭滅絕，侯王不能治理天下便會(huì)被顛覆。所以貴乃是以賤為根本，高則是以下為基礎(chǔ)。且看侯王的稱孤道寡，不就是以卑微為出發(fā)點(diǎn)嗎？所以招致過多的贊譽(yù)就反而沒有榮譽(yù)，所以，圣人不想要象珠玉那樣尊貴華美，而寧愿象頑石那樣低賤丑陋。
第四十章
反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。天下萬物生于有，有生于無。
【譯文】
向著相反的方向轉(zhuǎn)化發(fā)展，是“道”的運(yùn)動(dòng)。保持柔弱的地位，是“道”的運(yùn)用。天下萬物產(chǎn)生于具體的有形質(zhì)之物，“道”生萬物的過程是從無形質(zhì)之物產(chǎn)生出具體的有形質(zhì)之物。
第四十一章
上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑，不足以為道。故建言有之：明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若颣，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)真若渝，大方無隅，大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名。夫唯道，善貸且成。
【譯文】
上士聞道就努力不懈地去實(shí)行，絕不間斷。中士由于識(shí)見不足，認(rèn)道不清，所以覺得道似真似幻，若有若無。下士聽見合于道的話，反而哈哈大笑起來，以為荒誕不經(jīng)。如果不能讓這般俗陋的人大笑的話，道就不是真道呢！所以古時(shí)候立言的人有這樣的話“從表面上看來，明道反像暗昧，進(jìn)道反像后退，平道反像不平。”同樣地，上德反像低下的川谷，高潔顯榮反似含垢受辱，廣大的德性反似不足的樣子，剛健之德反像怠惰的樣子，質(zhì)樸的德反似易變的樣子，其理莫不源于此。廣大的空間沒有可指的角落，偉大的成就大都晚成，天籟的聲音無聲可聞，沒有形象的象，無形可見；大道隱微不可說，沒有名稱來指明。上士的人了悟這些道理，立刻付諸行動(dòng)，以期合于道體。因?yàn)橹挥袩o時(shí)不有，無所不在的大道，才能施恩萬物，才能無所不成。
第四十二章
道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負(fù)陰而抱陽，沖氣以為和。人之所惡，唯孤、寡、不谷，而王公以為稱。故物或損之而益，或益之而損。人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。
【譯文】
道是萬物化生的總原理，無極生太極，太極生陰陽，陰陽二氣相交而生第三者，如此生生不息，便繁衍了萬物，因此萬物稟賦陰陽二氣的相交而生，這陰陽二氣互相激蕩而生成新的和諧體，始終調(diào)養(yǎng)萬物。人所厭的是孤、寡、不谷，而侯王卻以此自稱，那是因?yàn)榈玫赖暮钔跎蠲鞯荔w的緣故。任何事物，表面上看來受損，實(shí)際上卻是得益；表面上看來得益，實(shí)際上卻是受損。因此，人生在世，應(yīng)順道而行，不可仗恃自己的力量向大自然逞強(qiáng)，否則定得不到善終。前人教給我這個(gè)道理，如今我也拿來教別人，并以此作為“戒剛強(qiáng)”的基本要義。
第四十三章
天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無有入無間，吾是以知無為之有益。不言之教，無為之益，天下希及之。
【譯文】
天下最柔弱的東西，能駕馭天下最堅(jiān)強(qiáng)的東西。道是無微不入的，這一無形的力量，能穿透沒有間隙的東西。因此我才知道無為的益處。但是像這樣的道理――不言的教導(dǎo)，無為的益處，天下很少人懂得，也很少人能做得到。
第四十四章
名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚愛必大費(fèi)，多藏必厚亡。知足不辱，知止不殆，可以長久。
【譯文】
身外的聲名，和自己的生命比起來，那一樣親切？身外的財(cái)貨，和自己的生命比起來，那一樣貴重？得到名利，失掉生命，那一樣對(duì)我有害呢？由此可知：過分的愛名，必定要付出重大的損耗；要收藏喜歡的東西，將來亡失的也多。只有知足知止，才可不受大辱，不遭危險(xiǎn)，而生命也必能得以久存。
第四十五章
大成若缺，其用不弊；大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜為天下正。
【譯文】
最完滿的東西，因物而成，看起來好像有欠缺的樣子，但是它的作用卻永不會(huì)停歇；最充實(shí)的東西，因物而有，看起來好像虛空的樣子，但它的作用卻沒有窮盡。最直的東西，隨物而成，看起來好像曲屈的樣子；最靈巧的東西，因自然而成器，不強(qiáng)為造作；看起來好像很笨拙的樣子；最卓越的辯才，因禮而言，不強(qiáng)事爭辯，看起來仿佛是木訥的樣子。因此，證道的人，自可做到無為而無不為。治理天下的人，更當(dāng)隨時(shí)體道而行，要明察寒、靜可以克服熱、躁。能執(zhí)守清靜無為之道，也就可做人民的模范，使萬物各得其所。
第四十六章
天下有道，卻走馬以糞；天下無道，戎馬生于郊。禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。
【譯文】
天下有道，人人知足知止，國與國間沒有戰(zhàn)爭，良馬拉到田野，作為犁田之用；天下無道，人人貪欲無厭，國與國間爭戰(zhàn)頻頻、所有的馬用來戰(zhàn)爭，甚至連母馬都要在荒郊從事生產(chǎn)，這就象征將有亡國之禍了。由此看來，禍患沒有大于貪得不知足的了，罪過沒有大于貪得無厭的了。治國如此，做人又何嘗不是如此？只有知足常樂，才是永遠(yuǎn)滿足。
第四十七章
不出戶，知天下；不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而名，不為而成。
【譯文】
萬物萬事皆有其規(guī)律；天下雖大，若能知天下之所以為天下的道理，不須出門，就可知天下；天道雖廣，若能知天道之所以為天道的道理，不看窗外，就可以知道自然運(yùn)作的法則。如果一定要出門，外看以求知求見，反而會(huì)離道愈遠(yuǎn)，所知愈少。所以了悟道體的圣人，不需遠(yuǎn)求，天下的事理就可知道；不觀察外界，就可說出自然的法則；不造作施為，就可使萬物自化而有成。
第四十八章
為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無為。無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
【譯文】
為學(xué)可以日漸增加知見，為道可以日漸除去情欲。能把為學(xué)日益的妄念去了又去，減了又減，把知欲都損盡了，便能到達(dá)無為的境界。即到了無為的境地，便與道同存，自然也就能無為而無不為了。無為，則何愁治理不好天下？反之，若強(qiáng)恃自己的智慧一意孤行，又何以能治理天下？
第四十九章
圣人無常心，以百姓心為心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙；為天下，渾其心。圣人皆孩之。
【譯文】
圣人沒有成見，而以百姓的意見為意見。百姓善良的，固然善待他們，百姓不善良的，不但不摒棄，反而更加善待他們。因?yàn)槭ト耸歉饕蚱湫远弥^不失其善良；這樣人人自然都會(huì)同歸于善。百姓誠實(shí)的，固然要以信對(duì)待；不誠信的，更應(yīng)以誠信對(duì)待，因?yàn)槭ト耸侵皇卣\信，不知虛偽，唯其如此，所以才能化去虛偽，使人人同歸于誠信。圣人治理天下，是無私無欲的。在他的治理下，百姓也是樸實(shí)沒有機(jī)心，因?yàn)槭ト藢?duì)待他們，就好像自己的孩子一般地愛護(hù)，務(wù)期使他們各順其性。
第五十章
出生入死。生之徒十有三；死之徒十有三；人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故？以其生生之厚。蓋聞善攝生者，路行不遇兕虎，入軍不被甲兵，兕無所投其角，虎無所措其爪，兵無所容其刃。夫何故？以其無死地。
【譯文】
在人的一生中，生存的途徑占十分之三，死亡的途徑占十分之三，為了生存而碌碌多為，結(jié)果反而陷入死亡的途徑也占十分之三。這是什么緣故？實(shí)在是因?yàn)橛粗厝怏w，愈保不住它啊！聽說善養(yǎng)生的人，在陸上行走，遇不見攻擊的牛虎；在軍中作戰(zhàn)，碰不到殺傷人的兵刃。因此，犀牛雖兇悍，卻無法以角來攻擊；虎雖勇猛，爪子也沒了用處；刀刃雖利，卻難以使用。這乃是因?yàn)樯起B(yǎng)生的人，絕不進(jìn)入致死的境地。
第五十一章
道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，長之育之，亭之毒之，養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
【譯文】
道為天下之母，所以萬物皆從道生，隨之便有了蓄養(yǎng)之德；既生既蓄，物才能為物；物既為物，自然就有了貌象聲色；物既成形，則形形相生，產(chǎn)生了無窮盡的萬物；這一切乃是由一個(gè)名叫“勢(shì)”的力量在其中操縱。萬物既從道生，所以莫不尊道；既愛德蓄，所以莫不貴德。但是道雖尊，德雖貴，卻不自以為尊，自以為貴。它施于物的，并不是有心命物，而是讓物各自為生，各自為蓄。所以說，道雖化生萬物，德雖蓄養(yǎng)萬物，雖長育、安定、覆養(yǎng)萬物，卻是化生而不為已有，無所不為而不恃已能，長養(yǎng)而不自以為主宰。像這樣微妙深遠(yuǎn)的力量，就是玄德了。
第五十二章
天下有始，以為天下母。既得其母，以知其子；既知其子，復(fù)守其母，沒身不殆。塞其兌，閉其門，終身不勤；開其兌，濟(jì)其事，終身不救。見小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明；無遺身殃，是為習(xí)常。
【譯文】
天地萬物都有本源，這個(gè)本源就是道；道創(chuàng)生天地萬物，所以也是天地萬物之母。既能認(rèn)知天地萬物之母的道，就可以認(rèn)識(shí)天地萬物，既能認(rèn)識(shí)天地萬物，又能守持這個(gè)創(chuàng)造天地萬物的道。那么，終身就不會(huì)遭到傷害。若以道為依歸，便不可妄用聰明，應(yīng)該守其母，知其子，這樣一來雖萬物紛紜于前，也可相安無事，終身不勞；若妄用自己的聰明，專恃自己的才能，就無可救治了。能看見微小的道體叫做“明”，能守住柔弱的道體叫做“強(qiáng)”。運(yùn)用自己的智慧之光，返回到原來的明，不給自己遺留災(zāi)禍，這叫做合于常道。
第五十三章
使我介然有知，行于大道，唯施是畏。大道甚夷，而人好徑。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛；服文采，帶利劍，厭飲食，財(cái)貨有余，是為盜夸。非道也哉！
【譯文】
假若我稍微有些認(rèn)識(shí)，那么，行于大道時(shí)，必定小心謹(jǐn)慎，唯恐走入邪路。奇怪地是大道如此平穩(wěn)，而人君卻喜歡舍棄正路，去尋小徑邪路前行。因?yàn)槿司蛔袷卮蟮溃Y(jié)果才使朝政*敗污亂，田地非常荒蕪，倉廩非常空虛。此外，他又外服錦繡文采，來修飾外表的美觀；身帶利劍，來夸耀自己的強(qiáng)悍，一心只知目前的享受，只顧自己財(cái)貨有余，不想往后的艱難歲月。這樣的人君，真可稱為強(qiáng)盜的頭子，同時(shí)也必然教人民為盜。教人為盜的，不合乎大道，這是在自取滅亡啊！
第五十四章
善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟。修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃余。修之于鄉(xiāng)，其德乃長；修之于國，其德乃豐；修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國觀國，以天下觀天下。吾何以知天下然哉？以此。
【譯文】
天下有形的東西，容易被拔去；有形的執(zhí)著，容易被取走。唯有善于建德持道的人，建于心，持于內(nèi)，也就不能拔去取走。若能世代遵從這個(gè)道理而行，則社稷宗廟的祭祀，必將代代相傳，香火不絕。拿這種道理貫徹到修身，必定內(nèi)德充實(shí)，不需外求；身既具備了道，再貫徹到治家，則必德化家人而有余；以此德性貫徹到治鄉(xiāng)，必能德化鄉(xiāng)人而受尊崇；再貫徹到邦國，必能德化邦國而豐盛；以之貫徹到天下，也勢(shì)必能普遍地德化天下人。德性既修，便可以以身觀照各人，以我一家，觀照其他各家，以我一國，觀照其他各國，以我現(xiàn)在的天下，觀照現(xiàn)在和未來的天下。至于談到我何以能夠知道天下的情況呢，也就是這個(gè)道理了。
第五十五章
含德之厚，比于赤子。蜂蠆虺蛇不螫，猛獸不據(jù)，攫鳥不搏。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而全作，精之至也。終日號(hào)而不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明。益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。
【譯文】
含德深厚的，可以和天真無邪的嬰兒相比。至德，是柔弱和順的，赤子也是如此。他不識(shí)不知，無心無欲，完全是一團(tuán)天理的組合，所以毒蟲見了不螫他，猛獸見了不傷他，鷙鳥見了不害他。他的筋骨雖很柔弱，但握起小拳來，卻是很緊。他并不知雌雄交合的事情，但其小生殖器卻常常勃起，這是因?yàn)樗木珰獬渥愕年P(guān)系；他終日號(hào)哭，嗓子并不沙啞，這是因?yàn)樗獨(dú)獯竞偷年P(guān)系。調(diào)理相對(duì)的事物叫做淳和，認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做常；常是無所不至，所以認(rèn)識(shí)它就叫做明。以常道養(yǎng)生，含德自然是最厚。若不以常道養(yǎng)生，縱欲不順自然，不但沒有好處，反會(huì)招來禍患。欲念主使和氣就是剛強(qiáng)，剛強(qiáng)總是支持不了多久的。道是以柔為強(qiáng)，若是勉強(qiáng)為強(qiáng)，便是不合乎道，這就叫做物，物由壯至老，由老至死，便是因?yàn)樗鼜?qiáng)為道的緣故。因此，真正道的強(qiáng)，柔弱沖和，比如赤子，任何東西都加害不了它的。
第五十六章
知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其分，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
【譯文】
智者曉得道體精微，所以不任意向人民施加政令；好施加政令的人就不是智者。塞絕情欲的道路，關(guān)閉情欲的門徑，不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，和塵俗同處，這就是玄妙的齊同境界。修養(yǎng)能達(dá)到這種境界，就不分親疏，不分利害，不分貴賤。能夠超越這種親疏、利害、貴賤的，才是天下最為尊貴的人。
第五十七章
以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。”
【譯文】
用正道的原則治理國家，用奇詭的戰(zhàn)術(shù)對(duì)外用兵，用清靜無為的策略來掌握天下，我何以知道會(huì)這樣呢？只要從正面幾個(gè)無為而治的反面情形來看，就可明白。天下的禁忌太多，人民動(dòng)輒得咎，無所適從，便不能安心工作，生活愈陷于困苦。政府的權(quán)謀愈多，為政者互相勾心斗角，國家就愈陷于混亂。在上位者的技巧太多，人民起而效尤的結(jié)果，智偽叢生，邪惡的事層出不窮。法令過于嚴(yán)苛森嚴(yán)，束縛人民的自由太過，謀生困難，盜賊就愈來愈多。因此，圣人有見于此，便說道：我無為，人民便自我化育；我好靜，人民也自己走上軌道；我無事，人民便自求多福；我無欲，人民也就自然樸實(shí)。
第五十八章
其政悶悶，其民淳淳；其政察察，其民缺缺。禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極？正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。
【譯文】
治國者無為無事，一國的政治看似混濁，其實(shí)人民因生活安定，其德反而淳厚。治國者有為有事，一國的政治看似條理分明，其實(shí)人民因不堪束縛，其德反而淺薄。所以災(zāi)禍的里面，未必不隱藏著幸福；在幸福里面，也未必不潛伏著禍根。這種得失禍福的循環(huán)，是沒有定數(shù)的，誰能知道它的究竟呢？就好像那本是正直的東西，突然間竟變作了虛假；那本是善良的東西，突然又化作邪惡一樣。世人看不透這個(gè)道理，每每各執(zhí)已見，作為是非取舍的標(biāo)準(zhǔn)。他們陷在這往復(fù)循環(huán)的圈子里，不能自拔，已為時(shí)很久了。唯獨(dú)得道的圣人，才能跳出這個(gè)圈子，能無為而為，以無事為事，方正而不刺人，銳利而不傷人，直率而不放肆，光亮而不耀眼。既傷不到自己，也傷不到別人。
第五十九章
治人事天，莫若嗇。夫?yàn)閱荩侵^早服，早服謂之重積德；重積德，則無不克；無不克，則莫知其極；莫知其極，可以有國。有國之母，可以長久。是謂深根固柢，長生久視之道。
【譯文】
治理國家修養(yǎng)身心，最好的方法，莫過于愛惜精神、節(jié)省智識(shí)。因?yàn)橹挥袗巯Ь瘢?jié)省智識(shí)，才能早作準(zhǔn)備；早作準(zhǔn)備，就是不斷的積德；能夠積德，就沒有什么不能勝任的；既沒有什么不能勝任的，就無法估計(jì)他的力量；無法估計(jì)他的力量，就可以擔(dān)負(fù)保家衛(wèi)國的責(zé)任。掌握了治理國家的道理，就可以長久站穩(wěn)。這就是“根深蒂固”、“長生久視”的長久之道。
第六十章
治大國，若烹小鮮。以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，圣人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸焉。
【譯文】
治理大國好像烹小魚，不能常常翻動(dòng)，常常翻動(dòng)小魚就會(huì)破碎；不可以朝令夕改，過于多事，否則人民不堪其擾，便會(huì)把國家弄亂。但是能做到這個(gè)地步，只有“有道的人”才能達(dá)到。有道的人臨蒞天下，清靜無為，物各得其所，鬼神各有其序。這時(shí)，不僅鬼不作祟傷人，神也不傷害人；不僅神不傷人，就是圣人也不傷人；鬼、神、圣人都能做到不傷害人，人民便能安居樂業(yè)，勉力修德了。
第六十一章
大國者下流，天下之交，天下之牝。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大國以下小國，則取小國；小國以下大國，則取大國。故或下以取，或下而取。大國不過欲兼畜人，小國不過欲入事人。夫兩者各得其所欲，大者宜為下。
【譯文】
人類能否和平共處，實(shí)系于大國的態(tài)度。大國要像江海居于下流，才為天下所歸。天下的雌性動(dòng)物，常以柔弱的定性，勝過剛強(qiáng)躁動(dòng)的雄性動(dòng)物，這是因?yàn)殪o定且能處下的緣故。因此大國如能對(duì)小國謙下有禮，自然能取得小國的信任，而甘心歸服；小國若能對(duì)大國謙下有禮，自也可取得大國的兼蓄，而對(duì)它平等看待。無論是謙下以求小國的信任，或謙下以求大國的重視，都不外乎兼蓄或包容對(duì)方。故而為了達(dá)到目的，兩國都必須謙下為情。但是最要緊的還是大國應(yīng)該先以下流自居，這樣天下各國才相安無事。
第六十二章
道者萬物之奧。善人之寶，不善人之所保。美言可以市，尊行可以加人。人之不善，何棄之有？故立天子，置三公，雖有拱璧以先駟馬，不如坐進(jìn)此道。古之所以貴此道者何？不曰:求以得，有罪以免邪？故為天下貴。
【譯文】
道無所不包，是萬物的隱藏之所。善人固然以它為寶，不肯離開它，就連惡人也需要它的保護(hù)。善惡原沒有一定的標(biāo)準(zhǔn)，普通人把道之理說出，便可換得尊位，把道之理做出，就可高過他人。惡人只要明白大道，悔過自新，道又怎么可能棄他們于不顧呢？可見得道的人，是最高不過的，即便得到世間的一切名位：或立為天子，封為三公，或厚幣在前，駟馬隨后，還不如獲得此道來得可貴。古人所以重視此道的原因是什么呢？還不是因道以立身，有求就能得到，有罪就能免除嗎？所以說，道才是天下最貴重的。
第六十三章
為無為，事無事，味無味。大小多少，抱怨以德。圖難于其易，為大于其細(xì)。天下難事，必作于易；天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無難矣。
【譯文】
眾人是有所為而為，圣人是無所為而為；眾人是有所事而事，圣人是無所事而事；眾人是味有其味,圣人是淡而無味。眾人是以大為大，以小無小，以多為多，以小為小；對(duì)圣人是以小為大，以少為多。眾人德怨分明，常以怨報(bào)怨，以德報(bào)德，甚或以怨報(bào)德；而圣人卻是大公無私，無人我之分，也就無所謂德與怨。若在常人看來是德是怨，圣人寧可以德報(bào)怨；既能以德報(bào)怨，還有何怨可言呢？天下的難事，必從容易的時(shí)候做起；天下的大事，也必從小事做起。所以圣人不肯舍小以為大；不舍小以為大，最后才能成其大。圣人深知輕易許諾的人，必然少信用……把事情看得越容易的人，困難也越多。因此，他對(duì)人不肯輕易許諾，對(duì)事也寧愿把容易的看作艱難。雖說他以易為難，其實(shí)始終沒有困難產(chǎn)生。
第六十四章
其安易持，其未兆易謀，其脆易泮，其微易散。為之于未有，治之于未亂。合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。為者敗之，執(zhí)者失之。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失。民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無敗事。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨；學(xué)不學(xué)，復(fù)眾人之所過。以輔萬物之自然，而不敢為。
【譯文】
當(dāng)世道安平的時(shí)候，是容易持守的；當(dāng)事情未見端倪的時(shí)候，是容易圖謀的。脆弱的東西，容易分化；微小的東西，容易散失。因此，在事情還未發(fā)生時(shí)就處理，便容易成功；在天下未亂前開始治理，就容易見效。合抱的大木，是從細(xì)小的萌芽生長起來的，九層的高臺(tái)，是由一筐一筐的泥土建筑起來的；千里之行，是一步步開始走出來的。這些道理，都是化有事于無事，消有形于無形，其所作所為，仍是無所作，無所為；否則為者失敗，執(zhí)者喪失。圣人無為而為，所以不失敗；不事執(zhí)著，所以沒有喪失。普通人做事，往往到快成功的時(shí)候失敗，便是因?yàn)椴荒苁冀K如一。如果對(duì)于一件事，從開始就循道而行，一直到最后還是一樣謹(jǐn)慎，是絕不可能失敗的。圣人深知此理，所以不與眾人的行事和居心一樣，眾人喜歡的是難得的財(cái)貨，圣人偏好的卻是眾人所不喜歡的；眾人喜好追逐知識(shí)，賣弄聰明，結(jié)果弄得滿身過錯(cuò)；圣人卻排除后天的妄見，不學(xué)眾人所學(xué)的妄知。那么圣人究竟是怎么的人呢？他守持無為的道體，輔助萬物的自然發(fā)展，而不敢有所作為。
第六十五章
古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣遠(yuǎn)矣，與物反矣！然后乃至大順。
【譯文】
古時(shí)善于以道治國的人，不要人民機(jī)巧明智，而要人民樸質(zhì)敦厚。百姓智巧詭詐太多，就難以治理。如果人民多智，治國的人又憑自己的的智謀去治理，那么上下斗智，君臣相欺，國家怎會(huì)不亂！如果治國者不用智謀，不顯露自己的本領(lǐng)，不開啟人民的智謀，只以誠信待民，則全國上下必然相安無事，這豈不是國家的一大福祉？以智治國和不以智治國是古今治亂興衰的標(biāo)準(zhǔn)界限。若能常懷此心，不以智治國，必能與道同體，而達(dá)玄德的境界。玄德既深又遠(yuǎn)，不同于普通的物事。當(dāng)玄德愈見真樸時(shí)，萬物也就回歸了自己的本源，然后才能完全順合自然，與道一體。
第六十六章
江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以欲上民，必以言下之；欲先民，必以身后之。是以圣人處上，而民不重；處前，而民不害。是以天下樂推而不厭。以其不爭，故天下莫能與之爭。
【譯文】
江海能夠成為百川歸往之處的原因，是它善于處在低下的地位，所以能成為百川歸往之處。因此，圣人要居于人民之上，就應(yīng)當(dāng)用自己的言辭表示對(duì)人民的謙下；要處于人民之前，就應(yīng)當(dāng)把自己放在人民之后，所以圣人居于人民之上而人民不以為累，處于人民之前而人民不感到有危害。因此，天下的人民對(duì)他樂于擁戴而不厭倦。由于不爭，所以天下沒有誰能夠和他相爭。
第六十七章
天下皆謂我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其細(xì)也夫！我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。慈故能勇，儉故能廣，不敢為天下先，故能成器長。今舍慈且勇，舍儉且廣，舍后且先，死矣！夫慈，以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。
【譯文】
世人說我的道太大，天下沒有可與它比擬的。不錯(cuò)，就因?yàn)榈来螅圆幌袢魏挝矬w；如果它像某一樣?xùn)|西的話，就微不足道、不值一顧了。我以為，有三種寶貝是應(yīng)當(dāng)永遠(yuǎn)保持的：一種叫做慈愛，一種是勤儉，還有一種就是所謂的“敢為天下先”。慈愛則視人民如赤子而盡力衛(wèi)護(hù)，所以能產(chǎn)生勇氣；勤儉則蓄精積德，應(yīng)用無窮，所以能致寬廣；不敢為天下先，所以反而能得到擁戴，作為萬物之長。但如果舍棄慈愛要求勇敢，舍棄勤儉而求取寬廣，舍棄謙讓而求取爭先，那是走向死亡之路。三寶之中，慈愛最重要，以慈愛之心用于爭戰(zhàn)就會(huì)勝利，用來防守就能鞏固。能夠發(fā)揮慈愛之心的人，天也會(huì)來救助他、衛(wèi)護(hù)他。
第六十八章
善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒。善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭之德，是謂用人之力，是謂配天之極。
【譯文】
善于做將帥的，不逞其勇武；善于作戰(zhàn)的人，不輕易發(fā)怒；善于克敵的人，不用和敵人交鋒；善用人的人，反處于眾人之下。這些是不和人爭的德，就是利用別人能力的處下。能做到不爭和處下這二者就是道的極致了。
第六十九章
用兵有言：“吾不敢為主而為客，不敢進(jìn)寸而退尺。”是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相加，哀者勝矣。
【譯文】
兵家曾說：“我不敢先挑起戰(zhàn)端以兵伐人，只有不得已的情況才起而應(yīng)戰(zhàn)；在作戰(zhàn)時(shí)也不敢逞強(qiáng)躁進(jìn)，寧愿退避三舍，以求早弭戰(zhàn)禍。”這樣的作戰(zhàn)就是：雖有行陣，卻好像沒有行陣可列；雖要奮臂，卻好像沒有臂膀可舉，雖有兵器，卻好像沒有兵器可持；雖然面敵，卻好像沒有敵人可赴。故常能制敵于先。但是，切莫看輕了敵人的力量，以致遭到毀滅的禍害。因?yàn)檩p敵便違反了慈道。所以說，圣人不得已而用兵，但內(nèi)心仍須懷著慈悲的心情而戰(zhàn)。就因心存慈悲，所以才能得到最后的勝利。
第七十章
吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯無知，是以不我知。知我者希，則我者貴。是以圣人被褐懷玉。
【譯文】
我說的話很容易了解，既很容易明白，那也就很容易實(shí)行。可是天下人卻不能明白，又不肯照著去做。事實(shí)上，我的言論以道體的自然無為為主旨，行事以道體的自然無為為根據(jù)，這有什么難知難行的呢？正因?yàn)樗麄儾涣私馕疫@些言論，所以也就不能了解我。了解我的人愈少，效法我的人也就愈少。大道唯其如此不行，圣人才不得不在外同其塵，在內(nèi)守其真。
第七十一章
知，不知，上；不知，知，病。夫唯病病，是以不病。圣人不病，以其病病，是以不病。
【譯文】
已經(jīng)知道真理卻自以為不知的人，是最高明的人；根本不認(rèn)識(shí)真理，卻自以為知道的人，是患了謬妄的病癥。認(rèn)為這種病是病的人，便得不著這種病。圣人所以不患此病的原因，就是因?yàn)樗肋@種病的緣故！
第七十二章
民不畏威，則大威至。無狎其所居，無厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見，自愛不自貴。故去彼取此。
【譯文】
人民一旦不害怕統(tǒng)治者的威勢(shì)，則更大的禍亂就會(huì)隨之而來。因此，執(zhí)政的人，不要逼迫人民的生存，讓他們得不到安寧；不要壓榨人民的財(cái)貨，使他們無法安身。能不如此，人民才不會(huì)厭惡你，才不會(huì)帶來莫大的禍亂。所以，圣人雖是自知已能，卻不自我顯揚(yáng)；雖自知已力，也不自顯高貴，只是采取“無為”、“處下”的態(tài)度順民而已。取前者而舍后者，又怎會(huì)陷民于不安呢？
第七十三章
勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？是以圣人猶難之，天之道，不爭而善勝，不言而善應(yīng)，不召而自來，嬋然而善謀。天網(wǎng)恢恢，疏而不失。
【譯文】
勇于表現(xiàn)剛強(qiáng)的人，必不得善終；勇于表現(xiàn)柔弱的人，則能保全其身。這兩者雖同樣是“勇”，但勇于剛強(qiáng)則得害，勇于柔弱則受利。天為什么厭惡勇于剛強(qiáng)的人，誰能知道為什么？天之道是不爭奪而善于得勝，不言語而善于回應(yīng)，不召喚而萬物自歸，寬緩無心而善替萬物籌策。這就好像一面廣大無邊的天網(wǎng)一樣，它雖是稀疏的，卻沒有一樣的東西會(huì)從中漏失。
第七十四章
民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？常有司殺者殺，夫代司殺者殺，是謂代大匠斲。夫代大匠斲者，希有不傷其手矣。
【譯文】
人民若飽受虐政苛刑，到了不怕死的地步，以死來威脅他又有何用？假使人民怕死，一有作奸犯科的人，就抓來處死，那么還有誰敢再做壞事，觸犯刑罰？但事實(shí)并不如此，天下刑罰何其多，犯法的人卻并未止步；萬物的生死，早操在冥冥中司殺者的手中，又何必人去參與共謀？但是世上一般的執(zhí)政者，往往憑自己的的私意枉殺人命，替代冥冥中司殺者的職責(zé)，還自以為是替天行道，這就好像不知技巧而替木匠砍斫木頭一樣。凡是代木匠砍斫木頭的人，少有不砍傷自己的手的。
第七十五章
民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無以生為者，是賢于貴生。
【譯文】
人民為什么饑餓？因?yàn)樵谏系娜司蹟刻啵萌嗣駸o法自給，所以才饑餓。人民為什么難治？因?yàn)樵谏系娜硕嗍峦鳎萌嗣駸o所適從，所以才難治。人民為什么不怕死？還不是因?yàn)樵谏系娜朔铕B(yǎng)過奢，弄得人民不堪需索，所以才輕死。如果在上的人，能夠看輕自己的的權(quán)勢(shì)，恬淡無欲，清靜無為。那么，比起貴生厚養(yǎng)，以苛煩政令來壓榨人民，就要好多了，這種情形也就不會(huì)產(chǎn)生了。
第七十六章
人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則不勝，木強(qiáng)則兵。強(qiáng)大處下，柔弱處上。
【譯文】
人活著的時(shí)候，身體是柔軟的；死了以后，就變得僵硬。草木活著的時(shí)候，形質(zhì)是柔弱的；死了以后，形質(zhì)立刻轉(zhuǎn)為枯槁。所以說，凡是堅(jiān)強(qiáng)的都是屬于死亡的類型；凡是柔弱的，都是屬于生存的類型。從用兵逞強(qiáng)反而不能取勝，樹木強(qiáng)大反而遭受砍伐來看，凡是強(qiáng)大自夸，心想要高居人上的人，結(jié)果必被厭棄，反居人下；而那些柔弱自守的人，最后終必受人擁戴，反居人上。
第七十七章
天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之；有余者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有余而補(bǔ)不足；人之道則不然，損不足以奉有余。孰能有余以奉天下？唯有道者。是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。
【譯文】
天道的作用，好像射箭時(shí)的弦。弦位高了，便壓低它；弦位低了，便抬高它；弦過長了，便減短；弦過短了，便補(bǔ)足它。天之道，也正是如此。人之道就不是這樣了。天道，是損有余而補(bǔ)不足；人道，乃是損不足以奉有余。那么，誰才能善體天道，把有余的奉獻(xiàn)給天下呢？只有得道的人，才做得到啊！體道的圣人，作育萬物，卻不自恃已能；成就萬物，也不自居其功。能如此做到無私無欲，因任自然，不想表現(xiàn)自己，才能體察天之道，才能把有余的奉獻(xiàn)天下。
第七十八章
天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無以易之。弱之勝強(qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。是以圣人云：受國之垢，是謂社稷主；受國不祥，是為天下王。正言若反。
【譯文】
天下沒有一樣?xùn)|西比水還柔弱，但任何能攻堅(jiān)克強(qiáng)的東西，卻都不能勝過水，世上再?zèng)]有別的東西可以替換它，也再?zèng)]有比它力量更大的東西。世人皆知弱勝強(qiáng)，柔勝剛的道理，卻無法付諸實(shí)行，主要的原因，乃在人們愛逞一時(shí)的剛強(qiáng)，而忽略了永久的平和。所以圣人說：“能承受全國的污辱，才配做社稷之主；能承受全國的災(zāi)禍，才配做天下之王。”這就是“正言若反”――合于真理的話，表面上多與俗情相反的道理。
第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以為善？是以圣人執(zhí)左契，而不責(zé)于人。有德司契，無德司徹。天道無親，常與善人。
【譯文】
既有大的怨恨，縱使把它調(diào)解，心中必然還會(huì)有余怨，這豈是好的方法？所以圣人治理天下，守柔處下，就好像掌握左契，只施舍而不向人索取，是不會(huì)去苛責(zé)百姓的。如此，則上下相和，仇怨根本不會(huì)產(chǎn)生，還有什么大怨要調(diào)解的呢？因此，有德的君主，就如同持著左契，只施舍而不索取于人，人心無怨；無德的君主，就如同執(zhí)掌賦稅，只索取而不給人，人多生怨。給而不取，合于天道；天道雖毫無偏私，而沒有偏私的天道，卻常常在幫助那有德的人！
第八十章
小國寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復(fù)結(jié)繩而用之，甘其食，美其服，安其居，樂其俗。鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。
【譯文】
理想的國家是這樣的：國土很小，百姓不多，但他們有用不完的器具，并且重視生命而不隨處遷徙。這樣，雖有舟車，卻無可用之地；雖有武器也沒有機(jī)會(huì)陳列。使人民回復(fù)到不用文字，不求知識(shí)的結(jié)繩記事時(shí)代，有甜美的飲食，美觀的衣服，安適的居所，歡樂的習(xí)俗，大家無爭無隙。因?yàn)槎际切愿鲊娜嗣癖舜硕伎煽吹剑u鳴狗吠的聲音也可以聽見，雖然如此，但因生活的安定，彼此之間的人民卻到老死，也不會(huì)離開自己的國家去與鄰國的人互相往來。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。圣人不積，既以為人，己愈有；既以與人己愈多。天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。
【譯文】
真實(shí)的話不悅耳，悅耳的話不真實(shí)。行善的人，不需言辯；好辯的人，行為反非至善。有真知的人不要求知識(shí)廣博，知識(shí)廣博的人沒有真知。圣人不積聚什么東西，他因幫助別人而自己更加富有，因給予別人而自己更加增多。自然的規(guī)律，有利于萬物而無損害；圣人的準(zhǔn)則，對(duì)人有施為而不與之相爭。
人物生平
出生苦縣
老子大約于周靈王元年（魯襄公二年、宋平公五年、公元前571年）出生于楚國（一說陳國）苦縣。據(jù)《史記·老子韓非列傳》所說，老子即李耳，是楚國苦縣厲鄉(xiāng)曲仁里人。由于文獻(xiàn)記載不同，古今學(xué)者對(duì)老子籍貫的看法并不一致，主要有楚國、陳國、宋國三種說法，見本詞條“籍貫之爭”部分。
效力周室
周靈王二十一年（魯襄公二十二年、公元前551年），老子入周王室任守藏室史（管理藏書的官員）。在被推薦入周室效力之前，老子跟隨常樅（商容）學(xué)習(xí)知識(shí)。
周景王十年（魯昭公七年、公元前535年），老子因受權(quán)貴排擠，被甘簡公免去守藏室史之職，出游魯國。在魯國主持友人葬禮，孔子助葬。時(shí)孔子17歲，問禮于老聃。
周景王十五年（魯昭公十二年、公元前530年），老子被甘平公召回仍任守藏室之史。
周景王十九年（魯昭公十六年、公元前526年），二十六歲的孔子適周觀光，拜訪老子。
周敬王四年（魯昭公二十六年、公元前516年），老子因所管典籍被王子朝攜至楚國，被罷免守藏室史一職，回故里居住。后去往秦國，確切年代不詳。
周敬王十九年（魯定公九年、公元前501年），五十一歲的孔子南至老子故里向老子問學(xué)。
著書出關(guān)
大約周敬王三十五年（魯哀公十年、公元前485年），老子看到周王朝越來越衰敗，就離開故土，準(zhǔn)備出函谷關(guān)去四處云游。把守函谷關(guān)的長官尹喜很敬佩老子，聽說他來到函谷關(guān)，非常高興。可是當(dāng)他知道老子要出關(guān)去云游，又覺得很可惜，就想設(shè)法留住老子。于是，尹喜就對(duì)老子說：“先生想出關(guān)也可以，但是得留下一部著作。”老子聽后，就在函谷關(guān)住了幾天。幾天后，他交給尹喜一篇五千字左右的著作，據(jù)說，這篇著作就是后來傳世的《道德經(jīng)》。然后，老子就騎著大青牛走了。相傳歸隱修煉于景室山（后更名為“老君山）”。
死后加封
相傳老子長壽，大約于周元王五年（公元前471年）死于秦國，享年一百零一歲。《莊子·養(yǎng)生主》有：“老聃死，秦失吊之，三號(hào)而出。”胡適認(rèn)為，老子至多不過活了九十多歲。
唐高宗乾封元年（公元666年），老子被封為太上玄元皇帝；宋真宗大中祥符六年（公元1013年），加號(hào)太上老君混元上德皇帝。
軼事典故
老子降生
老子的父親老佐是宋國的司馬。楚國攻宋，老佐在守彭城督戰(zhàn)時(shí)被楚軍魚石部下放暗箭射中，入胸五寸，不幸墜馬身亡。宋軍群龍無首，潰不成軍，四散逃竄。老佐眷屬正處宋營軍帳中，有數(shù)名侍女、十?dāng)?shù)家將、數(shù)十侍衛(wèi)。忽聞老佐陣亡，又見敵軍如潮涌來，眾家將急忙駕車，保老夫人且戰(zhàn)且逃。至傍晚，追兵雖已不見，但老夫人身旁僅剩下兩名侍女和一位駕車家將了。家將不敢稍停，披星戴月，摸黑前行，慌不擇路，沿西南方向奔去。第二日天明時(shí)分，老夫人與家將侍女來到一個(gè)偏僻村莊，向村民問去宋都之路，均搖頭說不知。家將只知應(yīng)向西行，豈知早已偏南。一行四人繞小道，行程七日，仍不見宋都，卻來到了陳國相邑。正行之時(shí)，老夫人突覺腹中疼痛。原來她已有七月身孕，老佐為踐君前諾言，以必勝之心攜眷出征。此時(shí)兵敗，老夫人又有喪夫之悲，亡命他國，心中焦慮，身體疲勞，以至腹中胎動(dòng)，疼痛難忍。侍女驚慌無措，家將忙停車于路旁，奔至村中尋一老婦前來。不過幾刻時(shí)光，只聽篷車之內(nèi)響起“哇哇”哭聲，一個(gè)早產(chǎn)男嬰出世，這便是老佐之子──老子。
老子降生，體弱而頭大，眉寬而耳闊，目如深淵珠清澈，鼻含雙梁中如轍。因其雙耳長大，故起名為“聃”；因其出生于庚寅虎年，親鄰們又呼之曰小貍兒，即“小老虎”之意。因江淮間人們把“貓”喚作“貍兒”，音同“李耳”。久而久之，老聃小名“貍兒”便成為大名“李耳”一代一代傳下來了。
聰穎少年
老聃自幼聰慧，靜思好學(xué)，常纏著家將要聽國家興衰、戰(zhàn)爭成敗、祭祀占卜、觀星測(cè)象之事。老夫人望子成龍，請(qǐng)一精通殷商禮樂的商容老先生教授。商容通天文地理，博古今禮儀，深受老聃一家敬重。
一日，商容教授道：“天地之間人為貴，眾人之中王為本。”老聃問道：“天為何物？”先生道：“天者，在上之清清者也。”老聃又問：“清清者又是何物？”先生道；“清清者，太空是也。”“太空之上，又是何物？”先生道：“太空之上，清之清者也。”“之上又是何物？”“清之清者之上，更為清清之清者也。”老聃又問。“清者窮盡處為何物？”先生道：“先賢未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是仰頭觀日月星辰，低首思天上之天為何物，徹夜不能寐。
又一日，商老先生教授道：“六合之中，天地人物存焉。天有天道，地有地理，人有人倫，物有物性、有天道，故日月星辰可行也；有地理，故山川江海可成也；有人倫，故尊卑長幼可分也。有物性，故長短堅(jiān)脆可別也。”老聃問道：“日月星辰，何人推而行之？山川江海，何人造而成之？尊卑長幼，何人定而分之？長短堅(jiān)脆，何人劃而別之？”先生道：“皆神所為也。”老聃問道。“神何以可為也？”先生道：“神有變化之能。造物之功，故可為也。”老聃問：“神之能何由而來？神之功何時(shí)而備？”先生道：“先師未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答。問家將，家將不能言。于是視物而思，觸物而類，三日不知飯味。
又一日，商先生教授道：“君者，代天理世者也；民者，君之所御者也。君不行天意則廢，民不順君牧則罪，此乃治國之道也。”老聃問道：“民生非為君也，不順君牧則其理可解。君生乃天之意也，君背天意是何道理？”先生道：“神遣君代天理世。君生則如將在外也；將在外則君命有所不受。君出世則天意有所不領(lǐng)。”老聃問道：“神有變化之能，造物之功，何以不造聽命之君乎？”先生道：“先圣未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是求教相邑之士，踏遍相邑之土，遇雨不知濕，迎風(fēng)不覺吹。
一日，商老先生教授道：“天下之事，和為貴。失和則交兵，交兵則相殘，相殘則兩傷，兩傷則有害而無益。故與人利則利己，與人禍則禍己。”老聃問道：“天下失和，百姓之大害也，君何以不治？”先生道：“民爭，乃失小和也；失小和則得小禍，然而君可以治也。國爭，乃失大和也；失大和則得大禍，大禍者，君之過也，何以自治？”老聃問：“君不可自治，神何以不治？”先生道：“先哲未傳，古籍未載，愚師不敢妄言。”夜晚，老聃以其疑惑問其母，母不能答；問家將，家將不能言。于是，遍訪相邑之士，遍讀相邑之書，遇暑不知暑，遇寒不知寒。
入周求學(xué)
商老先生教授三年，來向老夫人辭行道：“老夫識(shí)淺，聃兒思敏。今來辭行，非老夫教授無終也，非聃兒學(xué)之不勤也。實(shí)乃老夫之學(xué)有盡。聃兒求之無窮，以有盡供無窮，不亦困乎？聃兒，志遠(yuǎn)圖宏之童也；相邑，偏僻閉塞之地也。若欲剔璞而為玉，需入周都而求深造。周都，典籍如海，賢士如云，天下之圣地也，非入其內(nèi)而難以成大器。”老夫人聞聽此言，心中犯難：一乃聃兒年方十三，宋都尚且難返，去周都豈不如登九天？二乃老氏只留此根，怎放心他孤身獨(dú)行？正猶豫不知怎么回答，不料先生已猜知其為難處，忙說：“以實(shí)相告，老夫師兄為周太學(xué)博士，學(xué)識(shí)淵博，心胸曠達(dá)，愛才敬賢，以樹人為生，以助賢為樂，以薦賢為任。家養(yǎng)神童數(shù)位，皆由民間選來。不要衣食供給，待之如親生子女。博士聞老夫言，知聃兒好學(xué)善思，聰慧超常，久愿一見。有家仆數(shù)人路經(jīng)此地，特致書老夫，意欲帶聃兒去周。此乃千載難逢之良機(jī)，務(wù)望珍惜！”老夫人聽后，不禁悲喜交集。喜先生保薦，使聃兒有緣入周，登龍門有路；悲母子分別，何日能見？思至此，好似聃兒已在千里之外，不覺心酸難抑，潸然淚下。老聃撲入母親懷中，泣言道：“母親勿須傷心，聃兒決不負(fù)老師厚望，待我業(yè)成功就，定然早日來接母親！”說罷，母子二人相抱而泣。哭之良久，母子二人轉(zhuǎn)而為喜，拜謝先生舉薦之恩。
三天后，全家與商老先生送老聃至五里之外。老聃一一跪拜，上馬隨博士家仆西行而去。老夫人遙望聃兒身影遠(yuǎn)去，方才郁郁入車，悶悶返回。
老聃入周，拜見博士，入太學(xué)，天文、地理、人倫，無所不學(xué)，《詩》《書》《易》《歷》《禮》《樂》無所不覽，文物、典章、史書無所不習(xí)，三年而大有長進(jìn)。博士又薦其入守藏室為吏。守藏室是周朝典籍收藏之所，集天下之文，收天下之書，汗牛充棟，無所不有。老聃處其中，如蛟龍游入大海，海闊憑龍躍；如雄鷹展翅藍(lán)天，天高任鳥飛。老聃如饑似渴，博覽泛觀，漸臻佳境，通禮樂之源，明道德之旨，三年后又遷任守藏室史，名聞遐邇，聲播海內(nèi)。
孔子問禮
老聃居周日久，學(xué)問日深，聲名日響。春秋時(shí)稱學(xué)識(shí)淵博者為“子”，以示尊敬，因此，人們皆稱老聃為“老子”。
《孔子家語·觀周》記載，孔子對(duì)弟子南宮敬叔說：“周之守藏室史老聃，博古通今，知禮樂之源，明道德之要。今吾欲去周求教，汝愿同去否？”南宮敬叔欣然同意，隨即報(bào)請(qǐng)魯君。魯君準(zhǔn)行。遣一車二馬一童一御，由南宮敬叔陪孔子前往。孔子問禮于老聃，又向萇弘請(qǐng)教樂律。孔子考察周室郊社、明堂、廟朝制度，感嘆不已，于是稱贊道：“吾乃今知周公之圣，與周之所以王也。”孔子離開周地，老子送別，贈(zèng)言道：“吾聞之，富貴者送人以財(cái)，仁義者送人以言。吾不富不貴，沒有財(cái)寶送您，愿以數(shù)言相送。當(dāng)今之世，聰明而深察者，其所以遇難而幾至于死，在于好譏人之非也；善辯而通達(dá)者，其所以招禍而屢至于身，在于好揚(yáng)人之惡也。為人之子，勿以己為高；為人之臣，勿以己為上。”孔子道：“一定謹(jǐn)記在心！”
《史記·老子韓非列傳》載孔子回到魯國，眾弟子問道：“先生拜訪老子，可得見乎？”孔子道：“見之！”弟子問：“老子何樣？”孔子道：“鳥，我知它能飛；魚，吾知它能游；獸，我知它能走。走者可用網(wǎng)縛之，游者可用鉤釣之，飛者可用箭取之，至于龍，吾不知其何以？龍乘風(fēng)云而上九天也！吾所見老子也，其猶龍乎？”
高論生死
老聃任周守藏室史，數(shù)次歸家省親，欲勸母親隨之去周；其母在陳國相邑住久，人熟地熟，不愿遠(yuǎn)遷。日月如梭，光陰荏苒，轉(zhuǎn)眼間已過三十余年。一日，老聃忽得家訊，言家母病危，于是報(bào)請(qǐng)?zhí)熳樱瑲w家省視。待回到家時(shí)，母已辭世。面對(duì)茫茫大地上一堆黃土，思想九泉之下母親之靈，回憶母親慈祥容貌、養(yǎng)育之恩，老聃悲痛欲絕，寢食俱廢，席地而坐，沉思冥想，忽發(fā)自己愚鈍；順理追索，恍然大悟，如釋重負(fù)，愁苦消解，頓覺腹饑體倦。于是飽餐一頓，倒頭大睡。
家將、侍女皆感奇怪，待其醒來，問其緣故。老聃答道：“人生于世，有情有智。有情，故人倫諧和而相溫相暖；有智，故明理通達(dá)而理事不亂。情者，智之附也；智者，情之主也。以情統(tǒng)智，則人昏庸而事顛倒；以智統(tǒng)情，則人聰慧而事合度。母親生聃，恩重如山。今母辭聃而去，聃之情難斷。情難斷，人之常情也。難斷而不以智統(tǒng)，則亂矣，故悲而不欲生。今聃端坐而沉思，忽然智來，以智統(tǒng)情，故情可節(jié)制而事可調(diào)理也。情得以制，事得以理，于是腹中饑而欲食，體滋倦而欲睡。”
家將問道：“智何以統(tǒng)情？”老聃答道：“人之生，皆由無而至有也；由無至有，必由有而返無也。無聃之母及聃之時(shí)，無母子之情也；有聃之母及聃，始有母子之情也；母去聃留，母已無情而子獨(dú)有情也；母聃皆無之時(shí)，則于情亦無也。人情未有之時(shí)與人情返無之后不亦無別乎？無別而沉溺于情、悲不欲生，不亦愚乎？故骨肉之情難斷矣，人皆如此，合于情也；難斷而不制，則背自然之理也。背自然之理則愚矣！聃思至此，故食欲損而睡可眠矣。”眾人聞之，心皆豁然曠達(dá)。
青牛吼峪
據(jù)說，老子八、九歲時(shí)，附近的大山上突然出現(xiàn)一青牛，青牛兇猛異常，見物咬物，見人吃人。后來，老子和青牛斗智斗勇，最終降服青牛，只許他們吃青草，還教它們拉犁拉車，青牛也成了老子的坐騎。在洛陽城北，有個(gè)下清宮，以前名叫青牛觀，傳說是老子拴牛處。老子拴了青牛，上翠云峰煉丹，青牛就在此等他。后來老子決定西去傳道化胡，牽起正在吃草的青牛就走。那牛眼見要離開此地，對(duì)著西方吼了三聲，這就是“青牛吼峪”典故的由來。
函谷著書
周敬王二年（公元前518年），老聃守喪期滿返周。周敬王四年（公元前516年），周王室發(fā)生內(nèi)亂，王子朝率兵攻下劉公之邑。周敬王受迫。當(dāng)時(shí)晉國強(qiáng)盛，出兵救援周敬王。王子朝勢(shì)孤，與舊僚攜周王室典籍逃亡楚國。老聃蒙受失職之責(zé)，受牽連而辭舊職。于是離宮歸隱，騎一青牛，欲出函谷關(guān)，西游秦國。
離開周王朝洛邑不遠(yuǎn)，但見四野一片荒涼。斷垣頹壁，井欄摧折，阡陌錯(cuò)斷，田園荒蕪，枯草瑟瑟。田野里不見耕種之馬，大道上卻戰(zhàn)馬奔馳不息，有的馬還拖著大肚子艱難地尾追其后。目睹此景，老聃心如刀絞，內(nèi)心想道：“夫兵者，不祥之器也，非君子之器。不得已而用之，適可而止，恬淡為上。勝而不必自美，自美者乃樂殺人也。夫樂殺人者，不可以得志于天下矣！以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。兵之所處，荊棘生焉；大兵之后，必有兇年。天下有道，卻走馬以糞；天下無道，則戎馬生于郊。戎馬生于郊，則國亂家破矣。”
話說函谷關(guān)守關(guān)官員尹喜，少時(shí)即好觀天文、愛讀古籍，修養(yǎng)深厚。一日夜晚，獨(dú)立樓觀之上凝視星空，忽見東方紫云聚集，其長三萬里，形如飛龍，由東向西滾滾而來，自語道：“紫氣東來三萬里，圣人西行經(jīng)此地。青牛緩緩載老翁，藏形匿跡混元?dú)狻！币苍缏劺像醮竺南肽鞘抢献訉恚坑谑桥扇饲鍜叩缆匪氖铮瑠A道焚香，以迎圣人。
七月十二日午后，夕陽西斜，光華東射。尹喜正欲下關(guān)查看，忽見關(guān)下稀落行人中有一老者，倒騎青牛而來。老者白發(fā)如雪，其眉垂鬢，其耳垂肩，其須垂膝，紅顏素袍，簡樸潔凈。尹喜仰天而嘆道：“我生有幸。得見圣人！”三步并作兩步，奔上前去，跪于青牛前拜道：“關(guān)尹叩見圣人。”
老子見叩拜之人方臉、厚唇、濃眉、端鼻，威嚴(yán)而不冷酷，柔慈而無媚態(tài)，早知非一般常人，故意試探道：“關(guān)令大人叩拜貧賤老翁，非常之禮也！老夫不敢承當(dāng)，不知有何見教？”關(guān)尹道：“老丈，圣人也！務(wù)求留宿關(guān)舍以指修行之途。”老子道：“老夫有何神圣之處，受你如此厚愛？慚愧慚愧，羞殺老夫矣？”關(guān)尹道：“關(guān)尹不才；好觀天文略知變化。見紫氣東來，知有圣人西行，見紫氣浩蕩，滾滾如龍，其長三萬里。知來者至圣至尊，非通常之圣也；見紫氣之首白云繚繞，知圣人白發(fā)，是老翁之狀；見紫氣之前有青牛星相牽，知圣人乘青牛而來也。”老子聽罷，哈哈大笑：“過獎(jiǎng)、過獎(jiǎng)！老夫亦早聞你大名，特來拜會(huì)。”關(guān)尹聞言大喜，叩頭不迭。之后，關(guān)尹引老子至官舍，請(qǐng)老子上坐，焚香而行弟子之禮，懇求道：“先生乃當(dāng)今大圣人也！圣人者，不以一己之智竊為己有，必以天下人智為己任也。今汝將隱居而不仁，求教者必難尋矣！何不將汝之圣智著為書？關(guān)尹雖淺陋，愿代先生傳于后世，流芳千古，造福萬代。”
老聃允諾，以王朝興衰成敗、百姓安危禍福為鑒，溯其源，著上、下兩篇，共五千言。上篇起首為“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人稱《道經(jīng)》。下篇起首為“上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德”，故人稱為《德經(jīng)》，合稱《道德經(jīng)》。《道經(jīng)》言宇宙本根，含天地變化之機(jī)，蘊(yùn)陰陽變幻之妙；下篇《德經(jīng)》，言處世之方，含人事進(jìn)退之術(shù)，蘊(yùn)長生久視之道。關(guān)尹得之，如獲至寶，終日默誦，如饑似渴。
點(diǎn)化楊子
一日，老聃騎牛行至梁之郊外，正閉目養(yǎng)神，忽聞?dòng)腥舜蠛簟跋壬薄＠像趼劼暎犻_雙目，發(fā)現(xiàn)是弟子陽子居（即楊子）。陽子居，魏國人，入周太學(xué)，聞老子淵博，曾私拜老子為師。沒想到在梁會(huì)與老子相遇，陽子居慌忙從高頭大馬上翻身而下，掀起錦綠長袍，跪拜于老聃所乘青牛前。老聃下來，扶起陽子居，與之相并同行。
老聃問道：“弟子近來忙于何事？”陽子居施禮道：“來此訪先祖居，購置房產(chǎn)，修飾梁棟，招聘仆役，整治家規(guī)。”老聃道：“有臥身之地、飲食之處則足矣，何需如此張揚(yáng)？”陽子居道：“先生修身，坐需寂靜，行需松弛，飲需素清，臥需安寧，非有深宅獨(dú)戶，何以能如此？置深宅獨(dú)戶，不招仆役，不備用具，何以能撐之？招聘仆役，置備用具，不立家規(guī)，何以能治之？”老聃笑道：“大道自然，何須強(qiáng)自靜。行無求而自松，飲無奢而自清，臥無欲而自寧。修身何需深宅？腹饑而食，體乏而息，日出而作，日落而寢。居家何需眾役？順自然而無為，則神安體健；背自然而營營，則神亂而體損。”陽子居知己淺陋，慚愧道：“弟子鄙俗，多謝先生指教。”老聃問。“安居何處？”陽子居道：“沛。”老聃說：“正好相伴同行。”陽子居很高興，欣然與老師結(jié)伴向東而行。
行至難水，二人乘船而渡。老聃牽牛而先登，陽子居引馬而后上。老聃慈容笑貌。與同渡乘客談笑融融；陽子居昂首挺胸，客人見之施之以座，船主見之奉茶獻(xiàn)巾。難水過，二人騎牲繼續(xù)前行。老聃嘆道：“剛才觀你神態(tài)，昂首挺胸，傲視旁人，唯己獨(dú)尊，狂妄自大，不可教也。”陽子居面帶愧色，懇言道：“弟子習(xí)慣成自然，一定改之！”老聃道“君子與人處，若冰釋于水，與人共事，如童仆謙下；潔白無瑕而似含垢藏污，德性豐厚而似鄙俗平常”。陽子居聽后，一改原來高傲，其貌不矜亦不恭，其言不驕亦不媚。老子贊曰：“小子稍有進(jìn)！人者，生于父母之身，立于天地之間，自然之物也。貴己賤物則背自然，貴人賤己則違本性，等物齊觀，物我一體，順勢(shì)而行，借勢(shì)而止，言行自然，則合于道矣！”
論養(yǎng)生經(jīng)
老聃隱居宋國沛地，自耕而食，自織而衣。豈知其名，無足自行，慕其名者接踵而至，求問修道之方，學(xué)術(shù)之旨，處世之要，于是其弟子遍天下。
有個(gè)弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏壘山上。住三年，畏壘之地民風(fēng)大變：男耕而有粟可食，女織而有衣可穿，各盡其能，童叟無欺，百姓和睦，世間太平。眾人欲推庚桑楚為君主。庚桑楚聞之，心中不悅，意欲遷居。弟子不解，庚桑楚道：“巨獸張口可以吞車，其勢(shì)可謂強(qiáng)矣，然獨(dú)步山林之外，則難免網(wǎng)羅之禍；巨魚，張口可以吞舟，其力可謂大矣，然躍于海灘之上，則眾蟻可以食之。故鳥不厭天高，獸不厭林密，魚不厭海深，兔不厭洞多。天高，鳥可以飛矣；林密，獸可以隱矣；海深，魚可以藏矣；洞多，兔可以逃矣。皆為保其身而全其生也。保身全生之人，宜斂形而藏影也，故不厭卑賤平庸。”
庚桑楚弟子中有一人，名南榮，年過三十，今日聞庚桑楚養(yǎng)生高論，欲求養(yǎng)生之道。庚桑楚道：“古人曰：土蜂不能孵青蟲，越雞不能孵鴻鵠，各有所能，各有所不能也。桑楚之才有限，不足以化汝，汝何不南去宋國沛地求教老聃先生？”南榮聞言，辭別庚桑楚，頂風(fēng)冒雪，行七日七夜而至老聃居舍。
南榮拜見老聃，道：“弟子南榮，資質(zhì)愚鈍難化，特行七日七夜，來此求教圣人。”老聃道：“汝求何道？”“養(yǎng)生之道。”老聃曰：“養(yǎng)生之道，在神靜心清。靜神心清者，洗內(nèi)心之污垢也。心中之垢，一為物欲，一為知求。去欲去求，則心中坦然；心中坦然，則動(dòng)靜自然。動(dòng)靜自然，則心中無所牽掛，于是乎當(dāng)臥則臥，當(dāng)起則起，當(dāng)行則行，當(dāng)止則止，外物不能擾其心。故學(xué)道之路，內(nèi)外兩除也；得道之人，內(nèi)外兩忘也。內(nèi)者，心也；外者，物也。內(nèi)外兩除者，內(nèi)去欲求，外除物誘也；內(nèi)外兩忘者，內(nèi)忘欲求，外忘物誘也。由除至忘，則內(nèi)外一體，皆歸于自然，于是達(dá)于大道矣！如今，汝心中念念不忘學(xué)道，亦是欲求也。除去求道之欲，則心中自靜；心中清靜，則大道可修矣！”
南榮聞言，苦心求道之意頓消，如釋重負(fù)，身心已變得清涼爽快、舒展曠達(dá)、平靜淡泊。于是拜謝老聃道：“先生一席話，勝我十年修。如今榮不請(qǐng)教大道，但愿受養(yǎng)生之經(jīng)。”老聃道：“養(yǎng)生之經(jīng)，要在自然。動(dòng)不知所向，止不知所為，隨物卷曲，隨波而流，動(dòng)而與陽同德，靜而與陰同波。其動(dòng)若水，其靜若鏡，其應(yīng)若響，此乃養(yǎng)生之經(jīng)也。”南榮問道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，則與禽獸共居于地而不以為卑，與神仙共樂于天而不以為貴；行不標(biāo)新立異，止不思慮計(jì)謀，動(dòng)不勞心傷神；來而不知所求，往而不知所欲。”南榮問道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之間，如同枯枝槁木；心居于形體之內(nèi)，如同焦葉死灰。如此，則赤日炎炎而不覺熱，冰雪皚皚而不知寒，劍戟不能傷，虎豹不能害。于是乎禍亦不至，福亦不來。禍福皆無，苦樂皆忘也。”
再遇孔子
《莊子·天運(yùn)》記載孔子至五十一歲，卻仍未獲得大道。聽說老聃回歸宋國沛地隱居，特?cái)y弟子拜訪老子。老子見孔子來訪，讓于正房之中，問道：“您來了呀！我聽說您是北方的賢人，您得道了嗎？”孔子說：“我沒有得道。”老子曰：“您從何處尋求至道？”孔子說：“我求之于術(shù)數(shù)，五年而不得道。”老子問：“您后來又從哪求道呢？”孔子說：“我從陰陽而求道，十二年也不得道。”老子說：“說得對(duì)。如果道可以奉獻(xiàn)的話，那么所有人都會(huì)獻(xiàn)給君主父母；道可以告訴人的話，那么所有人都會(huì)告訴兄弟；道可以送給人的話，所有人都會(huì)留給子孫。心中不自悟則道不停留，向外不能印證則道不能通行。出于內(nèi)心的領(lǐng)悟，不為外方所承受時(shí)，圣人便不告示；由外面進(jìn)入，而心中不能領(lǐng)受時(shí)，圣人便不留存。名器是天下共用的，不可以多取。仁義是先王的旅社，只可以停留一宿而不可以久居，行跡昭彰便多責(zé)難。古時(shí)的至人，假道于仁，托足于義，以悠游于逍遙的境界，生活在簡略的田地，立身于不施予的園圃。這樣便能逍遙無為，簡略便容易滿足，不施予便不耗費(fèi)，從前稱之為采真之游。以財(cái)富為追求對(duì)象的，不能將俸祿讓與他人；以出名為追求對(duì)象的，不能將名聲讓與他人；喜歡權(quán)勢(shì)的，不會(huì)把權(quán)柄交給別人。拿著它便戰(zhàn)栗不安，舍棄它便悲傷，心中一無明見，只關(guān)注自己所不停追逐的。從自然的道理看來，這是正在遭受刑戮的人。怨、恩、取、與、諫、教、生、殺，這八種是糾正人的方法，只有順應(yīng)自然變化而不為物欲所滯塞的人，才能使用它。所以自正的人，才可以正人，如果內(nèi)心認(rèn)識(shí)不到這一點(diǎn)，心靈活動(dòng)便不能通暢。”
孔子向老聃宣傳仁義之說，老子回應(yīng)道：“簸糠進(jìn)入眼睛里面，天地四方便看起來顛倒了；蚊蠅叮咬皮膚，便通宵不得安眠。仁義毒害騷擾人心，再也沒有比仁義更大的禍害了。先生您如果想讓天下不喪失真樸，可以順著造化而行，總會(huì)道德而立。何必急著標(biāo)舉仁義像敲打大鼓尋找迷失的孩子呢？白鶴不必天天洗才白，烏鴉不必天天染才黑。黑白的本質(zhì)，不值得辯論；名譽(yù)的頭銜，不值得夸張。泉水干了，魚兒一塊困在陸地之上，用濕氣互相噓吸，用口沫互相濕潤，倒不如在大江大湖里彼此相忘。”
道教祖師
老子在道教中被認(rèn)為是老君的化身，被尊為道祖，被稱為太清道德天尊。道教將《老子》一書改名為《道德真經(jīng)》，作為宗教的主要經(jīng)典。漢代道教中老子乃是神格僅次于西王母的“太上老君”，孔子率眾弟子拜見老君遂“得道受書”，不復(fù)經(jīng)受北酆鬼官之考謫，升入仙界。據(jù)載老子“身長九尺，黃色，鳥喙，隆鼻，秀眉長五寸，耳長七寸”。在很多道觀的三清殿中，供奉玉清元始天尊、上清靈寶天尊、太清道德天尊，其中太上老君塑像居元始天尊右位，手執(zhí)蒲扇，居住大羅天上太清仙境，是“道教最高尊神三清天尊”之一。《猶龍傳》載“故老君師太上玉晨大道君焉，大道君即元始天尊之弟子也。”
道教標(biāo)榜老子與《道德經(jīng)》，乃出于道教本身和三教對(duì)抗形勢(shì)的需要。因?yàn)榈澜痰乃枷肜碚摐Y源“雜而多端”，需要像《道德經(jīng)》中那樣的“道”來加以概括。而老子的長生思想以及傳說中老子的高壽（“百有六十余歲，或言二百余歲，以其修道而養(yǎng)壽也”），與道教修道成仙之旨又相吻合。加以秦漢以后，老子被尊為圣哲，受人尊敬，漢初又與黃帝并列，合稱“黃老”，地位極高。在三教對(duì)抗中，崇奉老子，有助于道教同佛、儒相抗衡。
【《老子》原文及翻譯】相關(guān)文章：
老子翻譯及原文11-30
老子道德經(jīng)原文及翻譯01-12
《老子》的經(jīng)典名言及翻譯03-18
公輸原文及翻譯原文翻譯09-24
老子道德經(jīng)全文翻譯09-24
老子道德經(jīng)原文及譯文12-22
《南史》的原文內(nèi)容及原文翻譯01-03
管子原文及翻譯09-11