飲酒·其五原文翻譯及賞析集錦6篇

飲酒·其五原文翻譯及賞析1

　　原文

　　魏晉：陶淵明

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。

　　問我為何能如此，只要心志高遠(yuǎn)，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。

　　山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結(jié)著伴兒歸來。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達(dá)。

　　注釋

　　（1）結(jié)廬：建造住宅，這里指居住的意思。

　　（2）車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　　（3）君：指作者自己。

　　（4）何能爾：為什么能這樣。 爾：如此、這樣。

　　（5）悠然：自得的樣子。

　　（6）見：看見（讀jiàn），動詞。

　　（7）南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　（8）日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。

　　（9）相與還：結(jié)伴而歸。▲

　　參考資料：

　　1、 季鎮(zhèn)淮，馮鐘蕓，陳貽焮，倪其心．《歷代詩歌選》：中國青年出版社，20xx年：136-137

　　2、 雅瑟，舟東．《最美麗的古典詩詞大全集》：新世紀(jì)出版社，20xx年：188-189

　　賞析

　　表達(dá)了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。 人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿陶淵明的時代來說，權(quán)力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么...

　　表達(dá)了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿陶淵明的時代來說，權(quán)力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經(jīng)歷，已經(jīng)深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴(yán)可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認(rèn)的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。

　　這詩前四句就是表現(xiàn)一種避世的態(tài)度，也就是對權(quán)位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結(jié)到這四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。精神上已經(jīng)對這爭名奪利的世界采取疏遠(yuǎn)、超脫、漠然的態(tài)度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠(yuǎn)”是對社會生活軌道的脫離，必然導(dǎo)致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。

　　那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢?這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以叫作“自然哲學(xué)”，它一方面強調(diào)自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統(tǒng)一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權(quán)位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復(fù)自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現(xiàn)的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態(tài)，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發(fā)出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結(jié)伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達(dá)到了完美的境界。

　　最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言來表達(dá)。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現(xiàn)它的微妙與整體性。

　　陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內(nèi)蘊卻很深，需要反復(fù)體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經(jīng)歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現(xiàn)象——“心遠(yuǎn)地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠(yuǎn)地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現(xiàn)的絢麗景色所吸引。結(jié)廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠(yuǎn)”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的!

　　鑒賞

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現(xiàn)了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠(yuǎn)地自偏”，只要內(nèi)心能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環(huán)境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業(yè)的理想...

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現(xiàn)了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

　　“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠(yuǎn)地自偏”，只要內(nèi)心能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環(huán)境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業(yè)的理想，幾度出仕正是為了要實現(xiàn)匡時濟世的抱負(fù)。但當(dāng)他看到“真風(fēng)告逝，大為斯興”（《感士不遇賦》），官場風(fēng)波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結(jié)廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環(huán)境的干擾之后所產(chǎn)生的感受。所謂“心遠(yuǎn)”，即心不念名利之場，情不系權(quán)貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠(yuǎn)，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

　　“問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏” 中的“心遠(yuǎn)”是遠(yuǎn)離官場，更進一步說，是遠(yuǎn)離塵俗，超凡脫俗。排斥了社會公認(rèn)的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　“采菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閑適、對生活無所求的心境。“采菊”這一動作不是一般的動作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。將“見”改為“望”不好。“見”字表現(xiàn)了詩人看山不是有意之為，而是采菊時，無意間，山入眼簾。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當(dāng)然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風(fēng)清穆”（《勸農(nóng)》）等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。

　　“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時我們隱隱可知詩人不光在勉勵自己“還”，含蓄寄托了與山林為伍的情意，還在規(guī)勸其他人；兩句雖是寫景，實是抒情悟理。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領(lǐng)悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現(xiàn)了詩人安貧樂賤、勵志守節(jié)的高尚品德。 這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達(dá)。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達(dá)，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強調(diào)一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

　　這首詩也是陶詩藝術(shù)風(fēng)格的一個典范代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富于理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。▲

　　參考資料：

　　1、 魯洪生，趙敏俐．《中國古代文學(xué)名篇導(dǎo)讀》：中華書局，20xx年：339-343

　　2、 《漢魏六朝詩鑒賞辭典》.上海辭書出版社，1992年9月版，第553-555頁

　　創(chuàng)作背景

　　這首詩大約作于詩人歸田后的第十二年，即公元四一七年，正值東晉滅亡前夕。作者感慨甚多，借飲酒來抒情寫志。

　　參考資料：

　　1、 金啟華．《中國古代文學(xué)作品選》：江蘇教育出版社，1983年：419頁

　　陶淵明

　　陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說名潛，字淵明）號五柳先生，私謚“靖節(jié)”，東晉末期南朝宋初期詩人、文學(xué)家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽柴桑人（今江西九江）。曾做過幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩的主要題材，相關(guān)作品有《飲酒》、《歸園田居》、《桃花源記》、《五柳先生傳》、《歸去來兮辭》等。

　　暑旱苦熱

　　宋代：王令

　　清風(fēng)無力屠得熱，落日著翅飛上山。

　　人固已懼江海竭，天豈不惜河漢干？

　　昆侖之高有積雪，蓬萊之遠(yuǎn)常遺寒。

　　不能手提天下往，何忍身去游其間？

　　擬行路難·其六

　　南北朝：鮑照

　　對案不能食，拔劍擊柱長嘆息。

　　丈夫生世會幾時？安能蹀躞垂羽翼！

　　棄置罷官去，還家自休息。

　　朝出與親辭，暮還在親側(cè)。

　　弄兒床前戲，看婦機中織。

　　自古圣賢盡貧賤，何況我輩孤且直！

　　示三子

　　宋代：陳師道

　　時三子已歸自外家

　　去遠(yuǎn)即相忘，歸近不可忍。

　　兒女已在眼，眉目略不省。

　　喜極不得語，淚盡方一哂。

　　了知不是夢，忽忽心未穩(wěn)。

飲酒·其五原文翻譯及賞析2

　　朝代：魏晉

　　作者：陶淵明

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　精彩推薦

　　陶淵明的古詩文大全

　　飲酒·其五譯文及注釋

　　作者：佚名 譯文我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應(yīng)酬車馬喧鬧。要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠(yuǎn)邈。東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊的鳥兒回翔遠(yuǎn)山的懷抱。這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達(dá)。 注釋①結(jié)廬：構(gòu)筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。 ②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。 ③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設(shè)為問答之辭，說明心遠(yuǎn)離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。 ...

　　飲酒·其五鑒賞

　　作者：佚名 大致在魏晉以前，以儒家學(xué)說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權(quán)威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學(xué)創(chuàng)作中，相應(yīng)地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結(jié)束，又是新的困境與背謬的發(fā)現(xiàn)與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發(fā)出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄...

　　作者介紹

　　陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說名潛，字淵明）號五柳先生，私謚“靖節(jié)”，東晉末期南朝宋初期詩人、文學(xué)家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽柴桑人（今江西九江）。曾做過幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩的主要題材，相關(guān)作品有《飲酒》、《歸園田居》、《桃花源記》、《五柳先生傳》、《歸去來兮辭》等。

飲酒·其五原文翻譯及賞析3

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。(辨 通：辯)

　　譯文及注釋：

　　作者：佚名

　　譯文

　　我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應(yīng)酬車馬喧鬧。

　　要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠(yuǎn)邈。

　　東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊的鳥兒回翔遠(yuǎn)山的懷抱。

　　這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達(dá)。

　　注釋

　　①結(jié)廬：構(gòu)筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。

　　②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設(shè)為問答之辭，說明心遠(yuǎn)離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤見：（讀xiàn）同“現(xiàn)”，出現(xiàn)。

　　⑥日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結(jié)伴而還。

　　⑦此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達(dá)。意思是既領(lǐng)會到此中的真意，不必說。

　　⑧欲辨已忘言：想要辨識卻不知怎樣表達(dá)。 辨：辨識。

　　把房屋建在人群密集的地方，卻沒有車馬的喧鬧。你問我為何能如此，心既遠(yuǎn)離了塵俗，自然就會覺得所處地方的僻靜了。在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。煙云彌漫，夕陽西落，傍晚的景色真好，更有飛鳥，結(jié)著伴兒歸還。從此時此地的情境中，領(lǐng)略到大自然的真趣，想要說出來，卻又覺得它無法也無須明白的說出來。

　　賞析：

　　作者：佚名

　　大致在魏晉以前，以儒家學(xué)說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權(quán)威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學(xué)創(chuàng)作中，相應(yīng)地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結(jié)束，又是新的困境與背謬的發(fā)現(xiàn)與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發(fā)出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄唶令人悲”（曹植《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩》）。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。

　　但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發(fā)現(xiàn)一種完美的生命形態(tài)。所以到東晉末，在玄學(xué)的背景中，陶淵明的詩開始表現(xiàn)一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的態(tài)度看待人與自然的關(guān)系，而是相反地強調(diào)人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現(xiàn)得最為充分而優(yōu)美。憑著它那淺顯的語言、精微的結(jié)構(gòu)、高遠(yuǎn)的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。

　　全詩的宗旨是歸復(fù)自然。而歸復(fù)自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權(quán)力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認(rèn)的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面（用現(xiàn)代語匯說，就是“異化”），但對絕大多數(shù)人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當(dāng)時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴(yán)。他發(fā)誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。

　　于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的后代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結(jié)到前四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。“遠(yuǎn)”是玄學(xué)中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態(tài)。此處的“心遠(yuǎn)”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態(tài)度，自然也就疏遠(yuǎn)了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。它代表著整個為權(quán)位、名利翻騰不休的官僚社會。

　　這四句平易得如同口語，其實結(jié)構(gòu)非常嚴(yán)密。第一句平平道出，第二句轉(zhuǎn)折，第三句承上發(fā)問，第四句回答作結(jié)。高明在這種結(jié)構(gòu)毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導(dǎo)到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發(fā)感慨：自有詩人以來，無此四句！

　　排斥了社會公認(rèn)的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現(xiàn)，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權(quán)位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態(tài)，只有歸復(fù)自然，才能求得。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作“望”，是因為“望”是有意識的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學(xué)觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現(xiàn)人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當(dāng)然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風(fēng)清穆”（《勸農(nóng)》）等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。

　　最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言。實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現(xiàn)它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經(jīng)顯露端倪了。

　　在詩的結(jié)構(gòu)上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達(dá)的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。

　　這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評為“靜穆”、“淡遠(yuǎn)”，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學(xué)境界來概括陶淵明的全部創(chuàng)作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現(xiàn)焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈?guī)缀醭�過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態(tài)。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達(dá)的美感，進入一個純?nèi)黄胶偷摹⑼鼌s人生所有困擾的狀態(tài)，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。

飲酒·其五原文翻譯及賞析4

　　飲酒·其五

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　翻譯

　　將房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。

　　問我為什么能這樣，只要心志高遠(yuǎn)，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。

　　傍晚時分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結(jié)伴而還。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達(dá)。

　　注釋

　　結(jié)廬：建造住宅，這里指居住的意思。

　　車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　　君：指作者自己。

　　何能爾：為什么能這樣。

　　爾：如此、這樣。

　　悠然：自得的樣子。

　　見：看見，動詞。

　　南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　日夕：傍晚。

　　相與：相交，結(jié)伴。

　　相與還：結(jié)伴而歸。

　　賞析

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現(xiàn)了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

　　“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠(yuǎn)地自偏”，只要內(nèi)心能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環(huán)境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業(yè)的理想，幾度出仕正是為了要實現(xiàn)匡時濟世的抱負(fù)。但當(dāng)他看到“真風(fēng)告逝，大為斯興”，官場風(fēng)波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結(jié)廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環(huán)境的干擾之后所產(chǎn)生的感受。所謂“心遠(yuǎn)”，即心不念名利之場，情不系權(quán)貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠(yuǎn)，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

　　“問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏” 中的“心遠(yuǎn)”是遠(yuǎn)離官場，更進一步說，是遠(yuǎn)離塵俗，超凡脫俗。 [4] 排斥了社會公認(rèn)的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”此四句敘寫詩人歸隱之后精神世界和自然景物渾然契合的那種悠然自得的神態(tài)。東籬邊隨便采菊，偶然間抬頭見到南山。傍晚時分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結(jié)伴而還。詩人從南山美景中聯(lián)想到自己的歸隱，從中悟出了返樸歸真的哲理。飛鳥朝去夕回，山林乃其歸宿；自己屢次離家出仕，最后還得回歸田園，田園也為己之歸宿。詩人在《歸去來兮辭》中曾這樣寫道：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還。”他以云、鳥自喻，云之無心出岫，恰似自己無意于仕而仕；鳥之倦飛知還，正像本人厭惡官場而隱。本詩中“飛鳥相與還”兩句，與《歸去來兮辭》中“鳥倦飛而知還”兩句，其寓意實為同一。

　　“采菊東籬下”四句，古人對此評價甚高。張戒說：“‘采菊東籬下，悠然見南山’，此景物在目前，而非至閑至靜之中，則不能到，此味不可及也。”那么，張戒所說的“味”是什么呢？為何說“此味不可及”呢？我們知道，陶詩不尚藻飾，不事雕琢，明白如話，樸素自然，故前人常用“平淡”兩字以概其詩風(fēng)。但陶詩之平淡乃從“組麗”中來，是平而有趣，淡而有味。這種貌似平淡實則醇美的特色，實為一種更高的藝術(shù)境界，非常人所知，亦非常人所能。張戒所說的“味”，當(dāng)是陶詩醇美的韻味。此種韻味之所以“不可及”，原因固然眾多。我們撇開文學(xué)修養(yǎng)、藝術(shù)才能等條件，可以說這種韻味只有像陶淵明那種不愿隨俗浮沉，不肯汩泥揚波的'詩人才能寫出，也即只有寄心于遠(yuǎn)、心境“至閑至靜”者才能寫出。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領(lǐng)悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現(xiàn)了詩人安貧樂賤、勵志守節(jié)的高尚品德。 這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達(dá)。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達(dá)，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強調(diào)一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

　　《飲酒·結(jié)廬在人境》以平淡之語，寫秋日晚景，敘歸隱之樂，道生活哲理，即富于情趣，又饒有理趣，達(dá)到了情、景、理的統(tǒng)一。尤其是“問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”幾句，“清悠淡永，有自然之味”，更具藝術(shù)魅力。

　　鑒賞

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現(xiàn)了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

　　“結(jié)廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠(yuǎn)地自偏”，只要內(nèi)心能遠(yuǎn)遠(yuǎn)地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環(huán)境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業(yè)的理想，幾度出仕正是為了要實現(xiàn)匡時濟世的抱負(fù)。但當(dāng)他看到“真風(fēng)告逝，大為斯興”（《感士不遇賦》），官場風(fēng)波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結(jié)廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環(huán)境的干擾之后所產(chǎn)生的感受。所謂“心遠(yuǎn)”，即心不念名利之場，情不系權(quán)貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠(yuǎn)，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

　　“問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏” 中的“心遠(yuǎn)”是遠(yuǎn)離官場，更進一步說，是遠(yuǎn)離塵俗，超凡脫俗。排斥了社會公認(rèn)的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以稱為“自然哲學(xué)”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統(tǒng)一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠(yuǎn)。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　“采菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閑適、對生活無所求的心境。“采菊”這一動作不是一般的動作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。將“見”改為“望”不好。“見”字表現(xiàn)了詩人看山不是有意之為，而是采菊時，無意間，山入眼簾。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結(jié)伴而飛，歸向山林。這一切當(dāng)然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風(fēng)清穆”（《勸農(nóng)》）等等，不勝枚舉。這都是表現(xiàn)自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應(yīng)該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統(tǒng)一。

　　“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時我們隱隱可知詩人不光在勉勵自己“還”，含蓄寄托了與山林為伍的情意，還在規(guī)勸其他人；兩句雖是寫景，實是抒情悟理。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領(lǐng)悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現(xiàn)了詩人安貧樂賤、勵志守節(jié)的高尚品德。 這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達(dá)。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達(dá)，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強調(diào)一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

　　這首詩也是陶詩藝術(shù)風(fēng)格的一個典范代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富于理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。

　　創(chuàng)作背景

　　這首詩大約作于公元四一七年，即詩人歸田后的第十二年，正值東晉滅亡前夕。作者感慨甚多，借飲酒來抒情寫志。

飲酒·其五原文翻譯及賞析5

　　原文

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　翻譯

　　譯文

　　我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應(yīng)酬車馬喧鬧。

　　要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠(yuǎn)邈。

　　東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結(jié)隊的鳥兒回翔遠(yuǎn)山的懷抱。

　　這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達(dá)。

　　注釋

　　①結(jié)廬：構(gòu)筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。

　　②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設(shè)為問答之辭，說明心遠(yuǎn)離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤見：（讀xiàn）同“現(xiàn)”，出現(xiàn)。

　　⑥日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結(jié)伴而還。

　　⑦此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達(dá)。意思是既領(lǐng)會到此中的真意，不必說。

　　⑧欲辨已忘言：想要辨識卻不知怎樣表達(dá)。辨：辨識。

　　把房屋建在人群密集的地方，卻沒有車馬的喧鬧。你問我為何能如此，心既遠(yuǎn)離了塵俗，自然就會覺得所處地方的僻靜了。在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。煙云彌漫，夕陽西落，傍晚的景色真好，更有飛鳥，結(jié)著伴兒歸還。從此時此地的情境中，領(lǐng)略到大自然的真趣，想要說出來，卻又覺得它無法也無須明白的說出來。

　　賞析

　　表達(dá)了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認(rèn)的價值標(biāo)準(zhǔn)，多數(shù)人便以此為安身立命的依據(jù)。拿詩前四句就是表現(xiàn)一種避世的態(tài)度，也就是對權(quán)位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環(huán)境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣？而后就歸結(jié)到這四句的核心——“心遠(yuǎn)地自偏”。精神上已經(jīng)對這爭名奪利的世界采取疏遠(yuǎn)、超脫、漠然的態(tài)度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠(yuǎn)”是對社會生活軌道的脫離，必然導(dǎo)致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。

　　那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢？這就牽涉到陶淵明的哲學(xué)思想。這種哲學(xué)可以叫作“自然哲學(xué)”，它一方面強調(diào)自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統(tǒng)一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關(guān)系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權(quán)位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復(fù)自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了；真正的詩，是要通過形象來表現(xiàn)的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山（廬山）相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態(tài)，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發(fā)出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結(jié)伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達(dá)到了完美的境界。

　　最后二句，是全詩的總結(jié)：在這里可以領(lǐng)悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經(jīng)找不到合適的語言來表達(dá)。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現(xiàn)它的微妙與整體性。

　　陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂；內(nèi)蘊卻很深，需要反復(fù)體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經(jīng)歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現(xiàn)象——“心遠(yuǎn)地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠(yuǎn)地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現(xiàn)的絢麗景色所吸引。結(jié)廬人境，而采菊東籬；身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠(yuǎn)”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣；所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的！

飲酒·其五原文翻譯及賞析6

　　原文：

　　結(jié)廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　將房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。

　　問我為什么能這樣，只要心志高遠(yuǎn)，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠(yuǎn)處的南山映入眼簾。

　　傍晚時分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結(jié)伴而還。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要分辨清楚，卻不知怎樣表達(dá)。

　　注釋

　　結(jié)廬：建造住宅，這里指居住的意思。結(jié)，建造、構(gòu)筑。廬，簡陋的房屋。

　　人境：喧囂擾攘的塵世。

　　車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　　君：指作者自己。

　　何能爾：為什么能這樣。爾：如此、這樣。

　　悠然：閑適淡泊的樣子。

　　見：看見（讀jiàn），動詞。

　　南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　山氣：山間的云氣。

　　日夕：傍晚。相與：相交，結(jié)伴。

　　真意：從大自然里領(lǐng)會到的人生真諦。

　　相與還：結(jié)伴而歸。

　　辨通：辯

　　賞析：

　　對生命本真狀態(tài)的真切體念——《結(jié)廬在人境》意象剖析。

　　弗洛伊德等西方精神分析學(xué)派認(rèn)為，人的心靈深處有一個“本我”，還有一個“超我”。“本我”，就是老子哲學(xué)中的歸根反本，它擺脫了文化符號的異化與扭曲，如嬰兒自然而和諧的生命的本來面目，它接近于西方存在主義哲學(xué)所標(biāo)舉的生命的本真狀態(tài)。“超我”則是社會文化塑造，特立而成自我，是存在于社會現(xiàn)實中，充當(dāng)種種特定的社會角色，按照群體規(guī)范和要求行動的自我。“本我”和“超我”是一對矛盾，和諧地統(tǒng)一在人的靈魂深處。一時“本我”占據(jù)上風(fēng)，一時“超我”表現(xiàn)明顯。“超我”和“本我”的交錯呈現(xiàn)，顯示了人在不同時期里的不同行為表現(xiàn)甚至整個人生追求。放眼封建時代，許多文人在妥協(xié)世俗、擴展生命以用世；努力追求“超我”的同時，其實內(nèi)心深處也時時流露出對險惡官場及叵測社會的厭棄，在竭盡心機地回歸“本我”，力所能及地體念著生命的本真狀態(tài)，如竹林七賢、謝靈運、陶淵明、李白、王維、蘇軾等，但其中在追求“本我”道路上走得最遠(yuǎn)的，對這一狀態(tài)體念得最真切的，恐怕要數(shù)陶淵明了。陶氏不但敢想，而且敢做；不但做了，而且做得那么徹底。他的這一出世心態(tài)在他的許多詩篇中均有所表露，在《飲酒》系列中尤其發(fā)揮到了極致。本文便以《結(jié)廬在人境》為例略作闡釋。

　　《結(jié)廬在人境》一詩，是陶淵明詩歌意象的頂峰。在這首詩中，“本我”擺脫了“超我”的糾纏，澄明無礙地存在于詩歌意象中。“結(jié)廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠(yuǎn)地自偏”，這種“遠(yuǎn)”與“靜”的境界是“本我”戰(zhàn)勝“超我”后才可能出現(xiàn)的。“心遠(yuǎn)”并不僅僅是因為“地偏”，最關(guān)鍵的恐怕還是陶氏在心靈上的真正忘世，倘若心為物役，塵根未了，則即使身處“無車馬喧”的偏地，也仍然會為凡事俗情所羈絆，像唐朝王維輩那樣像模像樣地隱居終南，但他心里圖的依然是那條加官晉爵的捷徑。在王維身上，“本我”僅僅是追求“超我”的一種手段。而陶淵明則完全不同，他的“超我”已然被排斥在心靈之外，“本我”即生命的本真已呈現(xiàn)出一種完完全全的展開狀態(tài)。這個時候，不管形體在田園還是在鬧市，“心遠(yuǎn)地自偏”，這種澄明無礙、自由自在的心靈使萬物都展現(xiàn)出寧靜悠遠(yuǎn)的情韻。

　　“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”至此，詩人與“本我”融為一體。采菊的陶淵明，已是解脫了各種塵世紛擾，以生命本真狀態(tài)呈現(xiàn)的陶淵明了。他心靈的悠然空明，投射在菊花與南山的意象中。他的整個身心已融入山氣和美麗的夕陽之中，又似乎化作了飛鳥在大自然的懷抱中翱翔。如此心平氣和、心無旁騖地與大自然相承合，體味著大自然本身無窮的韻味。在這種觀照中，物是原態(tài)的，心是寧靜的，心物交匯在內(nèi)心里，在和諧意識中，認(rèn)認(rèn)真真地進入了一種物我同一的“忘我”狀態(tài)。

　　前四句，詩人擺脫“超我”從世俗回歸自然；中間四句，詩人又以一種超脫虛靜的心態(tài)，真切地體念著生命的本真狀態(tài)；到了最后兩句，詩人則更似乎進入了一種神情恍惚、虛無縹緲的仙幻之境。“此中有真意，欲辯已忘言”，所謂的“真意”即是對回歸生命本真的體念與感受。這種體念與感受想要說但說不出來。古人說得好，“得意必忘言”，已然得了“真意”的陶氏，合情合理地“忘言”，絕不是故作高深，只是這種感受確實只可意會，不可言傳。

　　這首詩中無酒，詩人卻將其歸入飲酒二十首，且成為其中冠冕，原因就在于其意象的捕捉與構(gòu)成具有直覺無意識的酒神精神的特點。誠如古人所說：“這首詩意象構(gòu)成中景與意會，全在一偶然無心上。‘采菊’二句，俱偶爾之興味，東籬有菊，偶然采之，……而南山之見，亦是偶爾湊趣。山且無意而見，菊豈有意而采，……山中飛鳥，為日夕而歸，……但其歸也，適值吾見南山之時，……此亦偶湊之趣也。……其一點‘真意’，乃千圣不傳之秘，即道書千卷，佛經(jīng)完萬葉，猶不能盡厥蘊，故但以‘欲辯已忘言’五字喝斷‘此中有真意’之間。雖然，固已言之矣，不曰‘采菊東籬’云乎？”“偶爾之興味”，即審美的直覺無意識狀態(tài)。從此狀態(tài)中蛻化而出的詩歌意象，才能獲得“境在寰中，神游象外”的悠遠(yuǎn)不盡的意味。這偶然無心的情與景會，正是詩人生命自我敞亮之時其空明無礙的本真之境的無意識投射。這里，相與歸還的鳥兒和悅欣慰，它們沒有了彷徨，沒有了迷茫，也沒有了離群之悲傷。它們投射著詩人擺脫“超我”的孤獨迷惘后，精神獲得巨大的歸屬和依托感，從而呈現(xiàn)出自由而寧靜歡暢的心情。

　　對生命本真狀態(tài)的真心體念是這首詩真意之所在，也是《飲酒》詩及陶淵明詩歌的終極目標(biāo)。

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