飲酒原文翻譯及賞析精選12篇

飲酒原文翻譯及賞析1

　　飲酒

　　詩人：陶淵明

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　居住在人世間，卻沒有車馬喧囂。

　　問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處南山映入眼簾。

　　山中氣息與傍晚景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。

　　這里面蘊含著人生真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

　　注釋

　　（1）結廬：建造住宅，這里指居住意思。

　　（2）車馬喧：指世俗交往喧擾。

　　（3）君：指詩人自己。

　　（4）何能爾：為什么能這樣。 爾：如此、這樣。

　　（5）悠然：自得樣子。

　　（6）見：看見（讀jiàn），動詞。

　　（7）南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　（8）日夕：傍晚。相與：相交，結伴。

　　（9）相與還：結伴而歸。

　　賞析

　　表達了詩人厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗追求思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命價值，否則人就會處在焦慮與不安之中。而社會總是有一套公認價值標準，多數人便以此為安身立命依據。拿陶淵明時代來說，權力、地位、名譽，就是主要價值尺度。但陶淵明通過自己經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了。在這里沒有什么尊嚴可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認價值尺度加以否定，并給自己生命存在找到新解釋。

　　這詩前四句就是表現一種避世態度，也就是對權位、名利否定。開頭說，自己住所雖然建造在人來人往環境中，卻聽不到車馬喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位人家門庭若市情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結到這四句核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利世界采取疏遠、超脫、漠然態度，所住地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道脫離，必然導致與奔逐于這一軌道上人群脫離。

　　那么，排斥了社會價值尺度，人從什么地方建立生存基點呢?這就牽涉到陶淵明哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡欲生活方式，另一方面重視人與自然統一與與諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人關系中存在，而且，甚至更重要是，每一個個體生命作為獨立精神主體，都是面對著整個自然與宇宙而存在。從本源上說，人生命是自然一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻、毫無真實價值權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常焦慮與矛盾。因而，完美生命，只能在歸復自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正詩，是要通過形象來表現。所以接著四句，詩人還是寫人物活動與自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人清淡而閑適狀態，也是山靜穆而自在情味，似乎在那一瞬間，有一種共同旋律從人心與山峰中同時發出，融合成一支輕盈樂曲。所見南山，飄繞著一層若有若無嵐氣，在夕陽照耀下，顯出不可名狀美，而成群鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然平靜與完美，它不會像世俗中人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美境界。

　　最后二句，是全詩總結：在這里可以領悟到生命真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適語言來表達。實際意思，是說人與自然與諧，根本上是生命感受，邏輯語言不足以表現它微妙與整體性。

　　陶淵明詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內蘊卻很深，需要反復體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開頭四句，以具體生活體驗，用一問一答形式，揭示出一種具有普遍意義、很有理趣生活現象——“心遠地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現絢麗景色所吸引。結廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最后兩句所說“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來任真自得生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污人是無法體驗到這種生活理趣!

飲酒原文翻譯及賞析2

　　原文：

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　將房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。

　　問我為什么能這樣，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

　　傍晚時分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結伴而還。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要分辨清楚，卻不知怎樣表達。

　　注釋

　　結廬：建造住宅，這里指居住的意思。結，建造、構筑。廬，簡陋的房屋。

　　人境：喧囂擾攘的塵世。

　　車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　　君：指作者自己。

　　何能爾：為什么能這樣。爾：如此、這樣。

　　悠然：閑適淡泊的樣子。

　　見：看見（讀jiàn），動詞。

　　南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　山氣：山間的云氣。

　　日夕：傍晚。相與：相交，結伴。

　　真意：從大自然里領會到的人生真諦。

　　相與還：結伴而歸。

　　辨通：辯

　　賞析：

　　對生命本真狀態的真切體念——《結廬在人境》意象剖析。

　　弗洛伊德等西方精神分析學派認為，人的心靈深處有一個“本我”，還有一個“超我”。“本我”，就是老子哲學中的歸根反本，它擺脫了文化符號的異化與扭曲，如嬰兒自然而和諧的生命的本來面目，它接近于西方存在主義哲學所標舉的生命的本真狀態。“超我”則是社會文化塑造，特立而成自我，是存在于社會現實中，充當種種特定的社會角色，按照群體規范和要求行動的自我。“本我”和“超我”是一對矛盾，和諧地統一在人的靈魂深處。一時“本我”占據上風，一時“超我”表現明顯。“超我”和“本我”的交錯呈現，顯示了人在不同時期里的不同行為表現甚至整個人生追求。放眼封建時代，許多文人在妥協世俗、擴展生命以用世；努力追求“超我”的同時，其實內心深處也時時流露出對險惡官場及叵測社會的厭棄，在竭盡心機地回歸“本我”，力所能及地體念著生命的本真狀態，如竹林七賢、謝靈運、陶淵明、李白、王維、蘇軾等，但其中在追求“本我”道路上走得最遠的，對這一狀態體念得最真切的，恐怕要數陶淵明了。陶氏不但敢想，而且敢做；不但做了，而且做得那么徹底。他的這一出世心態在他的許多詩篇中均有所表露，在《飲酒》系列中尤其發揮到了極致。本文便以《結廬在人境》為例略作闡釋。

　　《結廬在人境》一詩，是陶淵明詩歌意象的頂峰。在這首詩中，“本我”擺脫了“超我”的糾纏，澄明無礙地存在于詩歌意象中。“結廬在人境，而無車馬喧。問君何能爾？心遠地自偏”，這種“遠”與“靜”的境界是“本我”戰勝“超我”后才可能出現的。“心遠”并不僅僅是因為“地偏”，最關鍵的恐怕還是陶氏在心靈上的真正忘世，倘若心為物役，塵根未了，則即使身處“無車馬喧”的偏地，也仍然會為凡事俗情所羈絆，像唐朝王維輩那樣像模像樣地隱居終南，但他心里圖的依然是那條加官晉爵的捷徑。在王維身上，“本我”僅僅是追求“超我”的一種手段。而陶淵明則完全不同，他的“超我”已然被排斥在心靈之外，“本我”即生命的本真已呈現出一種完完全全的展開狀態。這個時候，不管形體在田園還是在鬧市，“心遠地自偏”，這種澄明無礙、自由自在的心靈使萬物都展現出寧靜悠遠的情韻。

　　“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。”至此，詩人與“本我”融為一體。采菊的陶淵明，已是解脫了各種塵世紛擾，以生命本真狀態呈現的陶淵明了。他心靈的悠然空明，投射在菊花與南山的意象中。他的整個身心已融入山氣和美麗的夕陽之中，又似乎化作了飛鳥在大自然的懷抱中翱翔。如此心平氣和、心無旁騖地與大自然相承合，體味著大自然本身無窮的韻味。在這種觀照中，物是原態的，心是寧靜的，心物交匯在內心里，在和諧意識中，認認真真地進入了一種物我同一的“忘我”狀態。

　　前四句，詩人擺脫“超我”從世俗回歸自然；中間四句，詩人又以一種超脫虛靜的心態，真切地體念著生命的本真狀態；到了最后兩句，詩人則更似乎進入了一種神情恍惚、虛無縹緲的仙幻之境。“此中有真意，欲辯已忘言”，所謂的“真意”即是對回歸生命本真的體念與感受。這種體念與感受想要說但說不出來。古人說得好，“得意必忘言”，已然得了“真意”的陶氏，合情合理地“忘言”，絕不是故作高深，只是這種感受確實只可意會，不可言傳。

　　這首詩中無酒，詩人卻將其歸入飲酒二十首，且成為其中冠冕，原因就在于其意象的捕捉與構成具有直覺無意識的酒神精神的特點。誠如古人所說：“這首詩意象構成中景與意會，全在一偶然無心上。‘采菊’二句，俱偶爾之興味，東籬有菊，偶然采之，……而南山之見，亦是偶爾湊趣。山且無意而見，菊豈有意而采，……山中飛鳥，為日夕而歸，……但其歸也，適值吾見南山之時，……此亦偶湊之趣也。……其一點‘真意’，乃千圣不傳之秘，即道書千卷，佛經完萬葉，猶不能盡厥蘊，故但以‘欲辯已忘言’五字喝斷‘此中有真意’之間。雖然，固已言之矣，不曰‘采菊東籬’云乎？”“偶爾之興味”，即審美的直覺無意識狀態。從此狀態中蛻化而出的詩歌意象，才能獲得“境在寰中，神游象外”的悠遠不盡的意味。這偶然無心的情與景會，正是詩人生命自我敞亮之時其空明無礙的本真之境的無意識投射。這里，相與歸還的鳥兒和悅欣慰，它們沒有了彷徨，沒有了迷茫，也沒有了離群之悲傷。它們投射著詩人擺脫“超我”的孤獨迷惘后，精神獲得巨大的歸屬和依托感，從而呈現出自由而寧靜歡暢的心情。

　　對生命本真狀態的真心體念是這首詩真意之所在，也是《飲酒》詩及陶淵明詩歌的終極目標。

飲酒原文翻譯及賞析3

　　原文

　　魏晉：陶淵明

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　譯文

　　居住在人世間，卻沒有車馬的喧囂。

　　問我為何能如此，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

　　山中的氣息與傍晚的景色十分好，有飛鳥，結著伴兒歸來。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

　　注釋

　　（1）結廬：建造住宅，這里指居住的意思。

　　（2）車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　　（3）君：指作者自己。

　　（4）何能爾：為什么能這樣。 爾：如此、這樣。

　　（5）悠然：自得的樣子。

　　（6）見：看見（讀jiàn），動詞。

　　（7）南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　（8）日夕：傍晚。相與：相交，結伴。

　　（9）相與還：結伴而歸。▲

　　參考資料：

　　1、 季鎮淮，馮鐘蕓，陳貽焮，倪其心．《歷代詩歌選》：中國青年出版社，20xx年：136-137

　　2、 雅瑟，舟東．《最美麗的古典詩詞大全集》：新世紀出版社，20xx年：188-189

　　賞析

　　表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。 人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么...

　　表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。

　　這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣?而后就歸結到這四句的核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利的世界采取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。

　　那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢?這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了;真正的詩，是要通過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山(廬山)相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。

　　最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。

　　陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂;內蘊卻很深，需要反復體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——“心遠地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而采菊東籬;身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣;所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的!

　　鑒賞

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。“結廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠地自偏”，只要內心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業的理想...

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

　　“結廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠地自偏”，只要內心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業的理想，幾度出仕正是為了要實現匡時濟世的抱負。但當他看到“真風告逝，大為斯興”（《感士不遇賦》），官場風波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環境的干擾之后所產生的感受。所謂“心遠”，即心不念名利之場，情不系權貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

　　“問君何能爾？心遠地自偏” 中的“心遠”是遠離官場，更進一步說，是遠離塵俗，超凡脫俗。排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　“采菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閑適、對生活無所求的心境。“采菊”這一動作不是一般的動作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。將“見”改為“望”不好。“見”字表現了詩人看山不是有意之為，而是采菊時，無意間，山入眼簾。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。

　　“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時我們隱隱可知詩人不光在勉勵自己“還”，含蓄寄托了與山林為伍的情意，還在規勸其他人；兩句雖是寫景，實是抒情悟理。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現了詩人安貧樂賤、勵志守節的高尚品德。 這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強調一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

　　這首詩也是陶詩藝術風格的一個典范代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富于理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。▲

　　參考資料：

　　1、 魯洪生，趙敏俐．《中國古代文學名篇導讀》：中華書局，20xx年：339-343

　　2、 《漢魏六朝詩鑒賞辭典》.上海辭書出版社，1992年9月版，第553-555頁

　　創作背景

　　這首詩大約作于詩人歸田后的第十二年，即公元四一七年，正值東晉滅亡前夕。作者感慨甚多，借飲酒來抒情寫志。

　　參考資料：

　　1、 金啟華．《中國古代文學作品選》：江蘇教育出版社，1983年：419頁

　　陶淵明

　　陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說名潛，字淵明）號五柳先生，私謚“靖節”，東晉末期南朝宋初期詩人、文學家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽柴桑人（今江西九江）。曾做過幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩的主要題材，相關作品有《飲酒》、《歸園田居》、《桃花源記》、《五柳先生傳》、《歸去來兮辭》等。

　　暑旱苦熱

　　宋代：王令

　　清風無力屠得熱，落日著翅飛上山。

　　人固已懼江海竭，天豈不惜河漢干？

　　昆侖之高有積雪，蓬萊之遠常遺寒。

　　不能手提天下往，何忍身去游其間？

　　擬行路難·其六

　　南北朝：鮑照

　　對案不能食，拔劍擊柱長嘆息。

　　丈夫生世會幾時？安能蹀躞垂羽翼！

　　棄置罷官去，還家自休息。

　　朝出與親辭，暮還在親側。

　　弄兒床前戲，看婦機中織。

　　自古圣賢盡貧賤，何況我輩孤且直！

　　示三子

　　宋代：陳師道

　　時三子已歸自外家

　　去遠即相忘，歸近不可忍。

　　兒女已在眼，眉目略不省。

　　喜極不得語，淚盡方一哂。

　　了知不是夢，忽忽心未穩。

飲酒原文翻譯及賞析4

　　原文：

　　飲酒·幽蘭生前庭

　　幽蘭生前庭，含熏待清風。

　　清風脫然至，見別蕭艾中。

　　行行失故路，任道或能通。

　　覺悟當念還，鳥盡廢良弓。

　　譯文：

　　幽蘭生長在前庭，含香等待沐清風。清風輕快習習至，雜草香蘭自分明。

　　前行迷失我舊途，順應自然或可通。既然醒悟應歸去，當心鳥盡棄良弓。

　　注釋：

　　(1)這首詩以幽蘭自喻，以蕭艾喻世俗，表現自己清高芳潔的品性。詩末以“鳥盡廢良弓”的典故，說明自己的歸隱之由，寓有深刻的政治含義。

　　(2)薰：香氣。

　　(3)脫然：輕快的樣子。蕭艾：指雜草。屈原《離騷》：“何昔日之芳草兮，今

　　直為此蕭艾也。”

　　(4)行行：走著不停。失：迷失。故路：舊路，指隱居守節。“失故路”指出仕。任道：順應自然之道。

　　(5)鳥盡廢良弓：《史記·越王句踐世家》：“蜚（飛）鳥盡，良弓藏。”比喻統治者于功成后

　　廢棄或殺害給他出過力的人。

　　賞析：

　　作品賞析

　　其十七(1)幽蘭生前庭，含薰待清風(2)。清風脫然至，見別蕭艾中(3)。行行失故路，任道或能通(4)。覺悟當念還，鳥盡廢良弓(5)。[注釋](1)這首詩以幽蘭自喻，以蕭艾喻世俗，表現自己清高芳潔的品性。詩未以“鳥盡廢良弓”的典故，說明自己的歸隱之由，寓有深刻的政治含義。(2)薰：香氣。(3)脫然：輕快的樣子。蕭艾：指雜草。屈原《離騷》：“何昔日之芳草兮，今直為此蕭艾也。”(4)行行：走著不停。失：迷失。故路：舊路，指隱居守節。“失故路”指出仕。任道：順應自然之道。(5)鳥盡廢良弓：《史記?越王句踐世家》：“蜚（飛）鳥盡，良弓藏。”比喻統治者于功成后廢棄或殺害給他出過力的人。

飲酒原文翻譯及賞析5

　　飲酒·其五

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

　　翻譯

　　將房屋建造在人來人往的地方，卻不會受到世俗交往的喧擾。

　　問我為什么能這樣，只要心志高遠，自然就會覺得所處地方僻靜了。

　　在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。

　　傍晚時分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結伴而還。

　　這里面蘊含著人生的真正意義，想要辨識，卻不知怎樣表達。

　　注釋

　　結廬：建造住宅，這里指居住的意思。

　　車馬喧：指世俗交往的喧擾。

　　君：指作者自己。

　　何能爾：為什么能這樣。

　　爾：如此、這樣。

　　悠然：自得的樣子。

　　見：看見，動詞。

　　南山：泛指山峰，一說指廬山。

　　日夕：傍晚。

　　相與：相交，結伴。

　　相與還：結伴而歸。

　　賞析

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

　　“結廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠地自偏”，只要內心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業的理想，幾度出仕正是為了要實現匡時濟世的抱負。但當他看到“真風告逝，大為斯興”，官場風波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環境的干擾之后所產生的感受。所謂“心遠”，即心不念名利之場，情不系權貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

　　“問君何能爾？心遠地自偏” 中的“心遠”是遠離官場，更進一步說，是遠離塵俗，超凡脫俗。 [4] 排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　“采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還”此四句敘寫詩人歸隱之后精神世界和自然景物渾然契合的那種悠然自得的神態。東籬邊隨便采菊，偶然間抬頭見到南山。傍晚時分南山景致甚佳，霧氣峰間繚繞，飛鳥結伴而還。詩人從南山美景中聯想到自己的歸隱，從中悟出了返樸歸真的哲理。飛鳥朝去夕回，山林乃其歸宿；自己屢次離家出仕，最后還得回歸田園，田園也為己之歸宿。詩人在《歸去來兮辭》中曾這樣寫道：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還。”他以云、鳥自喻，云之無心出岫，恰似自己無意于仕而仕；鳥之倦飛知還，正像本人厭惡官場而隱。本詩中“飛鳥相與還”兩句，與《歸去來兮辭》中“鳥倦飛而知還”兩句，其寓意實為同一。

　　“采菊東籬下”四句，古人對此評價甚高。張戒說：“‘采菊東籬下，悠然見南山’，此景物在目前，而非至閑至靜之中，則不能到，此味不可及也。”那么，張戒所說的“味”是什么呢？為何說“此味不可及”呢？我們知道，陶詩不尚藻飾，不事雕琢，明白如話，樸素自然，故前人常用“平淡”兩字以概其詩風。但陶詩之平淡乃從“組麗”中來，是平而有趣，淡而有味。這種貌似平淡實則醇美的特色，實為一種更高的藝術境界，非常人所知，亦非常人所能。張戒所說的“味”，當是陶詩醇美的韻味。此種韻味之所以“不可及”，原因固然眾多。我們撇開文學修養、藝術才能等條件，可以說這種韻味只有像陶淵明那種不愿隨俗浮沉，不肯汩泥揚波的詩人才能寫出，也即只有寄心于遠、心境“至閑至靜”者才能寫出。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現了詩人安貧樂賤、勵志守節的高尚品德。 這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強調一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

　　《飲酒·結廬在人境》以平淡之語，寫秋日晚景，敘歸隱之樂，道生活哲理，即富于情趣，又饒有理趣，達到了情、景、理的統一。尤其是“問君何能爾？心遠地自偏”，“此中有真意，欲辨已忘言”幾句，“清悠淡永，有自然之味”，更具藝術魅力。

　　鑒賞

　　這首詩的意境可分為兩層，前四句為一層，寫詩人擺脫世俗煩惱后的感受。后六句為一層，寫南山的美好晚景和詩人從中獲得的無限樂趣。表現了詩人熱愛田園生活的真情和高潔人格。

　　“結廬在人境，而無車馬喧”詩起首作者言自己雖然居住在人世間，但并無世俗的交往來打擾。為何處人境而無車馬喧的煩惱？因為“心遠地自偏”，只要內心能遠遠地擺脫世俗的束縛，那么即使處于喧鬧的環境里，也如同居于僻靜之地。陶淵明早歲滿懷建功立業的理想，幾度出仕正是為了要實現匡時濟世的抱負。但當他看到“真風告逝，大為斯興”（《感士不遇賦》），官場風波險惡，世俗偽詐污蝕，整個社會腐敗黑暗，于是便選擇了潔身自好、守道固窮的道路，隱居田園，躬耕自資。“結廬在人境”四句，就是寫他精神上在擺脫了世俗環境的干擾之后所產生的感受。所謂“心遠”，即心不念名利之場，情不系權貴之門，絕進棄世，超塵脫俗。由于此四句托意高妙，寄情深遠，因此前人激賞其“詞彩精拔”。

　　“問君何能爾？心遠地自偏” 中的“心遠”是遠離官場，更進一步說，是遠離塵俗，超凡脫俗。排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和宇宙而存在。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　“采菊東籬下，悠然見南山”中“悠然”寫出了作者那種恬淡閑適、對生活無所求的心境。“采菊”這一動作不是一般的動作，它包含著詩人超脫塵世，熱愛自然的情趣。將“見”改為“望”不好。“見”字表現了詩人看山不是有意之為，而是采菊時，無意間，山入眼簾。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。

　　“山氣日夕佳，飛鳥相與還”這兩句是景物描寫。這時我們隱隱可知詩人不光在勉勵自己“還”，含蓄寄托了與山林為伍的情意，還在規勸其他人；兩句雖是寫景，實是抒情悟理。

　　“此中有真意，欲辨已忘言。”詩末兩句，詩人言自己的從大自然的美景中領悟到了人生的意趣，表露了純潔自然的恬淡心情。詩里的“此中”，我們可以理解為此時此地（秋夕籬邊），也可理解為整個田園生活。所謂“忘言”，實是說恬美安閑的田園生活才是自己真正的人生，而這種人生的樂趣，只能意會，不可言傳，也無需敘說。這充分體現了詩人安貧樂賤、勵志守節的高尚品德。 這兩句說的是這里邊有人生的真義，想辨別出來，卻忘了怎樣用語言表達。“忘言”通俗地說，就是不知道用什么語言來表達，只可意會，不可言傳。“至情言語即無聲”，這里強調一個“真”字，指出辭官歸隱乃是人生的真諦。

　　這首詩也是陶詩藝術風格的一個典范代表。它除了具有陶詩的一般特色之外，更富于理趣，詩句更流暢，語氣更自然，情貌更親切。

　　創作背景

　　這首詩大約作于公元四一七年，即詩人歸田后的第十二年，正值東晉滅亡前夕。作者感慨甚多，借飲酒來抒情寫志。

飲酒原文翻譯及賞析6

　　魏晉陶淵明

　　少年罕人事，游好在六經。

　　行行向不惑，淹留遂無成。

　　竟抱固窮節，饑寒飽所更。

　　敝廬交悲風，荒草沒前庭。

　　披褐守長夜，晨雞不肯鳴。

　　孟公不在茲，終以翳吾情。

　　譯文

　　自小不同人交往，一心愛好在六經。

　　行年漸至四十歲，長久隱居無所成。

　　最終抱定固窮節，飽受饑餓與冷。

　　屋風凄厲，荒草掩沒前院庭。

　　披衣坐守漫長夜，盼望晨雞叫天明。

　　沒有知音在身邊，向誰傾訴我衷情。

　　注釋

　　罕人事：很少有世俗上的交往。游好：游心，愛好。六經：六種儒家經典，指《詩》、《書》、《易》、《禮》、《樂》、《春秋》。這里泛指古代的經籍。

　　行行：不停地走，比喻時光流逝。向：接近。不惑：指四十歲。淹留：久留，指隱退無成：指在功名事業上無所成就。

　　竟：最終。抱：持，堅持。固窮節：窮困時固守節操，意即寧可窮困而不改其志。飽：飽經，飽受。更：經歷。

　　弊廬：破舊的房屋。交：接。悲風：凄厲的風。沒：掩沒，覆蓋。庭：庭院。

　　“披褐”二句：表現寒夜饑寒交迫的窘狀，即《怨詩楚調示龐主簿鄧治中》詩中所說“寒夜無被眠，造夕思雞鳴”之意。

　　孟公：東漢劉龔，字孟公。皇甫謐《高士傳》載：“張仲蔚，平陵人。好詩賦，常居貧素，所處蓬蒿沒人。時人莫識，惟劉龔知之。”陶淵明在這里是以張仲蔚自比，但是慨嘆陶淵明卻沒有劉龔那樣的知音。翳（yì）：遮蔽，隱沒。此處有“郁悶”之意。

飲酒原文翻譯及賞析7

　　原文

　　今夕少愉樂，起坐開清尊。舉觴酹先酒，為我驅憂煩。

　　須臾心自殊，頓覺天地暄。連山變幽晦，綠水函晏溫。

　　藹藹南郭門，樹木一何繁。清陰可自庇，竟夕聞佳言。

　　盡醉無復辭，偃臥有芳蓀。彼哉晉楚富，此道未必存。

　　譯文

　　早晨起來深感缺少樂趣，離座而起打開清酒一樽。

　　先舉杯祭酹造酒的祖師，是他留下美酒給我驅逐憂愁和煩悶。

　　一會兒感覺便大不一樣，頓覺得天地之間熱鬧非凡。

　　連綿的高山改變了原來的幽晦，碧綠的流水把溫暖的氣息包含。

　　南門城外的一片郁郁蔥蔥，高大的樹木葉茂枝繁。

　　清涼的樹蔭可以庇護自己，整天都可以在樹下乘涼談天。

　　即使喝醉也不要推辭，美好的芳草可以供我們躺臥。

　　即使是那些富比晉楚的人，恐怕也未必知道飲酒的快樂？

　　注釋

　　(1)酹（lèi）：以酒灑地，表示祭奠或立誓。先酒：指第一個發明釀酒的人。相傳杜康是我國釀酒的創始人。

　　(2)須臾（yú）：一會兒。殊：不一樣。

　　(3)喧：熱鬧。

　　(4)幽晦：昏暗不明。

　　(5)函：包含。晏溫：晴天的暖氣。

　　(6)藹藹：茂盛的樣子。詩句。南郭門：指永州外城的南門。郭，外城。

　　(7)何：多么。一，助詞，用以加強語氣。

　　(8)清陰：指草木。

　　(9)竟夕：整夜。

　　(10)偃臥：仰臥。芳蓀：指草地。

　　(11)晉楚富：《孟子·公孫丑下》說“晉楚之富，不可及也。”這里指財雄一方的富豪。

　　(12)此道：指飲酒之樂。

　　賞析

　　唐代經濟繁榮，文化發達，詩酒關系有如血肉關系密不可分。柳宗元雖然比不上盛唐詩仙兼酒仙李白的浪漫，也不同于晚唐李商隱“身世醉時多”的悲傷，自有自己喝酒的情態與心態。全詩共１６句，開頭四句為第一層：“今旦少愉樂，起坐開清樽。舉觴酹先酒，為我驅憂煩。”清早起來就喝酒，原因是感到缺乏生活樂趣。相傳杜康是我國酒的創始人。據郭沫若的《中國史稿》：杜康即少康，夏王相的兒子。當年夏王相被一部落領袖殺害，少康逃到今河南虞城縣依附有虞氏，當了“皰正”，是個專管皇帝吃飯的職司。杜康為了迎合皇上，力求釀出好酒，親自篩選精糧，采制神曲，調配奇方，釀出的酒果然味美可口。皇帝飲后神振食增，龍顏大悅，就封杜康為“酒仙”。故柳宗元先舉杯祭酹造酒的祖師杜康，是他用勤勞與智慧造出美酒，給人們驅逐憂愁和煩惱。“須臾心自殊，頓覺天地喧。”酒入口，加快了血液循環，渾身感到一股暖流上涌，心情發生變化，天地之間也變得溫暖起來。接著，一一敘說飲酒后的感受：“連山變幽晦，綠水函晏溫。”幽晦，《楚辭九歌·山鬼》說：“山峻高以蔽日兮，下幽晦以多雨。”晏溫，指天氣晴暖。心感溫暖，連自然界的景物也變得溫暖，連綿的高山也改變了原來的幽晦，碧綠的水流含著溫暖的氣息。這是詩人從感官的角度來寫的，隨著時間的推移，夏天的太陽升起來了，天氣自然變得暖和起來。“藹藹南郭門，樹木一何繁。清明可自庇，竟夕聞佳言。”開篇點明時間，現在點明飲酒的地點──南郭門。南郭門指永州城南，南門城邊，樹木繁茂，清涼的樹蔭可以遮擋烈日，庇護自己，整天都可以在樹下乘涼談天。這四句描寫了詩人在永州的閑適生活，既無衙門的公務纏身，又無日出而作的勞累，似乎是無拘無束，自由自在。也有注家認為：“清明”指草木，此句點化《左傳·文公七年》“葛猶能庇其本根”句意，“無知的草木都懂得好好保護自己”。意思是說自己還不如草木，連保護自己都不懂得。下句說：“這些樹木整夜好像在向自己訴說什么，現在才明白，原來它們要說的正是這種有啟發性的話。”可做為一家之言。“盡醉無復辭，偃臥有芳蓀。”謝靈運《道路憶山中詩》：“追尋棲息時，偃臥任縱誕。”與朋友們盡情暢飲，哪怕喝醉也不要推辭，芳草萋萋，可以供我們躺臥。這是第二層的小結，飲酒的快樂盡在“偃臥”之中，按理全詩可以到此結束了。然而，“彼哉晉楚富，此道未必存。”《孟子·公孫丑》：“曾子曰：晉楚之富，不可及也。彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義。吾何慊乎哉！”后兩句“謂飲酒之樂也”。即使是那些富比晉楚的人，恐怕也未必知道飲酒的快樂吧？后兩句為第三層，進一步說明飲酒的快樂，使詩意得到升華。

　　研究者認為，柳詩受陶淵明影響較深，“柳宗元確有部分作品擬學陶淵明，大都作于貶永州之后……宗元學陶詩作實蓄憂憤于閑適恬談之中。”（王國安《柳宗元詩箋釋》）曾吉甫認為“《飲酒》詩絕似淵明。”陶淵明曾任彭澤縣令，因對當時現實不滿，四十一歲即棄官歸隱，躬耕壟畝。他以《飲酒》為題寫詩２０首，在序中說：“既醉之后，輒題數句自娛，紙墨遂多，辭無詮次。”詩主要寫自己的生活遭遇，人生坎坷。其五：“結廬在人間，而無車馬喧。向君何能爾？心遠地自偏。采菊東籬下，悠然見南山。山氣日夕佳，飛鳥相與還。此中有真意，欲辨已忘言”。全詩與飲酒無關，寫的是歸隱后悠閑恬靜的心情。他的“盥濯息檐下，斗酒散襟顏”（《庚戍歲九月中于西田獲早稻》），“過門更相呼，有酒斟酌之”（《移居》），反映詩人過的是自食其力的生活。而“子云性嗜酒，家貧無由得。時賴好事人，載醪祛所惑。（《飲酒》）”反映的是生活貧困，無酒可飲，只好接受別人的恩賜。陶是看破紅塵，“種豆南山下，草盛豆苗稀。晨興理荒穢，帶月荷鋤歸。”隱居山村，做一名普通農民來與當時的黑暗社會抗掙。柳宗元卻不同，少年得志，志向遠大，在朝廷超取顯美，成為王叔文革新集團的骨干。“永貞革新”失敗后，被貶謫到南蠻之地永州，這對他是殘酷打擊。柳是不得已離開朝廷，政治理想并未放棄。在永州任司馬，雖為閑職，官祿照領，不必象陶淵明那樣親自耕種，以求溫飽。酒完全可以購買，與朋友飲酒是常事。他的郊游是追求閑適，他的飲酒是自我陶醉，其目的是轉移視線，以求適應環境，安寧心情。然而，遭貶的打擊，沉重的心理負擔，無言的痛苦誰能領會？詩的開頭就提到情緒低落，但整個基調并不衰颯，與一般的反映閑適的飲酒詩也不同。“它寫出了詩人在特定環境中似醉非醉的特有狀態，以及他蔑視世俗的鮮明個性，不失為自畫像中的一幅佳作。”（胡士明《柳宗元詩文選注》）由此可見，柳宗元的《飲酒》等詩，受陶淵明、謝靈運的影響是客觀存在的，卻自有不同的個性與意蘊。

飲酒原文翻譯及賞析8

　　原文：

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。（辨通：辯）

　　注釋：

　　①結廬：構筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。

　　②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤見：（讀xiàn）同“現”，出現。

　　⑥日夕：傍晚。相與：相交，結伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結伴而還。

　　⑦此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達。意思是既領會到此中的真意，不必說。

　　⑧欲辨已忘言：想要辨識卻不知怎樣表達。辨：辨識。

　　把房屋建在人群密集的地方，卻沒有車馬的喧鬧。你問我為何能如此，心既遠離了塵俗，自然就會覺得所處地方的僻靜了。在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。煙云彌漫，夕陽西落，傍晚的景色真好，更有飛鳥，結著伴兒歸還。從此時此地的情境中，領略到大自然的真趣，想要說出來，卻又覺得它無法也無須明白的說出來。

　　翻譯：

　　我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應酬車馬喧鬧。

　　要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。

　　東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。

　　這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達。

　　賞析：

　　表達了作者厭倦官場腐敗，決心歸隱田園，超脫世俗的追求的思想感情。

　　人活在世上，總要找到生命的價值，否則人就會處在焦慮和不安之中。而社會總是有一套公認的價值標準，多數人便以此為安身立命的依據。拿陶淵明的時代來說，權力、地位、名譽，就是主要的價值尺度。但陶淵明通過自己的經歷，已經深深地懂得：要得到這一切，必須費盡心機去鉆營、去爭奪，裝腔作勢，吹牛拍馬，察言觀色，翻云覆雨，都是少不了的。在這里沒有什么尊嚴可說。他既然心甘情愿從官場中退出來，就必須對社會公認的價值尺度加以否定，并給自己的生命存在找到新的解釋。

　　這詩前四句就是表現一種避世的態度，也就是對權位、名利的否定。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。所謂“車馬喧”是指有地位的人家門庭若市的情景。陶淵明說來也是貴族后代，但他跟那些沉浮于俗世中的人們卻沒有什么來往，門前冷寂得很。這便有些奇怪，所以下句自問：你怎么能做到這樣？而后就歸結到這四句的核心——“心遠地自偏”。精神上已經對這爭名奪利的世界采取疏遠、超脫、漠然的態度，所住的地方自然會變得僻靜。“心遠”是對社會生活軌道的脫離，必然導致與奔逐于這一軌道上的人群的脫離。

　　那么，排斥了社會的價值尺度，人從什么地方建立生存的基點呢？這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以叫作“自然哲學”，它一方面強調自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，另一方面重視人和自然的統一與和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在，而且，甚至更重要的是，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都是面對著整個自然和宇宙而存在的。從本源上說，人的生命是自然的一部分，只是由于人們把自己從自然中分離出來，在虛幻的、毫無真實價值的權位、名利中競爭、追逐不已，生命才充滿了一得一失喜憂無常的焦慮與矛盾。因而，完美的生命，只能在歸復自然中求得。

　　這些道理，如果直接寫在詩里，就變成論文了；真正的詩，是要通過形象來表現的。所以接著四句，作者還是寫人物活動和自然景觀，而把哲理寄寓在形象之中。詩中寫到，自己在庭園中隨意地采摘菊花，無意中抬起頭來，目光恰與南山（廬山）相會。“悠然見南山”，這“悠然”既是人的清淡而閑適的狀態，也是山的靜穆而自在的情味，似乎在那一瞬間，有一種共同的旋律從人心和山峰中同時發出，融合成一支輕盈的樂曲。所見的南山，飄繞著一層若有若無的嵐氣，在夕陽的照耀下，顯出不可名狀的美，而成群的鳥兒，正結伴向山中飛回。這就是自然的平靜與完美，它不會像世俗中的人那樣焦慮不安，那樣拼命追求生命以外的東西。詩人好象完全融化在自然之中了，生命在那一刻達到了完美的境界。

　　最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是想要把它說出來，卻已經找不到合適的語言來表達。實際的意思，是說人與自然的和諧，根本上是生命的感受，邏輯的語言不足以表現它的微妙與整體性。

　　陶淵明的詩，大多在字面上寫得很淺，好象很容易懂；內蘊卻很深，需要反復體會。對于少年人來說，有許多東西恐怕要等生活經歷豐富了以后才能真正懂得。

　　開頭四句，以具體的生活體驗，用一問一答的形式，揭示出一種具有普遍意義的、很有理趣的生活現象——“心遠地自偏”。“采菊”四句，即由“心遠地自偏”生出，言東籬采菊，在無意中偶然得見南山，于是目注心搖，又為南山傍晚時出現的絢麗景色所吸引。結廬人境，而采菊東籬；身在東籬，而又神馳南山，全篇主旨總在顯示“心遠”二字。最后兩句所說的“真意”在此，“忘言”亦在此。所謂“真意”，其實就是這種“心運”所帶來的任真自得的生活意趣；所謂“忘言”，就是在陶淵明看來，世間總有那么一些趨炎附勢，同流合污的人是無法體驗到這種生活理趣的！

飲酒原文翻譯及賞析9

　　原文：

　　嘲王歷陽不肯飲酒

　　朝代：唐朝

　　作者：李白

　　地白風色寒，雪花大如手。笑殺陶淵明，不飲杯中酒。

　　浪撫一張琴，虛栽五株柳。空負頭上巾，吾于爾何有。

　　譯文及注釋：

　　譯文

　　大地一片雪白，風色寒厲，紛紛的雪花片片如大手。

　　笑死了陶淵明，就因為你不飲杯中酒。

　　你真是浪撫了一張素琴，虛栽了五株翠柳。

　　辜負了戴的頭巾，我對你來說意味著什么？

　　注釋

　　①王歷陽：指歷陽姓王的縣丞。歷陽縣，秦置。隋唐時，為歷陽郡治。

　　②五株柳：陶淵明畜素琴一張，宅邊有五柳樹。

　　③空負頭上巾：語出陶淵明詩“若復不快飲，空負頭上巾”。

　　賞析：

　　酒，歷來是文人墨客的情感寄托，詩人尤甚，李白更是以“斗酒詩百篇”名揚天下，他常以甘醇可口的美酒為寄托，做了大量的反映心理情緒的詩。這首《嘲王歷陽不肯飲酒》便是。

　　歷陽，唐代郡縣，治今安徽省和縣歷陽鎮，因“縣南有歷水”而得名。當時李白訪問歷陽縣，正值大雪紛飛，縣丞設宴招待李白，李白席間頻頻舉杯，贊賞歷陽山美、水美、酒美，可惜就是人不“美”——沒有人陪他喝酒。于是席中賦詩《嘲王歷陽不肯飲酒》，豪情萬丈，景象怡人。從此詩可以看出李白的心中的偶像是五柳先生陶淵明。他嘲笑王歷陽表面上以陶淵明為榜樣，可是喝酒不痛快，徒有虛名。“浪”、“虛”、“空”三字用得巧妙，傳達出嘲諷及激將之意，充分顯示了李白的沖天豪氣。

飲酒原文翻譯及賞析10

　　朝代：魏晉

　　作者：陶淵明

　　原文：

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。

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　　作者介紹

　　陶淵明（約365年—427年），字元亮，（又一說名潛，字淵明）號五柳先生，私謚“靖節”，東晉末期南朝宋初期詩人、文學家、辭賦家、散文家。漢族，東晉潯陽柴桑人（今江西九江）。曾做過幾年小官，后辭官回家，從此隱居，田園生活是陶淵明詩的主要題材，相關作品有《飲酒》、《歸園田居》、《桃花源記》、《五柳先生傳》、《歸去來兮辭》等。

飲酒原文翻譯及賞析11

　　秦王飲酒

　　秦王騎虎游八極，劍光照空天自碧。

　　羲和敲日玻璃聲，劫灰飛盡古今平。

　　龍頭瀉酒邀酒星，金槽琵琶夜棖棖。

　　洞庭雨腳來吹笙，酒酣喝月使倒行。

　　銀云櫛櫛瑤殿明，宮門掌事報一更。

　　花樓玉鳳聲嬌獰，海綃紅文香淺清，

　　黃鵝跌舞千年觥，仙人燭樹蠟煙輕。

　　清琴醉眼淚泓泓。

　　古詩簡介

　　這首詩載于《全唐詩》卷三百九十，是李賀的代表作之一，也是唐詩寶庫中一顆散發出異彩的明珠。

　　翻譯/譯文

　　秦王騎著猛虎般的駿馬，巡游八方，武士們的寶劍照射得天空一片碧光。

　　命令羲和敲著太陽開道，發出玻璃聲響，劫火的余灰已經散盡，國家太平呈祥。

　　大壺的龍頭傾瀉著美酒，請來了酒星，弦架鑲金的琵琶夜間彈得棖棖響。

　　像落在洞庭湖上的雨點，那是樂人吹笙，秦王酒興正濃，喝令月亮退行。

　　銀白色的浮云輝映得整齊的宮殿亮晶晶，宮門上報時的人已經報了一更。

　　燈火輝煌的樓上，歌女們的聲音嬌弱乏困，綃紗紅衣輕輕飄動，散發出淡淡的清芬。

　　一群黃衣女郎舞蹈著，高舉酒杯祝壽歌頌，仙人形的燭樹光芒四射，輕煙濛濛，嬪妃們心滿意足，一雙雙醉眼清淚盈盈。

　　注釋

　　1.秦王：一說指唐德宗李適（kuò），他做太子時被封為雍王，雍州屬秦地，故又稱秦王，曾以天下兵馬元帥的身份平定史朝義，又以關內元帥之職出鎮咸陽，防御吐蕃。一說指秦始皇，但篇中并未涉及秦代故事。一說指唐太宗李世民，他做皇帝前是秦王。

　　2.羲和：傳說中為太陽駕車的神。

　　3.劫灰：劫是佛經中的歷時性概念，指宇宙間包括毀滅和再生的漫長的周期。

　　4.龍頭：銅鑄的龍形酒器。

　　5.金槽：鑲金的琵琶弦碼。棖棖：琵琶聲。

　　6.雨腳：密集的雨點。

　　7.銀云：月光照耀下的薄薄的白云朵。

　　8.櫛櫛：云朵層層排列的樣子。

　　9.瑤殿：瑤是玉石。這里稱宮殿為瑤殿，是夸張它的美麗豪華。

　　10.宮門掌事：看守宮門的官員。

　　11.花樓玉鳳：指歌女。

　　12.嬌獰：形容歌聲嬌柔而有穿透力。獰字大約是當時的一種贊語，含有不同尋常之類的意思。

　　13.海綃：鮫綃紗。《述異記》云出于南海，是海中鮫人所織。紅文：海綃上繡的紅色花紋。香淺清：清香幽淡的氣息。

　　14.黃娥跌舞：可能是一種舞蹈。千年觥：舉杯祝壽千歲。

　　15.仙人燭樹：雕刻著神仙的燭臺上插有多枝蠟燭，形狀似樹。

　　16.清琴：即青琴，傳說中的神女。這里指宮女。淚泓泓：眼淚汪汪，淚眼盈盈。

　　賞析/鑒賞

　　這首詩載于《全唐詩》卷三百九十，是李賀的代表作之一，也是唐詩寶庫中一顆散發出異彩的明珠。下面是安徽省詩詞學會常務理事、安徽大學中文系原寫作教研室主任朱世英先生對此詩的賞析。

　　李賀寫詩，題旨多在“筆墨蹊徑”之外。他寫古人古事，大多用以影射當時的社會現實，或借以表達他的郁悶的情懷和隱微的意緒。沒有現實意義的詠古之作，在他的集子里是很難找到的。這首詩題為“秦王飲酒”，卻“無一語用秦國故事”（王琦《李長吉詩歌匯解》），因而可以判定它寫的不是秦始皇。詩共十五句，分成兩個部分，前面四句寫武功，后面十一句寫飲酒，重點放在飲酒上。詩人筆下的飲酒場面是“恣飲沉湎，歌舞雜沓，不卜晝夜”（姚文燮《昌谷集注》）。詩中的秦王既勇武豪雄，戰功顯赫，又沉湎于歌舞宴樂，過著腐朽的生活，是一位功與過都比較突出的君主。唐德宗李適正是這樣的人。他即位以前，曾以兵馬元帥的身分平定史朝義之亂，又以關內元帥的頭銜出鎮咸陽，抗擊吐蕃。即位后，見禍亂已平，國家安泰，便縱情享樂。這首詩是借寫秦始皇的恣飲沉湎，隱含對德宗的諷喻之意。

　　前四句寫秦王的威儀和他的武功，筆墨經濟，形象鮮明生動。首句的“騎虎”二字極富表現力。虎為百獸之王，生性兇猛，體態威嚴，秦王騎著它周游各地，人人望而生畏。這樣的詞語把抽象的、難于捉摸的“威”變成具體的浮雕般的形象，使之深深地銘刻在讀者的腦子里。次句借用“劍光”顯示秦王勇武威嚴的身姿，十分傳神，卻又如羚羊掛角，香象渡河，無形跡可求。“劍光照天天自碧”，運用夸張手法，開拓了境界，使之與首句中的“游八極”相稱。第三句“羲和敲日玻璃聲”，注家有的解釋為“日月順行，天下安平之意”；有的說是形容秦王威力大，“直如羲和之可以驅策白日”。羲和，御日車的神。因為秦王劍光照天，天都為之改容，羲和畏懼秦王的劍光，驚惶地“敲日”逃跑了。第四句正面寫秦王的武功。由于秦王勇武絕倫，威力無比，戰火撲滅了，劫灰蕩盡了，四海之內呈現出一片升平的景象。

　　天下太平，秦王洋洋得意，不再勵精圖治，而是沉湎于聲歌宴樂之中，過著花天酒地的生活。從第五句起都是描寫秦王尋歡作樂的筆墨。“龍頭瀉酒邀酒星”極言酒喝得多。一個“瀉”字，寫出了酒流如注的樣子；一個“邀”字，寫出了主人的殷勤。“金槽琵琶夜棖棖”形容樂器精良，聲音優美。“洞庭雨腳來吹笙”描述笙的吹奏聲飄忽幽冷，綿延不絕。“酒酣喝月使倒行”是神來之筆，有情有景，醉態可掬，氣勢凌人。這位秦王飲酒作樂，鬧了一夜，還不滿足。他試圖喝月倒行，阻止白晝的到來，以便讓他盡情享樂，作無休無止的長夜之飲。這既是顯示他的威力，又是揭示他的暴戾恣睢。

　　“銀云櫛櫛瑤殿明，宮門掌事報一更”。五更已過，空中的云彩變白了，天已經亮了，大殿里外通明。掌管內外宮門的人深知秦王的心意，出于討好，也是出于畏懼，謊報才至一更。過去的本子都作“一更”，清代呂種玉《言鯖》引作“六更”，“六更”似太直，不如“一更”含義豐富深刻，具有諷刺意味。盡管天已大亮，飲宴并未停止，衣香清淺，燭樹煙輕，場面仍是那樣的豪華綺麗，然而歌女歌聲嬌弱，舞伎舞步踉蹌，妃嬪淚眼泓泓，都早已不堪驅使了。在秦王的威嚴之下，她們只得強打著精神奉觴上壽。“青琴醉眼淚泓泓”，詩歌以冷語作結，氣氛為之一變，顯得跌宕生姿，含蓄地表達了惋惜、哀怨、譏誚等等復雜的思想感情，使讀者感到余意無窮。

飲酒原文翻譯及賞析12

　　原文：

　　結廬在人境，而無車馬喧。

　　問君何能爾？心遠地自偏。

　　采菊東籬下，悠然見南山。

　　山氣日夕佳，飛鳥相與還。

　　此中有真意，欲辨已忘言。(辨 通：辯)

　　譯文及注釋：

　　作者：佚名

　　譯文

　　我家建在眾人聚居的繁華道，可從沒有煩神應酬車馬喧鬧。

　　要問我怎能如此之超凡灑脫，心靈避離塵俗自然幽靜遠邈。

　　東墻下采擷清菊時心情徜徉，猛然抬頭喜見南山勝景絕妙。

　　暮色中縷縷彩霧縈繞升騰，結隊的鳥兒回翔遠山的懷抱。

　　這之中隱含的人生的真理，想要說出卻忘記了如何表達。

　　注釋

　　①結廬：構筑屋子。人境：人間，人類居住的地方。

　　②無車馬喧：沒有車馬的喧囂聲。

　　③君：作者自謂。爾：如此、這樣。這句和下句設為問答之辭，說明心遠離塵世，雖處喧囂之境也如同居住在偏僻之地。

　　④悠然：自得的樣子。南山：指廬山。

　　⑤見：（讀xiàn）同“現”，出現。

　　⑥日夕：傍晚。相與：相交，結伴。這兩句是說傍晚山色秀麗，飛鳥結伴而還。

　　⑦此中：即此時此地的情和境，也即隱居生活。真意：人生的真正意義，即“迷途知返”。這句和下句是說此中含有人生的真義，想辨別出來，卻忘了如何用語言表達。意思是既領會到此中的真意，不必說。

　　⑧欲辨已忘言：想要辨識卻不知怎樣表達。 辨：辨識。

　　把房屋建在人群密集的地方，卻沒有車馬的喧鬧。你問我為何能如此，心既遠離了塵俗，自然就會覺得所處地方的僻靜了。在東籬之下采摘菊花，悠然間，那遠處的南山映入眼簾。煙云彌漫，夕陽西落，傍晚的景色真好，更有飛鳥，結著伴兒歸還。從此時此地的情境中，領略到大自然的真趣，想要說出來，卻又覺得它無法也無須明白的說出來。

　　賞析：

　　作者：佚名

　　大致在魏晉以前，以儒家學說為核心，中國人一直相信人類和自然界都處于有意志的“天”的支配下。這一種外于而又高于人的個體生命的權威，在東漢未開始遭到強烈的懷疑。于是就迎來了個性覺醒的時代；在文學創作中，相應地有了所謂“人的主題”的興起。但個性覺醒，既是舊的困境與背謬的結束，又是新的困境與背謬的發現與開始。首先，也是最基本的，就是有限的個體生命與永恒的宇宙的對立。詩人們不斷發出哀傷的感嘆：“人生天地間，忽如遠行客”（《古詩十九首》）；“自顧非金石，咄唶令人悲”（曹植《贈白馬王彪》）；“人生若塵露，天道邈悠悠”（阮籍《詠懷詩》）。人們在自然中感受到的，是無限存在對有限人生的壓迫。

　　但是，即使說困境與背謬注定要伴隨人類的全部進程（這是一個存在主義的觀念），在不同的階段上，人還是要尋找不同的解脫方式。哪怕是理念上的或者是詩意上的，人也要發現一種完美的生命形態。所以到東晉末，在玄學的背景中，陶淵明的詩開始表現一種新的人生觀與自然觀。這就是反對用對立的態度看待人與自然的關系，而是相反地強調人與自然的一體性，追求人與自然的和諧。這在他的這《飲酒》第五首之中，表現得最為充分而優美。憑著它那淺顯的語言、精微的結構、高遠的意境、深蘊的哲理，這首詩幾乎成了中國詩史上最為人們熟知的一篇。

　　全詩的宗旨是歸復自然。而歸復自然的第一步，是對世俗價值觀的否定。自古及今，權力、地位、財富、榮譽，大抵是人們所追求的基本對象，也便是社會所公認的價值尺度。盡管莊子早就說過，這一切都是“賓”，即精神主體的對立面（用現代語匯說，就是“異化”），但對絕大多數人來說，終究無法擺脫。而陶淵明似乎不同些。他當時剛剛從官場中退隱，深知為了得到這一切，人們必須如何鉆營取巧、裝腔作勢，恬不知恥地丟去一切尊嚴。他發誓要扔下這些“賓”的東西，回到人的“真”性上來。

　　于是有了這首詩的前四句。開頭說，自己的住所雖然建造在人來人往的環境中，卻聽不到車馬的喧鬧。“車馬喧”，意味著上層人士之間的交往，所謂“冠帶自相索”。因為陶淵明喜歡訴窮而人們又常常忘記貴胄之家的“窮”與平民的“窮”全不是一回事，這兩句詩的意味就被忽視了。實在，陶家是東晉開國元勛陶侃的后代，是潯陽最有勢力的一族。所以，盡管陶淵明這一支已呈衰落，冷寂到門無車馬終究是不尋常的。所以緊接著有一問：你如何能做到這樣？而后有答，自然地歸結到前四句的核心——“心遠地自偏”。“遠”是玄學中最常用的概念，指超脫于世俗利害的、淡然而全足的精神狀態。此處的“心遠”便是對那爭名奪利的世界取隔離與冷漠的態度，自然也就疏遠了奔逐于俗世的車馬客，所居之處由此而變得僻靜了。進一步說，“車馬喧”不僅是實在的事物，也是象征。它代表著整個為權位、名利翻騰不休的官僚社會。

　　這四句平易得如同口語，其實結構非常嚴密。第一句平平道出，第二句轉折，第三句承上發問，第四句回答作結。高明在這種結構毫無生硬的人為痕跡，讀者的思路不知不覺被作者引導到第四句上去了。難怪連造語峻峭的王安石也大發感慨：自有詩人以來，無此四句！

　　排斥了社會公認的價值尺度，探詢作者在什么地方建立人生的基點，這就牽涉到陶淵明的哲學思想。這種哲學可以稱為“自然哲學”，它既包含自耕自食、儉樸寡欲的生活方式，又深化為人的生命與自然的統一和諧。在陶淵明看來，人不僅是在社會、在人與人的關系中存在的，而且，甚至更重要的，每一個個體生命作為獨立的精神主體，都直接面對整個自然和字宙而存在。從本源上說，人的生命原來是自然的一部分，是“大化”遷變的表現，只是人們把自己從自然中分離出來，投入到毫無真實價值的權位和名利的競逐中，以至喪失了真性，使得生命充滿焦慮和矛盾。所以，完美的生命形態，只有歸復自然，才能求得。

　　這些道理，如果直接寫出來，詩就變成論文了。所以作者只是把哲理寄寓在形象之中。詩人（題名叫《飲酒》，自然是一位微醺的、飄飄然忘乎形骸的詩人）在自己的庭園中隨意地采摘菊花，偶然間抬起頭來，目光恰與南山（即陶之居所南面的廬山）相會。“悠然見南山”，按古漢語法則，既可解為“悠然地見到南山”，亦可解為“見到悠然的南山”。所以，這“悠然”不僅屬于人，也屬于山，人閑逸而自在，山靜穆而高遠。在那一刻，似乎有共同的旋律從人心和山峰中一起奏出，融為一支輕盈的樂曲。

　　另一種版本，“見南山”的“見”字作“望”。最崇拜陶淵明的蘇東坡批評說：如果是“望”字，這詩就變得興味索然了。東坡先生非常聰明，也很懂得喝酒的妙處，他的話說得不錯。這里不能作“望”，是因為“望”是有意識的注視，缺乏“悠然”的情味。還可以深一步說：在陶淵明的哲學觀中，自然是自在自足無外求的存在，所以才能具足而自由；人生之所以有缺損，全在于人有著外在的追求。外在的追求，必然帶來得之驚、失之憂，根本上破壞了生命的和諧。所以，在這表現人與自然一體性的形象中，只能用意無所屬的“見”，而不能用目有定視的“望”。

　　見南山之物有：日暮的嵐氣，若有若無，浮繞于峰際；成群的鳥兒，結伴而飛，歸向山林。這一切當然是很美的。但這也不是單純的景物描寫。在陶淵明的詩文中，讀者常可以看到類似的句子：“云無心以出岫，鳥倦飛而知還”（《歸去來辭》）；“卉木繁榮，和風清穆”（《勸農》）等等，不勝枚舉。這都是表現自然的運動，因其無意志目的、無外求，所以平靜、充實、完美。人既然是自然的一部分，也應該具有自然的本性，在整個自然運動中完成其個體生命。這就是人與自然的和諧統一。

　　最后二句，是全詩的總結：在這里可以領悟到生命的真諦，可是剛要把它說出來，卻已經找不到合適的語言。實際的意思，是說這一種真諦，乃是生命的活潑潑的感受，邏輯的語言不足以體現它的微妙與整體性。后世禪家的味道，在這里已經顯露端倪了。

　　在詩的結構上，這二句非常重要。它提示了全詩的形象所要表達的深層意義，同時把讀者的思路引回到形象，去體悟，去咀嚼。

　　這首詩，尤其是詩中“采菊東籬下，悠然見南山”二句，歷來被評為“靜穆”、“淡遠”，得到很高的稱譽。然而簡單地以這種美學境界來概括陶淵明的全部創作，又是偏頗的。因為事實上，陶淵明詩文中，表現焦慮乃至憤激的情緒，還是很多，其濃烈幾乎超過同時代所有的詩人。但也正因為焦慮，他才尋求靜穆。正像開頭說的，這是在新的困境與背謬中所尋得的理念和詩意上的完美的生命形態。也許，人們能夠在某個時刻，實際體驗它所傳達的美感，進入一個純然平和的、忘卻人生所有困擾的狀態，但這絕不可能成為任何人（包括陶淵明）的全部人生。

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