大學全文譯文

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大學全文譯文

　　《大學》一書，文辭簡約，內涵深刻，主要概括總結了先秦儒家道德修養理論，以及關于道德修養的基本原則和方法，對儒家政治哲學也有系統的論述，對今人如何做人、做事、立業等均有啟迪意義。下面是小編收集整理的大學全文譯文，希望對您有所幫助！

　　第一章

　　大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。

　　知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其國；欲治其國者，先齊其家；欲齊其家者，先修其身；欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。

　　其本亂，而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。

　　譯文

　　大學的宗旨在于弘揚光明正大的品德，在于使人棄舊圖新，在于使人達到最完善的境界。

　　知道應達到的境界才能夠志向堅定；志向堅定才能夠鎮靜不躁；鎮靜不躁才能夠心安理得；心安理得才能夠思慮周祥；思慮周祥才能夠有所收獲。每樣東西都有根本有枝末，每件事情都有開始有終結。明白了這本末始終的道理，就接近事物發展的規律了。

　　古代那些要想在天下弘揚光明正大品德的人，先要治理好自己的國家；要想治理好自己的國家，先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族，先要修養自身的品性；要想修養自身的品性，先要端正自己的心思；要想端正自己的心思，先要使自己的意念真誠；要想使自己的意念真誠，先要使自己獲得知識；獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物。通過對萬事萬物的認識、研究后才能獲得知識；獲得知識后意念才能真誠；意念真誠后心思才能端正；心思端正后才能修養品性；品性修養后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好國家；治理好國家后天下才能太平。上自國家元首，下至平民百姓，人人都要以修養品性為根本。

　　若這個根本被擾亂了，家庭、家族、國家、天下要治理好是不可能的。不分輕重緩急，本末倒置卻想做好事情，這也同樣是不可能的！

　　注釋

　　（1）大學之道：大學的宗旨。“大學”一詞在古代有兩種含義：一是“博學”的意思；二是相對于小學而言的“大入之學”。古人八歲人小學，學習“灑掃應對進退、禮樂射御書數”等文化基礎知識和禮節；十五歲人大學，學習倫理、政治、哲學等“窮理正心，修己治人”的學問。所以，后一種含義其實也和前一種含義有相通的地方，同樣有“博學”的意思。”道“的本義是道路，引申為規律、原則等，在中國古代哲學、政治學里，也指宇宙萬物的本原、個體，一定的政治觀或思想體系等，在不同的上下文環境里有不同的意思。

　　（2）明明德：前一個“明”作動詞，有使動的意味，即“使彰明”，也就是發揚、弘揚的意思。后一個“明”作形容詞，明德也就是光明正大的品德。

　　（3）親民：根據后面的“傳”文，“親”應為“新”，即革新、棄舊圖新。親民，也就是新民，使人棄舊圖新、去惡從善。

　　（4）知止：知道目標所在。

　　（5）得：收獲。

　　（6）齊其家：管理好自己的家庭或家族，使家庭或家族和和美美，蒸蒸日上，興旺發達。

　　（7）修其身：修養自身的品性。

　　（8）致其知：使自己獲得知識。

　　（9）格物：認識、研究萬事萬物。

　　（10）庶人：指平民百姓。

　　（11）壹是：都是。本：根本。

　　（12）末：相對于本而言，指枝末、枝節。

　　（13）厚者薄：該重視的不重視。薄者厚：不該重視的卻加以重視。

　　（14）未之有也：即未有之也。沒有這樣的道理（事情、做法等）。

　　第二章

　　《康誥》曰：“克明德。”《太甲》曰：“顧諟天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。

　　譯文

　　《康誥》說：“能夠弘揚光明的品德。”《太甲》說：“念念不忘這上天賦予的光明稟性。”《堯典》說：“能夠弘揚崇高的品德。”這些都是說要自己弘揚光明正大的品德。

　　注釋

　　(1)康誥：《尚書·周書》中的一篇。《尚書》是上古歷史文獻和追述古代事跡的一些文章的匯編，是”五經”之一，稱為“書經”。全書分為《虞書》、《夏書》、《商書》、《周書》四部分。

　　(2)克：能夠。

　　(3)大甲：即《太甲》，《尚書·商書》中的一篇。

　　(4)顧：思念。是：此。明命：光明的稟性。

　　(5)帝典：即《堯典》，《尚書·虞書》中的一篇。

　　(6)克明峻德：《堯典》原句為“克明俊德”。俊：與“峻”相通，意為大、崇高等。

　　(7)皆：都，指前面所引的幾句話。

　　第三章

　　湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”《康誥》曰：“作新民。”《詩》曰：“周雖舊邦，其命維新。”是故君子無所不用其極。

　　譯文

　　商湯王刻在洗澡盆上的箴言說”如果能夠一天新，就應保持天天新，新了還要更新。”《康誥》說：“激勵人棄舊圖新。”《詩經》說，“周朝雖然是舊的國家，但卻稟受了新的天命。”所以，品德高尚的人無處不追求完善。

　　注釋

　　（1）湯：即成湯，商朝的開國君主。盤銘：刻在器皿上用來警戒自己的箴言。這里的器皿是指商湯的洗澡盆。

　　（2）茍：如果。新：這里的本義是指洗澡除去身體上的污垢，使身體煥然一新，引申義則是指行精神上的棄舊圖新。

　　（3）作：振作，激勵。新民：即“經”里面說的“親民”，實應為“新民”。意思是使新、民新，也就是使人棄舊圖新，去惡從善。

　　（4）“《詩曰》”句：這里的《詩》指《詩經.大雅.文王》。周，周朝。舊邦，舊國。其命，指周朝所稟受的天命。維：語助詞，無意義。

　　（5）是故君子無所不用其極：所以品德高尚的人無處不追求完善。是故，所以。君子，有時候指貴族，有時指品德高尚的人，根據上下文不同的語言環境而有不同的意思。

　　第四章

　　《詩》云：“邦畿千里，維民所止。”《詩》云：“緡蠻黃鳥，止于丘隅。” 子曰：“于止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”

　　《詩》云：“穆穆文王，於緝熙敬止！”為人君，止于仁；為人臣，止于敬；為人子，止于孝；為人父，止于慈；與國人交，止于信。

　　《詩》云：“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，終不可喧兮！”“如切如磋”者，道學也。“如琢如磨”者，自修也。“瑟兮僴兮”者，恂栗也。“赫兮喧兮”者，威儀也。“有斐君子，終不可喧兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　《詩》云：“於戲，前王不忘！”君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利，此以沒世不忘也。

　　譯文

　　《詩經》說：“京城及其周圍，都是老百姓向往的地方。”《詩經》又說：“‘綿蠻’叫著的黃鳥，棲息在山岡上。”孔子說：“連黃鳥都知道它該棲息在什么地方，難道人還可以不如一只鳥兒嗎？”

　　《詩經》說：“品德高尚的文王啊，為人光明磊落，做事始終莊重謹慎。”做國君的，要做到仁愛；做臣子的，要做到恭敬；做子女的，要做到孝順；做父親的，要做到慈愛；與他人交往，要做到講信用。

　　《詩經》說：“看那淇水彎彎的岸邊，嫩綠的竹子郁郁蔥蔥。有一位文質彬彬的君子，研究學問如加工骨器，不斷切磋；修煉自己如打磨美玉，反復琢磨。他莊重而開朗，儀表堂堂。這樣的一個文質彬彬的君子，真是令人難忘啊！”這里所說的“如加工骨器，不斷切磋”，是指做學問的態度；這里所說的“如打磨美玉，反復琢磨”，是指自我修煉的精神；說他“莊重而開朗”，是指他內心謹慎而有所戒懼；說他“儀表堂堂”，是指他非常威嚴；說“這樣一個文質彬彬的君子，可真是令人難忘啊！”是指由于他品德非常高尚，達到了最完善的境界，所以使人難以忘懷。

　　《詩經》說：“啊啊，前代的君王真使人難忘啊！”這是因為君主貴族們能夠以前代的君王為榜樣，尊重賢人，親近親族，一般平民百姓也都蒙受恩澤，享受安樂，獲得利益。所以，雖然前代君王已經去世，但人們還是永遠不會忘記他們。

　　注釋

　　（1）邦畿千里，惟民所止：引自〈詩經·商頌·玄鳥》。邦畿（ji），都城及其周圍的地區。止，有至、到、停止、居住、棲息等多種含義，隨上下文而有所區別。在這句里是居住的意思。

　　（2）緡蠻黃鳥，止于丘隅：引自〈詩經·小雅·綿蠻〉。緡蠻，即綿蠻，鳥叫聲。隅，角落。止，棲息。

　　（3）“穆穆”句：引自《詩經·大雅·文玉》。穆穆，儀表美好端莊的樣子。於（wu），嘆詞。緝，繼續。熙，光明。止，語助詞，無意義。

　　（4）《詩》云：這幾句詩引自《詩經·衛風·淇澳》。淇，指淇水，在今河南北部。澳（yu）水邊。斐，文采。瑟兮（亻閑）（xian）兮，莊重而胸襟開闊的樣子。赫兮喧兮，顯耀盛大的樣子。（讠宣），《詩經》原文作“（讠爰）”，遺忘。

　　（5）道：說、言的意思。

　　（6）恂栗，恐懼，戒懼。

　　（7）於戲！前王不忘：引自《詩經·周頌·烈文》。於戲（wuhu）：嘆詞。前王：指周文王、周武王。

　　（8）此以：因此。沒世：去世。

　　第五章

　　子曰：“聽訟，吾猶人也。必也使無訟乎！”無情者不得盡其辭。大畏民志，此謂知本”。

　　此謂知本，此謂知之至也。

　　譯文

　　孔子說：“聽訴訟審理案子，我也和別人一樣，目的在于使訴訟不再發生。”使隱瞞真實情況的人不敢花言巧語，使人心畏服，這就叫做抓住了根本。

　　這就稱為知道了根本,這就稱為理解到了極至。

　　注釋

　　（1）“子曰”句：引自《論語·顏淵》。聽訟，聽訴訟，即審案子。猶人，與別人一樣。

　　（2）無情者不得盡其辭：使隱瞞真實情況的人不能夠花言巧語。

　　（3）民志：民心，人心。

　　第六章

　　所謂致知在格物者，言欲致吾之知，在其物而窮其理也。蓋心之靈莫不有知，而天下之物莫不有理，唯于理有未窮，故其知又不盡也，是以《大學》始教，必使學者即凡于天下之物，莫不因其己知之理而益窮之，以求至乎其極。至于用力之久，而一旦豁然貫通焉，則眾物之表里精粗無不到，而吾心之全體大用無不明矣。此謂物格，此謂知之至也。

　　譯文

　　說獲得知識的途徑在于認識、研究萬事萬物，是指要想獲得知識，就必須接觸事物而徹底研究它的原理。人的心靈都具有認識能力，而天下萬事萬物都總有一定的原理，只不過因為這些原理還沒有被徹底認識，所以使知識顯得很有局限。因此，《大學》一開始就教學習者接觸天下萬事萬物，用自己已有的知識去進一步探究，以徹底認識萬事萬物的原理。經過長期用功，總有一天會豁然貫通，到那時，萬事萬物的里外巨細都被認識得清清楚楚，而自己內心的一切認識能力都得到淋漓盡致的發揮，再也沒有蔽塞。這就叫萬事萬物被認識、研究了，這就叫知識達到頂點了。

　　注釋

　　①這一章的原文只有“此謂知本。此謂知之至也”兩句。朱熹認為，”此謂知本”一句是上一章的衍文，”此謂知之至也”一句前面又缺了一段文字。所以，朱熹根據上下文關系補充了一段文字，這里所選的，就是朱熹補充的文字。

　　②即，接近，接觸。窮：窮究，徹底研究。

　　③未窮，未窮盡，未徹底。

　　④益，更加。

　　第七章

　　所謂誠其意者，毋自欺也。如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善。

　　人之視己，如見其肺肝然，則何益矣。此謂誠于中，形于外，故君子必慎其獨也。

　　曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

　　譯文

　　使意念真誠的意思是說，不要自己欺騙自己。要像厭惡腐臭的氣味一樣，要像喜愛美麗的女人一樣，一切都發自內心。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。品德低下的人在私下里無惡不作，一見到品德高尚的人便躲躲閃閃，掩蓋自己所做的壞事而自吹自擂。

　　殊不知，別人看你自己，就像能看見你的心肺肝臟一樣清楚，掩蓋有什么用呢？這就叫做內心的真實一定會表現到外表上來。所以，品德高尚的人哪怕是在一個人獨處的時候，也一定要謹慎。

　　曾子說：“許多雙眼睛看著，許多手指著，這難道不令人畏懼嗎？！”財富可以裝飾房屋，品德卻可以修養身心，使心胸寬廣而身體舒泰安康。所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真誠。

　　注釋

　　（1）其意：使意念真誠。

　　（2）毋：不要。

　　（3）惡（wu）惡（e）臭（xiu）：厭惡腐臭的氣味。臭，氣味，較現代單指臭（chou）味的含義寬泛。

　　（4）好（hao）好（hao）色：喜愛美麗的女子。好（hao）色，美女。

　　（5）謙（qian）：通“慊”：滿足。（6）慎其獨：在獨自一人時也謹慎不茍。

　　（7）閑居：即獨處。

　　（8）厭然：躲躲閃閃的樣子。

　　（9）掩：遮掩，掩蓋。

　　（10）著：顯示。

　　（11）中：指內心。下面的“外”指外表。

　　（12）潤屋：裝飾房屋。

　　（13）潤身，修養自身。

　　（14）心廣體胖（pan）：心胸寬廣，身體舒泰安康，胖，大，舒但。

　　第八章

　　所謂修身在正其心者，身有所忿懥，則不得其正，有所恐懼，則不得其正，有所好樂，則不得其正，有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　　譯文

　　之所以說修養自身的品性要先端正自己的心思，是因為心有憤怒就不能夠端正；心有恐懼就不能夠端正；心有喜好就不能夠端正；心有憂慮就不能夠端正。心思不端正就像心不在自己身上一樣：雖然在看，但卻像沒有看見一樣；雖然在聽，但卻像沒有聽見一樣；雖然在吃東西，但卻一點也不知道是什么滋味。所以說，要修養自身的品性必須要先端正自己的心思。

　　注釋

　　①身：程頤認為應為“心”。忿懥（zhl）：憤怒。

　　第九章

　　所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。”此謂身不修不可以齊其家。

　　譯文

　　之所以說管理好家庭和家族要先修養自身，是因為人們對于自己親愛的人會有偏愛；對于自己厭惡的人會有偏恨；對于自己敬畏的人會有偏向；對于自己同情的人會有偏心；對于自己輕視的人會有偏見。因此，很少有人能喜愛某人又看到那人的缺點，厭惡某人又看到那人的優點。所以有諺語說：“人都不知道自己孩子的壞，人都不滿足自己莊稼的好。”這就是不修養自身就不能管理好家庭和家族的道理。

　　注釋

　　①之：即“于”，對于。辟：偏頗，偏向。

　　②哀矜：同情，憐憫。

　　③敖，驕做。惰：怠慢。

　　④碩：大，肥壯。

　　第十章

　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教而能教人者，無之。故君子不出家而成教于國。孝者，所以事君也；悌者，所以事長也；慈者，所以使眾也。《康誥》曰：“如保赤子。”心誠求之，雖不中不遠矣。未有學養子而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂：其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯、舜帥天下以仁，而民從之。桀、紂帥天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

　　《詩》云：“桃之夭夭，其葉蓁蓁。之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。

　　《詩》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教國人。

　　《詩》云：“其儀不忒，正是四國。”其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

　　譯文

　　之所以說治理國家必須先管理好自己的家庭和家族，是因為不能管教好家人而能管教好別人的人，是沒有的，所以，有修養的人在家里就受到了治理國家方面的教育：對父母的孝順可以用于侍奉君主；對兄長的恭敬可以用于侍奉官長；對子女的慈愛可以用于統治民眾。《康浩》說：“如同愛護嬰兒一樣。”內心真誠地去追求，即使達不到目標，也不會相差太遠。要知道，沒有先學會了養孩子再去出嫁的人啊！一家仁愛，一國也會興起仁愛；一家禮讓，一國也會興起禮讓；一人貪婪暴戾，一國就會犯上作亂。其聯系就是這樣緊密，這就叫做：一句話就會壞事，一個人就能安定國家。堯舜用仁愛統治天下，老百姓就跟隨著仁愛；桀紂用兇暴統治天下，老百姓就跟隨著兇暴。統治者的命令與自己的實際做法相反，老百姓是不會服從的。所以，品德高尚的，總是自己先做到。然后才要求別人做到；自己先不這樣做，然后才要求別人不這樣做。不采取這種推己及人的恕道而想讓別人按自己的意思去做，那是不可能的。所以，要治理國家必須先管理好自己的家庭和家族。

　　《詩經》說：“桃花鮮美，樹葉茂密，這個姑娘出嫁了、讓全家人都和睦。”讓全家人都和睦，然后才能夠讓一國的人都和睦。

　　《詩經》說：“兄弟和睦。”兄弟和睦了，然后才能夠讓一國的人都和睦。

　　《詩經》說：“容貌舉止莊重嚴肅，成為四方國家的表率。”只有當一個人無論是作為父親、兒子，還是兄長、弟弟時都值得人效法時，老百姓才會去效法他。這就是要治理國家必須先管理好家庭和家族的道理。

　　注釋

　　（1）悌（ti）：指弟弟應該絕對服從哥哥。

　　（2）慈：指父母愛子女。

　　（3）如保赤子：《尚書·周書·康誥》原文作“若保赤子。”這是周成王告誡康叔的話，意思是保護平民百姓如母親養護嬰孩一樣。赤子，嬰孩。

　　（4）中（zhong），達到目標。

　　（5）機：本指弩箭上的發動機關，引申指關鍵。

　　（6）僨（fen）：敗，壞。

　　（7）堯舜：傳說中父系氏族社會后期部落聯盟的兩位領袖，即堯帝和舜帝，歷來被認為是圣君的代表。

　　（8）帥：同“率”，率領，統帥。

　　（9）桀（jie）：夏代最后一位君主。紂：即殷紂王，商代最后一位君主。二人歷來被認為是暴君的代表。

　　（10）諸：”之于”的合音。

　　（11）恕：即恕道。孔子說：“己所不欲，勿施于人。”意思是說，自己不想做的，也不要讓別人去做，這種推己及人，將心比己的品德就是儒學所倡導的恕道。

　　（12）喻：使別人明白。

　　（13）”桃之夭夭……”：引自《詩經·周南；桃夭》。夭夭（yao），鮮嫩，美麗。蓁蓁（zhen），茂盛的樣子。之子，這個（之）女子（子）于歸，指女子出嫁。

　　（14）“宜兄宜弟”：引自《詩經·小雅·蓼蕭》。

　　（15）“其儀不忒……：”引自《詩經·曹風》。

　　第十一章

　　所謂平天下在治其國者，上老老而民興孝，上長長而民興悌，上恤孤而民不倍，是以君子有絜矩之道也。

　　所惡于上，毋以使下，所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右；此之謂絜矩之道。

　　《詩》云：“樂只君子，民之父母。”民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。《詩》云：“節彼南山，維石巖巖。赫赫師尹，民具爾瞻。”有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。《詩》云：“殷之未喪師，克配上帝。儀鑒于殷，峻命不易。”道得眾則得國，失眾則失國。

　　是故君子先慎乎德。有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。

　　德者本也，財者末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　　《康誥》曰：“惟命不于常。”道善則得之，不善則失之矣。

　　《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”舅犯曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

　　《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之；人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出。實能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！人之有技，媢嫉以惡之；人之彥圣，而違之，俾不通：實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉！”唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。此謂唯仁人為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，災必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

　　生財有大道，生之者眾，食之者寡，為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁而下不好義者也，未有好義其事不終者也，未有府庫財非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘不察于雞豚，伐冰之家不畜牛羊，百乘之家不畜聚斂之臣。與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，災害并至。雖有善者，亦無如之何矣！此謂國不以利為利，以義為利也。

　　譯文

　　之所隊說平定天下要治理好自己的國家，是因為，在上位的人尊敬老人，老百姓就會孝順自己的父母，在上位的人尊重長輩，老百姓就會尊重自己的兄長；在上位的人體恤救濟孤兒，老百姓也會同樣跟著去做。所以，品德高尚的人總是實行以身作則，推已及人的“絜矩之道”。

　　如果厭惡上司對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的下屬；如果厭惡下屬對你的某種行為，就不要用這種行為去對待你的上司；如果厭惡在你前面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你后面的人；如果厭惡在你后面的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你前面的人；如果厭惡在你右邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你左邊的人；如果厭惡在你左邊的人對你的某種行為，就不要用這種行為去對待在你右邊的人。這就叫做“絜矩之道”。

　　《詩經》說：“使人心悅誠服的國君啊，是老百姓的父母。”老百姓喜歡的他也喜歡，老百姓厭惡的他也厭惡，這樣的國君就可以說是老百姓的父母了。《詩經》說：“巍峨的南山啊，巖石聳立。顯赫的尹太師啊，百姓都仰望你。”統治國家的人不可不謹慎。稍有偏頗，就會被天下人推翻。《詩經》說：“殷朝沒有喪失民心的時候，還是能夠與上天的要求相符的。請用殷朝作個鑒戒吧，守住天命并不是一件容易的事。”這就是說，得到民心就能得到國家，失去民心就會失去國家。

　　所以，品德高尚的人首先注重修養德行。有德行才會有人擁護，有人擁護才能保有土地，有土地才會有財富，有財富才能供給使用。

　　德是根本，財是枝末，假如把根本當成了外在的東西，卻把枝末當成了內在的根本，那就會和老百姓爭奪利益。所以，君王聚財斂貨，民心就會失散；君王散財于民，民心就會聚在一起。這正如你說話不講道理，人家也會用不講道理的話來回答你；財貨來路不明不白，總有一天也會不明不白地失去。

　　《康浩》說：“天命是不會始終如一的。”這就是說，行善便會得到天命，不行善便會失去天命。

　　《楚書》說：“楚國沒有什么是寶，只是把善當作寶。”舅犯說，“流亡在外的人沒有什么是寶，只是把仁愛當作寶。”

　　《秦誓》說：“如果有這樣一位大臣，忠誠老實，雖然沒有什么特別的本領，但他心胸寬廣，有容人的肚量，別人有本領，就如同他自己有一樣；別人德才兼備，他心悅誠服，不只是在口頭上表示，而是打心眼里贊賞。用這種人，是可以保護我的子孫和百姓的，是可以為他們造福的啊！相反，如果別人有本領，他就妒嫉、厭惡；別人德才兼備，他便想方設法壓制，排擠，無論如何容忍不得。用這種人，不僅不能保護我的子孫和百姓，而且可以說是危險得很！”因此，有仁德的人會把這種容不得人的人流放，把他們驅逐到邊遠的四夷之地去，不讓他們同住在國中。這說明，有德的人愛憎分明，發現賢才而不能選拔，選拔了而不能重用，這是輕慢：發現惡人而不能罷免，罷免了而不能把他驅逐得遠遠的，這是過錯。喜歡眾人所厭惡的，厭惡眾人所喜歡的，這是違背人的本性，災難必定要落到自己身上。所以，做國君的人有正確的途徑：忠誠信義，便會獲得一切；驕奢放縱，便會失去一切。

　　生產財富也有正確的途徑；生產的人多，消費的人少；生產的人勤奮，消費的人節省。這樣，財富便會經常充足。仁愛的人仗義疏財以修養自身的德行，不仁的人不惜以生命為代價去斂錢發財。沒有在上位的人喜愛仁德，而在下位的人卻不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而做事卻半途而廢的；沒有國庫里的財物不是屬于國君的。孟獻子說：“養了四匹馬拉車的士大夫之家，就不需再去養雞養豬；祭祀用冰的卿大夫家，就不要再去養牛養羊；擁有一百輛兵車的諸侯之家，就不要去收養搜刮民財的家臣。與其有搜刮民財的家臣，不如有偷盜東西的家臣。”這意思是說，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。做了國君卻還一心想著聚斂財貨，這必然是有小人在誘導，而那國君還以為這些小人是好人，讓他們去處理國家大事，結果是天災人禍一起降臨。這時雖有賢能的人，卻也沒有辦法挽救了。所以，一個國家不應該以財貨為利益，而應該以仁義為利益。

　　注釋

　　（1）老老：尊敬老人。前一個“老”字作動詞，意思是把老人當作者人看待。

　　（2）長長：尊重長輩。前一個“長”字作動詞，意思是把長輩當作長輩看待。

　　（3）恤：體恤，周濟。孤，孤兒，古時候專指幼年喪失父親的人。

　　（4）倍：通“背”，背棄。⑤絜（xie）矩之道：儒家倫理思想之一，指一言一行要有示范作用。絜，量度。矩，畫直角或方形用的尺子，引申為法度，規則。

　　（6）樂只君子，民之父母，引自《詩經·小雅·南山有臺》。樂（le），快樂，喜悅。只，語助詞，

　　（7）“節彼南山……”：引自《詩經·小雅·節南山》。節，高大。巖巖，險峻的樣子。師尹，太師尹氏，太師是周代的三公之一。爾，你。瞻，瞻仰，仰望。

　　（8）僇（lu）：通“戮”，殺戮。

　　（9）“殷之未喪師……”：引自《詩經，大雅·文王》。師，民眾。配，符合。儀，宜。監，鑒戒。，峻，大。不易，指不容易保有。

　　（10）此：乃，才。

　　（11）爭民施奪：爭民，與民爭利。施奪，施行劫奪。

　　（12）悖：逆。

　　（13）“《楚書》”句：《楚書》，楚昭王時史書。楚昭王派王孫圉（yu）出使晉國。晉國趙簡子問楚國珍寶美玉現在怎么樣了。王孫圉答道：楚國從來沒有把美玉當作珍寶，只是把善人如觀射父（人名）這樣的大臣看作珍寶。事見《國語·楚語》。漢代劉向的《新序》中也有類似的記載。

　　（14）“舅犯”句：舅犯，晉文公重耳的舅舅狐偃，字子犯。亡人，流亡的人，指重耳。晉僖公四年十二月，晉獻公因受驪姬的讒言，逼迫太子申生自縊而死。重耳避難逃亡在外在狄國時，晉獻公逝世。秦穆公派人勸重耳歸國掌政。重耳將此事告子犯，子犯以為不可，對重耳說了這幾句話。事見《禮記·檀弓下》。

　　（15）《秦誓》：《尚書·周書》中的一篇。

　　（16）斷斷：真誠的樣子。

　　（17）休休：寬宏大量。

　　（18）有容：能夠容人。

　　（19）彥圣：指德才兼備。彥，美。圣，明。

　　（20）不啻（chi）：不但。

　　（21）媢（mao）疾：妒嫉。

　　（22）違，阻抑。

　　（23）俾：使。

　　（24）放流：流放。

　　（25）迸，即“屏”，驅逐。四夷，四方之夷。夷指古代東方的部族。

　　（26）中國，全國中心地區。與現代意義的“中國”一同意義不一樣。

　　（27）命：東漢鄭玄認為應該是“慢”字之誤。慢即輕慢。

　　（28）拂：逆，違背。

　　（29）逮：及、到。夫（fu）：助詞。

　　（30）驕泰：驕橫放縱。

　　（31）發身：修身。發，發達，發起，

　　（32）府庫：國家收藏財物的地方。

　　（33）孟獻子：魯國大夫，姓仲孫名蔑。

　　（34）畜，養。乘（Sheng）：指用四匹馬拉的車。畜馬乘是士人初作大夫官的待遇。

　　（35）察，關注。

　　（36）伐冰之家：指喪祭時能用冰保存遺體的人家。是卿大夫類大官的待遇。

　　（37）百乘之家，擁有一百輛車的人家，指有封地的諸侯王。

　　（39）聚斂之臣：搜刮錢財的家臣。聚，聚集。斂，征收。④長（zbong）國家：成為國家之長，指君王。

　　（40）無如之何：沒有辦法。

　　拓展：大學原文賞析

　　原文

　　大學之道，在明明德，在親民，在止于至善。知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。物有本末，事有終始。知所先后，則近道矣。

　　古之欲明明德于天下者，先治其國。欲治其國者，先齊其家。欲齊其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先誠其意。欲誠其意者，先致其知。致知在格物。

　　物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。其本亂而末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此謂知本，此謂知之至也。

　　所謂誠其意者，毋自欺也。故君子必慎其獨也。小人閑居為不善，無所不至。見君子而后厭然，掩其不善而著其善。人之視己，如見其肺肝然，則何益矣！此謂誠於中，形於外。故君子必慎其獨也。曾子曰：“十目所視，十手所指，其嚴乎！”富潤屋，德潤身，心廣體胖。故君子必誠其意。

　　“有斐君子，如切如磋，如琢如磨。”“有斐君子，終不可諼兮”者，道盛德至善，民之不能忘也。

　　君子賢其賢而親其親，小人樂其樂而利其利。《康誥》曰：“克明德。”

　　《大甲》曰：“顧諟天之明命。”

　　《帝典》曰：“克明峻德。”湯之《盤銘》曰：“茍日新，日日新，又日新。”

　　《康誥》曰：“作新民。”

　　《詩》曰：“周雖舊邦，其命惟新。”是故君子無所不用其極。

　　《詩》云：“邦畿千里，惟民所止。”

　　子曰：“於止，知其所止，可以人而不如鳥乎？”

　　為人君，止于仁。為人臣，止于敬。為人子，止于孝。為人父，止于慈。與國人交，止于信。

　　子曰：“聽訟，吾猶人也。無情者，不得盡其辭，大畏民志。”所謂修身在正其心者，心有所忿懥，則不得其正；有所恐懼，則不得其正；有所好樂，則不得其正；有所憂患，則不得其正。心不在焉，視而不見，聽而不聞，食而不知其味。此謂修身在正其心。

　　所謂齊其家在修其身者，人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰：“人莫知其子之惡。”此謂身不修，不可以齊其家。

　　所謂治國必先齊其家者，其家不可教，而能教人者，無之。故君子不出家，而成教于國。孝者，所以事君也。弟者，所以事長也。未有學養子，而后嫁者也。一家仁，一國興仁；一家讓，一國興讓；一人貪戾，一國作亂，其機如此。此謂一言僨事，一人定國。堯舜率天下以仁，而民從之。桀紂率天下以暴，而民從之。其所令反其所好，而民不從。是故君子有諸己，而后求諸人；無諸己，而后非諸人。所藏乎身不恕，而能喻諸人者，未之有也。故治國在齊其家。

　　“之子于歸，宜其家人。”宜其家人，而后可以教國人。

　　宜兄宜弟，而后可以教國人。

　　其為父子兄弟足法，而后民法之也。此謂治國在齊其家。

　　所謂平天下在治其國者，上老老，而民興孝；上長長，而民興弟；上恤孤，而民不倍。是以君子有絜矩之道也。所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左；所惡于左，毋以交于右。民之所好好之，民之所惡惡之，此之謂民之父母。

　　有國者不可以不慎，辟，則為天下僇矣。

　　道得眾則得國，失眾則失國。是故君子先慎乎德，有德此有人，有人此有土，有土此有財，有財此有用。德者，本也；財者，末也。外本內末，爭民施奪。是故財聚則民散，財散則民聚。是故言悖而出者，亦悖而入；貨悖而入者，亦悖而出。

　　道善則得之，不善則失之矣。

　　《楚書》曰：“楚國無以為寶，惟善以為寶。”

　　《舅犯》曰：“亡人無以為寶，仁親以為寶。”

　　《秦誓》曰：“若有一介臣，斷斷兮，無他技，其心休休焉，其如有容焉。人之有技，若己有之，人之彥圣，其心好之，不啻若自其口出，寔能容之，以能保我子孫黎民，尚亦有利哉！唯仁人放流之，迸諸四夷，不與同中國。”此謂唯仁人，為能愛人，能惡人。見賢而不能舉，舉而不能先，命也；見不善而不能退，退而不能遠，過也。好人之所惡，惡人之所好，是謂拂人之性，菑必逮夫身。是故君子有大道，必忠信以得之，驕泰以失之。

　　生財有大道：生之者眾，食之者寡；為之者疾，用之者舒，則財恒足矣。仁者以財發身，不仁者以身發財。未有上好仁，而下不好義者也；未有好義，其事不終者也；未有府庫財，非其財者也。孟獻子曰：“畜馬乘，不察於雞豚；伐冰之家，不畜牛羊；百乘之家，不畜聚斂之臣，與其有聚斂之臣，寧有盜臣。”此謂國不以利為利，以義為利也。長國家而務財用者，必自小人矣。彼為善之，小人之使為國家，菑害并至，雖有善者，亦無如之何矣。此謂國不以利為利，以義為利也。

　　翻譯

　　《大學》的宗旨，在于弘揚高尚的德行，在于關愛人民，在于達到最高境界的善。知道要達到“至善”的境界方能確定目標，確定目標后方能心地寧靜，心地寧靜方能安穩不亂，安穩不亂方能思慮周詳，思慮周詳方能達到“至善”。凡物都有根本有末節，凡事都有終端有始端，知道了它們的先后次序，就與《大學》的宗旨相差不遠了。

　　在古代，意欲將高尚的德行弘揚于天下的人，則先要治理好自己的國家；意欲治理好自己國家的人，則先要調整好自己的家庭；意欲調整好自己家庭的人，則先要修養好自身的品德；意欲修養好自身品德的人，則先要端正自己的心意；意欲端正自己心意的人，則先要使自己的意念真誠；意欲使自己意念真城的人，則先要獲取知識；獲取知識的途徑則在于探究事理。探究事理后才能獲得正確認識，認識正確后才能意念真城，意念真誠后才能端正心意，心意端正后才能修養好品德，品德修養好后才能調整好家族，家族調整好后才能治理好國家，國家治理好后才能使天下大平。

　　從天子到普通百姓，都要把修養品德作為根本。人的根本敗壞了，末節反倒能調理好，這是不可能的。正像我厚待他人，他人反而慢待我；我慢待他人，他人反而厚待我這樣的事情，還未曾有過。這就叫知道了根本，這就是認知的最高境界。

　　所謂意念真城，就是說不要自己欺騙自己。就像厭惡難聞的氣味，喜愛好看的女子，這就是求得自己的心滿意足。所以君子在獨處時一定要慎重。小人在家閑居時什么壞事都可以做出來。當他們看到君子后，才會遮掩躲閃，藏匿他們的不良行為，表面上裝作善良恭順。別人看到你，就像能見到你的五臟六腑那樣透徹，裝模作樣會有什么好處呢？這就是所說的心里是什么樣的，會顯露在外表上。因此，君子在獨處的時候一定要慎重。曾子說：“一個人被眾人注視，被眾人指責，這是很可怕的啊！”富能使房屋華麗，德能使人品德高尚，心胸寬廣能體態安適，所以，君子一定要意念真誠。

　　《詩經》上說：“看那彎彎的淇水岸邊，綠竹蒼郁。那文質彬彬的君子，像切磋骨器、琢磨玉器那樣治學修身。他莊重威嚴，光明顯耀。那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記！”所謂“像切磋骨器”，是說治學之道；所謂“像琢磨玉器”，是說自身的品德修養；所謂“莊重威嚴”，是說君子謙遜謹慎，所謂“光明顯耀”，是說君子儀表的威嚴；“那文質彬彬的君子啊，令人難以忘記”，是說君子的品德完美，達到了最高境界的善，百姓自然不會忘記他。《詩經》上說：“哎呀，先前的賢王不會被人忘記。”后世君子，尊前代賢王之所尊，親前代賢王之所親，后代百姓因先前賢王而享安樂，獲收益。這樣前代賢王雖過世而不會被人遺忘。《尚書·周書》中的《康誥》篇上說：“能夠弘揚美德。”《尚書·商書》中的《太甲》篇中說：“思念上天的高尚品德。”《尚書·虞書》中《帝典》篇中說：“能夠弘揚偉大的德行。”這些都是說要自己發揚美德。商湯的《盤銘》上說：“如果一日洗刷干凈了，就應該天天洗凈，不間斷。”《康誥》篇上說：“勸勉人們自新。”《詩經》上說：“周朝雖是舊國，但文王承受天命是新的。”因此，君子處處都要追求至善的境界。《詩經》上說：“京城方圓千里，都為百姓居住。”《詩經》上說：“啁啾鳴叫的黃鶯，棲息在多樹的山丘上。”孔子說：“啊呀，黃鶯都知道自己的棲息之處，難道人反而不如鳥嗎？”《詩經》上說：“儀態端莊美好的文王啊，他德行高尚，使人無不仰慕。”身為國君，當努力施仁政；身為下臣，當尊敬君主；身為人之子，當孝順父母；身為人之父，當慈愛為懷；與國人交往，應當誠實，有信用。孔子說：“審斷爭訟，我的能力與他人的一般無二，但我力爭使爭訟根本就不發生。”違背實情的人，不能盡狡辯之能事，使民心敬畏。這叫做知道什么是根本。

　　如要修養好品德，則先要端正心意。心中憤憤不平，則得不到端正；心中恐懼不安，則得不到端正；心里有偏好，則得不到端正；心里有憂患，則得不到端正。一旦心不在焉，就是看了，卻什么也看不到；聽了，卻什么也聽不到；吃了，卻辨別不出味道。所以說，修養品德關鍵在端正心意。

　　如要調整好家族，則先要修養好品德，為什么呢？因為人往往對他所親近喜愛的人有偏見，對他所輕視討厭的人有偏見，對他所畏懼恭敬的人有偏見，對他所憐惜同情的人有偏見，對他所傲視怠慢的人有偏見。所以喜愛一個人但又認識到他的缺點，不喜歡一個人但又認識到他優點的人，也少見。因此有一則諺語說：“人看不到自己孩子的過錯，人察覺不到自己的莊稼好。”這就是不修養好品德，就調整不好家族的道理。

　　要治理好國家，必須先要調整好自己的家族，因為不能教育好自己家族的人反而能教育好一國之民，這是從來不會有的事情。所以，君子不出家門而能施教于國民。孝順，是侍奉君主的原則，尊兄，是侍奉長官的原則，仁慈，是控制民眾的原則。《康誥》中說：“像愛護嬰兒那樣。”誠心誠意去愛護，即便不合乎嬰兒的心意，也相差不遠。不曾有過先學養育孩子再出嫁的人呀！一家仁愛相親，一國就會仁愛成風；一家謙讓相敬，一國就會謙讓成風；一人貪婪暴戾，一國就會大亂——它們的相互關系就是這樣。這就叫做一句話可以敗壞大事，一個人可以決定國家。堯、舜用仁政統治天下，百姓就跟從他們實施仁愛。桀、紂用暴政統治天下，百姓就跟從他們殘暴不仁。他們命令大家做的，與他自己所喜愛的兇暴相反，因此百姓不服從。因此，君子要求自己具有品德后再要求他人，自己先不做壞事，然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲，勿施于人”這一恕道的行為，卻能使他人明白恕道，這是不會有的事情。因此，國家的治理，在于先調整好家族。《詩經》上說：“桃花絢爛，枝繁葉茂。姑娘出嫁，合家歡快。”只有合家相親和睦后，才能夠調教一國之民。《詩經》上說：“尊兄愛弟。”兄弟相處和睦后，才可以調教一國的人民。《詩經》上說：“他的儀容沒有差錯，成為四方之國的準則。”能使父親、兒子、兄長、弟弟各謀其位，百姓才能效法。這就叫做治理好國家首先要調整好家族。

　　要平定天下，先要治理好自己的國家。因為居上位的人敬重老人，百姓就會敬重老人；居上位的人敬重兄長，百姓就會敬重兄長，居上位的人憐愛孤小，百姓就不會不講信義。所以，君子的言行具有模范作用。厭惡上級的所作所為，就不要用同樣的做法對待下級；厭惡下級的所作所為，就不要用同樣的做法對待上級；厭惡在我之前的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之后的人，厭惡在我之后的人的所作所為，就不要用同樣的做法對待在我之前的人，厭惡在我右邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我左側的人交往；厭惡在我左邊的人的所作所為，就不要用同樣的方法與我右側的人交往。這就是所說的模范作用。《詩經》上說：“快樂啊國君，你是百姓的父母。”百姓喜愛的他就喜愛，百姓厭惡的他就厭惡，這就是所說的百姓的父母。《詩經》上說：“高高的南山啊，重巒疊嶂。光耀顯赫的尹太師啊，眾人都把你仰望。”統治國家的人不能不謹慎，出了差錯就會被天下百姓殺掉。《詩經》上說：“殷朝沒有喪失民眾時，能夠與上天的意旨相配合。應以殷朝的覆亡為鑒，天命得來不易啊。”這就是說得到民眾的擁護，就會得到國家；失去民眾的擁護，就會失去國家。

　　所以，君子應該謹慎地修養德行。具備了德行才能獲得民眾，有了民眾才會有國土，有了國土才會有財富，有了財富才能享用。德行為根本，財富為末端。如若本末倒置，民眾就會互相爭斗、搶奪。因此，財富聚集在國君手中，就可以使百姓離散，財富疏散給百姓，百姓就會聚在國君身邊。所以你用不合情理的言語說別人，別人也會用不合情理的言語說你，用不合情理的方法獲取的財富，也會被人用不合情理的方法奪走。《康誥》上說：“天命不是始終如一的。”德行好的就會得天命，德行不好就會失掉天命。《楚書》上說：“楚國沒有什么可以當做珍寶的，只是把德行當做珍寶。”舅犯說：“流亡的人沒有什么可以當做珍寶的，只是把摯愛親人當做珍寶。”

　　《秦誓》上說：“如果有這樣一個大臣，他雖沒有什么才能，但心地誠實寬大，能夠容納他人。別人有才能，如同他自己有一樣；別人德才兼備，他誠心誠意喜歡，不只是口頭上說說而已。能夠留用這人，便能夠保護我的子孫百姓。這對百姓是多么有利啊。如果別人有才能，就嫉妒厭惡；別人德才兼備，就阻攔他施展才干。不能留用這樣的人，他不能保護我的子孫百姓，這種人也實在是危險啊。”只有仁德的人能把這種嫉妒賢人的人流放，驅逐到邊遠地區，使他們不能留在國家的中心地區。這叫做只有仁德的人能夠愛人，能夠恨人。看到賢人而不舉薦，舉薦了但不盡快使用，這是怠慢。看到不好的人卻不能擯棄，擯棄了卻不能放逐到遠方，這是過錯。喜歡人所厭惡的，厭惡人所喜歡的，這是違背了人性，災害必然會降臨到他的身上。因此，君子所有的高尚德行，一定要忠誠老實才能夠獲得，驕縱放肆便會失去。

　　發財致富有這樣一條原則：生產財富的人要多，消耗財富的人要少；干得要快，用得要慢，這樣就可以永遠保持富足了。有德行的人會舍財修身，沒有德行的人會舍身求財。沒有居上位的人喜愛仁慈而下位的人不喜愛忠義的；沒有喜愛忠義而完不成自己事業的；沒有國庫里的財富最終不歸屬于國君的。孟獻子說：“擁有一車四馬的人，不應計較一雞一豬的財物；卿大夫家不飼養牛羊；擁有馬車百輛的人家，不豢養收斂財富的家臣。與其有聚斂民財的家臣，還不如有盜賊式的家臣。”這是說，國家不應把財物當做利益，而應把仁義作為利益。掌管國家大事的人只致力于財富的聚斂，這一定是來自小人的主張。假如認為這種做法是好的，小人被用來為國家服務，那么災害就會一起來到，縱使有賢臣，也無濟于事啊！這就是說國家不要把財利當做利益，而應把仁義當做利益。

　　簡介

　　《大學》原本是《禮記》中的一篇。宋代人把它從《禮記》中抽出來，與《論語》、《孟子》、《中庸》相配合，到朱熹撰《四書章句集注》時，便成了“四書”之一。

　　按朱熹和宋代另一位著名學者程頤的看法，《大學》是孔子及其門徒留下來的遺書，是儒學的人門讀物。所以，朱熹把它列為“四書”之首。

　　朱熹又認為收在禮記中的《大學》本子有錯亂，便把它重新編排了一番，分為“經”和“傳”兩個部分。其中“經”一章，是孔子的原話，由孔子的學生曾子記錄；“傳”十章，是曾子對“經”的理解和闡述，由曾子的學生記錄。

　　這樣一編排，便有了我們今天所見到的《大學》版本。

　　賞析

　　《大學》著重闡述了提高個人修養、培養良好的道德品質與治國平天下之間的重要關系。中心思想可以概括為“修己以安百姓”，并以三綱領“明明德、親民、止于至善”和八條目“格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下”為主題。

　　《大學》提出的人生觀與儒家思想有千絲萬縷的聯系，基本上是儒家人生觀的進一步擴展。這種人生觀要求注重個人修養，懷抱積極的奮斗目標，這一修養和要求是以儒家的道德觀為主要內涵的。三綱八目又有階級性， “明德”、“至善”都是封建主義對君主的政治要求和倫理標準；“格物”、“致知”等八條目是在修養問題上要求與三綱領中的政治理念和倫理思想相結合。

　　《大學》還繼承了孔子的仁政學說與孟子的民本論，《大學》里的統治者都是以“尊長”、“民之父母”的身份自居，但實際上他們還是站在剝削者的立場上這么說的，他們所謂的“愛民”、“不暴戾”只是為了維護他們上層建筑的經濟基礎——生產力。只有這樣，他們無生產能力的剝削生活才能得以鞏固。

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