《道德經》讀書筆記（精選27篇）
認真讀完一本名著后，你有什么總結呢？這時就有必須要寫一篇讀書筆記了！但是讀書筆記有什么要求呢？以下是小編整理的《道德經》讀書筆記，希望對大家有所幫助。
《道德經》讀書筆記 1
《道德經》為老子思想的集大成之作，也是道家立派之根。眾所周知，黃老之學重在“清靜無為”，其思想為后來的西漢前期所用，大漢無為而治休養生息實現了文景之治的繁榮昌盛。直至今日也很多人追求研究他的思想精髓，希望能為當世所用。近日，讀老子之說頗有感觸，無奈才疏學淺不足以評頭論足，只得將我不值一瞥的所思所想記錄下來。
讀了兩遍《道德經》還是未能完全領悟，不過卻有所思所想。我覺得老子的“清靜無為”是整個道德經的核心，就像孔子的“仁”一樣不能具體的語言去描述它，然而卻蘊含于每一句話中。所以我覺得不應該直接論述何為道何為德，或何為清靜何為無為，而我對《道德經》的理解將從以下幾個部分進行闡釋。
縝密思維，科學論斷
只讀了《道德經》的第一章就讓我對老子肅然起敬，感受到了古人的聰明才智。 “道可道，非常道。名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。”此處對于“道”和“名”，“有”和“無”的闡釋前后銜接相輔相成，稍稍推敲便已深陷于宇宙奧妙之中。前道非后道，前名非后名，轉換間便讓我感受了老子思維的縝密，又說無，叫做天地的開始；有，叫做萬物的本源。誰說又不是呢，宇宙還不存在時就是“無”，單單一個字便消去了了我心中長久的疑慮——宇宙之前是什么？而萬物化生的時候就叫做“有”了，自然順理成章，這些都是自然事實老子只是描述出來便又體現了無為中的有為。中國的文字計數原不稱為多少“字”，叫多少“言”，比如老子五千言，而“言”字正體現了中國文字的博大精深，一個字便是一句富含哲理的話。單單“有無”兩言便道破了天機，有和無本同根而生，無的時候就去觀察它的妙處，為形而上;有的時候就去觀察它的行跡為形而下，兩者都叫做玄，研究玄的問題就是研究宇宙奧妙的法門。直接提出了，研究宇宙就去研究有和無吧，而現世的我們不也正在為之而努力嗎，我們從何而來向何處而去，宇宙如何而生如何而存…….
老子給后人留了這個有和無的問題，但老子又是怎樣解釋的呢？老子說“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強字之曰：道，強為之名曰：大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”這便是老子對“無”的解釋，混成之物生于天地之前暫且將其記錄為“道”，稱其為“大”。大道便是無的代言，現在理解起來不就是自然規律嗎，自然制定了一切規律于是才去創造天地。然而何又謂之“有”呢？老子說“道生一，一生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。”因此“有”便是道生一的瞬間。這一句話是我最佩服老子的一句話,它縝密而又科學，在古代的科學思想中可謂領先全球。后世有人根據這句話創立了道家的標志—太極圖。《易經》中說“太極生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦”，與老子的話相聯系，太極便是混沌即“道”，兩儀是事物的兩面即“陰陽”或“一”，四象是青龍白虎朱雀玄武四個星宿方位即“二”，八卦是乾坤震巽坎離艮兌即“三”，這其中表示的就是一生二，二生三，三生萬物之意。根據周敦頤的太極圖解說，黑白即為陰陽，中間的界線就是陰陽相沖萬物相生之意，整個太極就是天地混沌無極之意也就是道了。
辯證待世 慧眼識道
老子除了他的清靜無為之學外，《道德經》中的辯證思想也頗為后人推崇，這是他看待世界思考問題的'方法。“天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。有無相生，難易相成，長短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨，恒也。是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗有，為而弗恃，功成而弗居也。夫唯弗居，是以弗去。”正如太極圖所示，太極生兩儀，世間萬物分為兩儀，每個事物又有兩儀。這就是老子對世界的看法，萬物有陰陽兩面，美和丑，善和惡，有和無，難和易，長和短，高和下，音和聲，前和后，既相互對立又相輔相成。他的辯證思想給中國的哲學帶來了重要啟示，特別是對中庸思想的影響，它告訴我們看待事物要從兩個方面觀察，也只有在這種方法論的指導下所觀察的世界才是完整的真實的。
中庸之道 天長地久
中庸之道給中國人的影響是極大的，直接體現在當代人的為人處事中。比如我們的語言習慣，總是不直接和盤托出而是先進行前題渲染在合適的時機再道出主題，不急也不緩，不冷也不熱。再比如中國人的謙讓品德外柔內剛，成功之道功成身退等等，講究的就是分寸二字，而中國人是拿捏的最好的。《道德經》中老子說“持而盈之，不如其已。揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守。富貴而驕，自遺其咎。功成身退，天之道也。”東西多了就會溢出來，不如停止擁有。東西太尖銳了是不會長久的。金玉滿堂也是守不住的。富貴又驕淫會自種禍根。功成身退才是天道啊。老子告訴我們做人做事不可盡其極，適可而止，否則就會引來禍端。古代多少名臣大將沒把握好中庸之道而喪失了自己的生命，比如西漢大將周亞夫為漢景帝劉啟訓練出細柳營兩萬精兵強將，又憑借這兩萬主力平叛了吳楚七國之亂，可謂護國之功，功蓋千秋。但因其驕橫跋扈目中無人，蔑視皇帝違漢制修建墓陵最終惹來殺身之禍，君不殺他其自殺之。周亞夫雖有功卻太銳，不善藏不善退，不諳中庸之道落了個自取其辱的下場。
那么如何保持中庸呢？老子說“天之道，其猶張弓與？高者抑之，下者舉之，有余者損之，不足者補之。為而不恃，功成而不處”像拉弓一樣，高了就低點低了就高點，多了就去點不足就補點，不恃才傲物不獨處高處。中庸就是保持虛靜，其猶橐龠，虛而不屈，動而愈出，保持一個虛靜寬廣的胸懷才能容得下天地。中庸的分寸只有圣人才能把握的恰當，而圣人都已經成為書中的經典了，我輩尚需努力，當世中又能不能出現一個圣人呢? 只能等后人去評價了。
對立轉換 物極必反
老子的辯證法中，事物的兩面性并不是絕對的，而是相對的又是可轉換的。老子說“絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復孝慈；絕巧棄利，盜賊無有”圣賢人、大智慧、仁義之德、技巧名利都消失了之后，自然之道的新氣象就會出現，所以老子說圣人不死大道就難以實現，因為他相信對立轉換，物極必反。“大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國家昏亂，有忠臣。”這不正與我們所說的亂世出英雄異曲同工嗎，國家禮崩樂壞奸臣當道的時候才有人去強調忠信仁義，孔子正是最鮮明的例子。
對立轉換，物極必反也給了我們一個新的思維方式。置之死地而后生，破釜沉舟，欲進先退等等都說明了后世對這個辯證思想的成功運用。“將欲歙之，必固張之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲取之，必固與之。”這也算是老子告訴我們的軍事思想吧，上天制定的道就是柔弱勝剛強，高峰之后就是山谷，烈火燃燒后便是灰燼了。
時代局限 一家之言
不可否認的是，老子的話不是完全的正確，具有很大的時代局限性。東周末年，諸侯割據，諸侯相殘已是司空見慣，國家間的殘殺讓老子不再相信統一的大國了。我覺得老子的無為的思想有時就像是在逃避現實，一切皆法自然可是要人又有什么用呢，人的價值又如何實現呢？老子說“小國寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不遠徙；雖有舟輿，無所乘之；雖有甲兵，無所陳之。使人復結繩而用之。至治之極。甘美食，美其服，安其居，樂其俗，鄰國相望，雞犬之聲相聞，民至老死不相往來。”又說“古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國，國之賊；不以智治國，國之福。知此兩者，亦稽式。常知稽式，是謂玄德。玄德深矣，遠矣，與物反矣，然后乃至大順。”這是老子的理想也是老子的烏托邦，現在找個孤立的小島都難更不用說小國，處處都是金錢名利哪還有敦實淳樸的百姓。社會發展到現在是有為還是無為的結果呢？若是無為卻有人類兩千多年的文明印記，若是有為人所做的一切不都是順道而行嗎？
結語
讀了兩遍《道德經》也沒有弄明白它的真諦，不但是因為我的資質不夠深，還有一個原因也很重要，那就是歷代對老子的研究不盡其數，誰也搞不清老子的真面目了。一千個讀者就有一千個林黛玉，一千個筆者也就有一千個老子，發展到現在老子已經分為幾派了，例如有為派，無為派。這說明了經典的不斷闡釋文化的不斷發展，可是最終卻弄不清經典的真面目，要想研究真正的黃老之學就要摒棄眾家之言還其本質，從他的時代背景，文化背景，文字發展等本真的客觀現實出發，逐字推敲每一言。像研究歷史一樣要掌握第一手資料，可是這很難做到，如果做到了與老子的面對面研究而統一了所有《道德經》的解釋，恐怕文化發展也就到此為止了。
《道德經》讀書筆記 2
最近稍閑。在家里讀書寫字的時間似乎多了一些。
這周末讀到了韓鵬杰老師解讀的《道德經》。
《道德經》本來就是一本充滿智慧的書，再能看到當代的一些解讀本，這事就更有意思了。
下午才翻了幾頁，就看到了對于“士”，“王”，“圣”三字的釋義。很好玩。
其實《道德經》整本書五千言不是對老百姓講的，而是對針對“士”，“王”，“圣”三類人寫的。
在第十五章出現士這個概念，大家覺得分量還不夠。大家看第六十八章開頭的這一段，由四句話構成，尤其是第一句話和第四句話真的是不得了。第一句話告訴大家“善為士者不武”，武是啥意思？耀武揚威！不要有了一點小小的位置，就居高臨下，盛氣凌人，耀武揚威。你以為做媽媽耀武揚威就可以，也不可以。“善為士者不武，善戰者不怒。”老喜歡發脾氣的人，急躁、暴躁、狂躁的人沒大出息。“善勝敵者不與”，你要真的想戰勝對方，說服對方，不要老跟他正面沖突。父母和子女不也一樣嗎？一旦正面沖突，這事情就難解決了。委婉一點，迂回一點，善勝敵者不與，與就是正面沖突。老先生實在是心機太高了。最后一句話，“善用人者為之下”。大家注意那個士的寫法，最后一橫，自己定位就在下面。
不要說這個士，大家再寫一下“王”。你不要以為在士上邊加一橫，就以為念“王”。“王”一定要這樣寫：上面是個干事的干，把自己又放在下面。這是這本書里最強調的，善用人者為之下。這是講的第一類。第二類人是什么呢？各位想我們怎么樣選國家的主要領導者？怎么樣選一個單位的主要領導者？當時也有很多的諸侯王，這類的職位比較高的人去向老子請教。《道德經》里邊老子給講話最多的一類人，就是第二個王。古代這個王其實就是一個地方的行政長官，現在一個縣的規模都相當于古代一個諸侯國的`規模，而且還不小。所以我們這個王講的第二類人就是一個主要的領導者，家庭的主要的領導者也算，現在小學老師幼兒園老師，我們大家不是都叫他“孩子王”嗎？你看那也屬于王的系列，單位企業最高的領導者，大家背后不是叫他大王嗎？各位女士不得了啊，現在三八婦女節都過成“女王節”了，現在你們發微信都是把自己稱作女王，可見，王，帶有形容比喻的色彩，所以它是對這類人講的內容——王。大家先看三章，這三章王都在。為什么讓大家看？大家千萬不要把《道德經》當作一個太神秘的宗教的東西來讀，你看這些話你進到書里一看，別人在給你講的時候，你把這些提出來不是太明顯的證據了嗎？
第三類是什么呢？圣。大家看“聖”字怎么寫？在王上邊再加個耳和口，并列就行了。耳，聽得進別人的意見；口，說話溫暖有領導力，就是《道德經》里邊講的圣人，也就是好的王，就是圣。一個好的領導者領導人在《道德經》里邊就叫做圣人，多簡單。儒家講的圣人是你品德高修養高到了一個非常高的境界，道家不是，道家講的圣就是通達事理的領導，通達事理的王就是圣。你看連做事情的這個道理都告訴大家了——圣人之道，為而不爭。你位置高，你做的事情大家都看得見。你越不爭，大家越往高舉你；你越不爭，大家越往前推你。那是水到渠成的事——為而不爭。
《道德經》讀書筆記 3
人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。是以兵強則不勝，木強則兵。強大居下，柔弱居上。
詳解：
1、人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。
白話：心氣柔和，慈悲為懷，謙卑處下，圓融處事，懂得變通，如此為人就能擁有無限的生機與活力，就會茁壯成長，日漸強大；心氣執拗，意堅志強，處事強勢，咄咄逼人，如此行事就會處處碰壁，步入窮途、走上末路，直到衰亡。
闡述：生與死，是一對相反的概念。人之生，指的是生存、生活，積極進取，健康向上，茁壯成長，日漸強大；人之死，指的是日薄西山、窮途末路，日益衰弱，直到死亡。柔與堅、弱與強，也是一組相反的概念。不過，老子說的“柔弱”、“堅強”，指的是一種人生態度和處世方法，并非實指其本身。其中“柔”與“堅”，強調的是心氣之柔與心氣之堅，“弱”與“強”，強調的是姿態之弱與姿態之強。“柔”，指的是心氣柔和，慈悲為懷；氣血活絡，有生機、有活力；能變通，處事圓融；“堅”，指的是心氣堅硬，執意、執拗，不活絡，缺乏生氣與活力，一根筋，不懂變通，心硬，甚至于心死。比如老子說：“天下之至柔，馳騁天下之至堅，無有入無間。”其中的“至柔”與“至堅”，指的都是人的心氣。人之心氣，可以是天下至柔之物，也可以是天下至堅之物，但至柔可以融化至堅，所以有一句話叫做：“精誠所至，金石為開”。“弱”，并非指弱小，而是指姿態低，謙卑處下，懂得“曲則全、枉則直、洼則盈、敝而新、少則得、多則惑”，能夠做到“匍匐前進”；“強”，并非指強大，而是指姿態高傲、強勢，咄咄逼人，不可一世，寧折不彎。“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”這是倒裝句，換過來是：“柔、弱，人之生也；堅、強，其死也。”意思是說，心態柔和，慈悲為懷，謙卑處下，能變通，處事圓融，低調做人，這樣，人生于天地之間，就會擁有無限的生機與活力，就能茁壯成長，日漸強大；相反，心思執拗，心堅如石，冥頑不化，為人處事強勢、高調，咄咄逼人，寧折不彎，就會泄掉元氣，流失生機，喪失活力，就會處處碰壁，日益衰弱，而步入窮途走上末路，直到衰亡。
老子一向認為“柔”是有生氣，充滿生機的表現。比如說小孩子，心思單純，心氣柔和，所以老子說“摶氣至柔，能嬰兒乎”，小孩子身體也柔呀，到處都是軟的，生命力旺盛；人老了，心氣就硬，就堅，觀念根深蒂固，執念多，不再活泛了，身子也渾身硬邦邦的了，這都是生機流逝，活力喪失的表現。又好比說春天，萬物萌生，那些新發的嫩芽，老子叫它“毫末”，柔啊，卻擁有無限的生機和活力。所以說，為道進入柔和之境，充滿和和之氣，而無一絲戾氣，就能包容萬物，就能融化一切，所以老子會說“天下之至柔馳騁天下之至堅”。老子也喜歡“弱”，如“弱者道之用”、“知其雄守其雌”、“知其白守其黑”、“知其榮守其辱”，老子認為“守弱”才是真正的強者，“柔弱勝剛強”，意思是說，用“柔”與“弱”這種為人處事之心態、這種行為做事的態度，遠勝于“剛強”，遠勝于剛烈、強勢、咄咄逼人。注意，老子說的“柔弱”不是指弱小，且與之風牛馬不相及。有人將《道德經》讀死了，誤以為老子的意思是柔弱可以戰勝剛強，這是哪跟哪呀，莫名其妙。并不是說，以弱勝強的例子沒有，但老子說的不是這個。老子講的“柔弱”，指的是為人處世的心態、態度和方法，不是我們現在所說的柔弱。老子所講的“堅強”，也不是我們現在所說的堅強，意思相去甚遠，指的也是為人處世的心態、態度和方法。我注意到，有相當多的人將“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”解釋為：“人活著的時候，身子比較柔軟，死了之后，身子變得僵硬。”著實令人驚訝！粗看，合理且貼切，細究起來卻是漏洞百出。我們都有過這樣的體會：生病的時候，渾身無力，身子骨特別軟，你能說這是“人之生也柔弱”？還有，人在喝醉酒的時候，尤其是爛醉如泥，更是綿軟得很，你能說這是“人之生也柔弱”？就說人死吧，也是在斷氣之后，血液停止流動，隨著氣息體溫流逝，身子才慢慢僵硬。我們也常說，“這人都死好幾天了，尸體都僵硬了。”老子是何等之睿智，對這些，豈能不知。
2、草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。
白話：草木枝葉柔軟、脆嫩，昭示著草木生機盎然，充滿勃勃生機，正是欣欣向榮；草木枝葉枯萎，樹冠光禿，枝條枯竭，說明草木快要枯死了，或已經枯死了。
闡述：老子生怕世人不理解或誤解“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強。”所以弄了一事一例，即舉草木之例加以說明：柔軟、脆嫩，昭示著草木生機盎然、勃勃生機，預示著欣欣向榮。老子用“柔、脆”來形容草木之生，而不用“柔、弱”，因為“柔”之和氣，草木與人皆有，而“弱”，是特指人的謙卑、處下、退讓、不爭等的為人處事的姿態和方法，或者說是人效法“弱者道之用”。換成柔脆，則恰如其分，妥帖了。枯，指古木、百年老樹也，引申為生命流逝而枯竭。槁，指樹冠光禿，引申為形容憔悴、干瘦。枯槁，也常用來形容人的形體憔悴，心如死灰。“草木之生也，柔、脆；其死也，枯、槁。”也是個倒裝句，順過來是：“柔、脆，草木之生也；枯、槁，其死也。”意思是說，草木柔軟、脆嫩，象征著草木擁有強大的生機，正是茁壯成長之時、欣欣向榮之際；而枝葉枯萎，樹冠光禿，枝條枯竭，這是一種肅殺之氣，說明生命流逝，快要枯死了，或已經枯死了。
3、故堅強者，死之徒。柔弱者，生之徒。
白話：所以說一身戾氣，只知生猛、剛烈、逞強，是自尋死路、自取滅亡之類的人。一身柔和之氣，善于退讓，懂得謙卑為下，是逢兇化吉、遇難呈祥之類的人。
闡述：老子以大自然草木之枯榮，深入淺出，來警示、教化世人。一草一木生于天地之間，尚且知道柔軟與脆嫩是生存之道：風來了，知道迎風而擺，而不心堅意強挺立不動，才不至于傷其軀桿。雨來了，知道用枝葉密密抵擋，而不至于讓腳下的泥土被水沖走，以護其根；季節更替，草木知道應時而生，感時而變，春夏長于外，秋冬斂于內。唯有枯了，生命走到盡頭，惟有槁了，柔脆不再，才慢慢走向死亡。草木尚知柔脆可生，堅強必死，直至枯槁，油盡燈枯，才肯罷休，何況人乎。從萬物萬象來看，生死之義理，皆然。凡堅而不柔，強而不弱者，其氣易散，其剛而易折，皆是死之徒也。凡柔而能和，弱而能中者，其氣不散，久而不壞，皆是生之徒也。人能悟此，當自致其柔，用其弱，又何致堅逞強而自蹈于死之徒？“故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。”所以心志堅硬，處處要強、逞強的，是自取滅亡，自尋死路一類的；心態柔和，謙卑處下，處事圓融的，是長生久視之道，是自聚生氣與生機一類的'。
4、是以兵強則不勝。木強則兵。
白話：所以，從以上的分析可知，以兵強天下者必不勝。木秀于林，風必摧之。合抱之木、參天大樹，必將成為大匠之首選，而難逃被砍伐的命運。
闡述：前面講為人處世，宜柔和、要守弱，禁心堅、忌意強。這里講用兵之事，切忌用強。前一個“兵”，指用兵、軍事。強，指以兵強天下，耀武揚威、窮兵黷武。“是以兵強則不勝”，意思說，從以上分析可以得知，憑借兵力，靠軍事力量來耀武揚威，征服天下，最終是要失敗的。老子在第三十章就說了“以道佐人主者，不以兵強天下，其事好還。”在第三十一章又說“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可以得志于天下矣。”在第六十九章也提到“用兵者有言：吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。”所以說“兵強則不勝”，想憑借強大的兵力，以武力、暴力的手段征服世界，最終勢必引起天下公憤，導致天下群起而攻之，故必不得勝。武力能征服的，只是人的軀體，征服不了人的心。中國古代有“畫地為牢”，在地面畫一個圈，就可囚禁一個人，為何能如此？因為這囚禁的是心，不是身。現在的監獄，高墻、鐵絲網，外加一層電網，都囚禁不住犯人，為何？因為囚禁的是身而不是心。英國曾號稱“日不落帝國”，最終不是一樣土崩瓦解，煙消云散，因為靠武力征服而得來的，是守不住的。現在，美國又獨霸全球，不過美國學聰明了，胡蘿卜加大棒，軍事、經濟一起上，但能堅持多久，可以拭目以待。“木強則兵”，這又是老子舉例，一事一例，以增加說服力。木強，指樹在林中鶴立雞群，一枝獨秀，名聲大噪。“兵”，指遭遇刀斧而被砍伐。意思是說，一棵樹，如果太顯眼了，太招搖了，聲名遠揚，天下不知有多少雙眼睛在盯著它，“木秀于林，風必摧之”，即使天不收它，也難逃被工匠砍掉的命運。老子以“木強”作喻，說明以兵強天下，此法不可取也，因為“師之所處，荊棘生焉。大軍過后，必有兇年”，以兵強天下者，勢必引起天怒人怨。所以老子說，“夫兵者，不祥之器也。物或惡之，有道者不處”，更何況是以兵強天下，豈有不敗之理。
5、強大居下，柔弱居上。
白話：真正強大者，善于居下，而將“柔弱”之道奉為上上之策，會讓它的生機與活力發揮到極致。
闡述：“強大居下，柔弱居上。”這句話，感覺老子就是當著我們的面指著一棵樹說：你看看，強大居下，柔弱居上。是呀，深邃的道理，就這么簡單的，就是這么直白的，被老子指出來了。或許，這就所謂的點石成金。強大居下，柔弱居上，這就是自然的鬼斧神工，這就是大自然的造化，這就是神秘莫測的天道。它告訴我們，真正的強大者，要善于居下，作為天子、三公以及諸侯人等，要自處下位，謙和為要，禮賢下士，切忌高高在上、剛愎自用、自以為是，要將“柔弱”之道奉為上上之策，而善待之，尊重之，擺在上位，讓“柔”之生機與活力迸發，讓“弱”這一大道之用的源泉涌流。強大居下，柔弱居上，驗之于木，是自然之理也。驗之于兵，驗之于人，無一不然。老子在第六十一章就說“大者宜為下。”強大處于，符合自然之理，因為“重為輕根”，強大處下才會穩；因為“靜為躁君”，強大處下才能讓躁平靜。否則“頭重腳輕”則傾覆。強大處下，這叫根深才能葉茂。但是，世人喜好堅強而惡柔弱，所以更要讓“柔弱”居上，要心心念念，記在心上，落實在在治人事天。
綜述：
上一章，老子談“儉養”，提出了“無以生為，是賢于貴生”的觀點。老子直面“民之饑”“民之難治”“民之輕死”這三個燙手問題，用三個“以其上”，毫不掩飾，毫不忌諱，直接點名，說是上位者“食稅之多”，是上位者之“有為”，是上位者“求生之厚”造成的。直言不諱，一針見血。又干脆利落用三個“是以”，“是以饑”“是以難治”“是以輕死”，進一步肯定和強調它們之間的因果關系。最后提出“夫惟無以生為者”，即不追求“食稅之多”“有為”“生生之厚”，一切順其自然，是最為聰明的“貴生”之法。意思是養生達到忘我之境，才是天生天養。不縱外物，“無以生為”，抱一守真，篤厚內養，則至尊之天爵，至富之天祿，至貴之天德，無時不厚我之生。是以天地與我同根，萬物共我一體，大道養我，我養大道，故能長生久視。此乃儉養之道也。
這一章，老子談“處下”。首先從人之生死，肯定“柔”，倡導“弱”，否定“堅”，批判“強”，并以草木之生死，加以印證，用草木之”柔脆”對應“柔弱”之道，以草木之“枯槁”對應“堅強”。接著，順理成章導出“故堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。”然后從人之生死，談到用兵之道，“是以兵強則不勝”。可見，老子是非常反對并憎惡大國以兵強天下的做法。又舉一例“木強則兵”加以說明。木強則兵，對于當時的人們來說，其道理更是通俗易懂。最后，提出“強大居下，柔弱居上”，其意在勸誡天子、三公以及諸侯人等，要自居下位，謙和為要，禮賢下士，切忌高高在上、剛愎自用、自以為是，要將“柔弱”之道奉為上上之策。本章，老子試圖通過揭示天道之奧妙，而對人道加以暗示和指引，同時對前面章節的內容作進一步歸納提煉，如在“勇于敢則殺，勇于不敢則活”的基礎上，現在又提出“人之生也，柔、弱；其死也，堅、強”，提出“堅強者死之徒，柔弱者生之徒”，提出“兵強則不勝”，提出“強大居下，柔弱居上”。并通過一事一例的方式，昭示上位者要“人法地、地法天、天法道、道法自然。”本章再次重申“強大居下，柔弱居上”，以勸誡上位者好自為之。
《道德經》讀書筆記 4
道德經讀書筆記——信言不美
【原文】信言不美，美言不信。知者不博，博者不知。善者不多，多者不善。圣人無積，既以為人，己愈有；既以予人矣，己愈多。故天之道，利而不害；圣人之道，為而弗爭。
【現代漢語解讀】
可信的話往往不會悅耳動聽，特別悅耳動聽的話往往不會真實。了解真理的人不會向外求太多的知識，向外求太多知識的人往往并沒有了解真理。達到上善的境界就不會為自己求多，為自己多求的人一定沒有達到上善的境界。圣人不為自己積累財富，他們總是為別人做事、謀利益，結果自己的財富卻越積越多。他們總是給予別人，結果自己得到的也越來越多。所以天之道的規則是利益眾生而不去傷害，圣人的規則是為了大家做事而不為自己爭奪私利。
【延伸解讀】
信，古代特指口信，就是帶話給對方。真正寫下來的這種信函叫函。那么對于信的要求就是準確，一般不會有華麗的詞藻，后來引申為真誠、可靠。我們最美好的人生道路，有可能恰恰是看起來那種最笨拙、最樸實無華的道路。這種道路你認真地去走，一點兒點兒走，最終一定會走向成功。可是有些路外表看起來無比絢麗，有可能里邊處處是陷井。我們希望“信”和“美”是相匹配的，是一起出現的。但是生活中往往并不是如此，“信”和“美”往往不能結合在一起。當人們過度渲染美的時候，往往它的目的并不是那么簡單、美好。所以有一句話：在集市上喊的最響的人，往往推銷的都是劣質產品。所以我們在生活中每個人要盡量保持清醒，要了解“信”和“美”之間關系，我們要能從外表中看出真正的實質內涵來，這是需要我們有感知力、洞察力，需要我們有定力的。這種覺察力和定力，是我們人生必備的修養之一。
你知道“道”，你了解真知、了解真理的人不會太多向外去求，不會博學。博學只是向外求得太多知識，如果不求博，缺乏深刻領會并消化它，最廣博的知識也不能為自己所用，也無法獲得真知，根本不可能領悟“道”，所以“博者不知。”所以，掌握了根本，就不必再去追求那些細枝末節。境界的高低從來都不是由數量的多少來決定。
這里邊的“善”不是簡單的指善良，而是上善若水的'“善”，指達到一個很高的境界，達到了悟道境界。在這種善的境界里邊，這人不會為自己求多，而為自己求多的人他一定沒有達到那個上善的境界。這里指領導者會不會利用平臺為自己多求？
生活中有這樣的人，他平時一定不出現，但是只要這人出現，一定有事來求你了。他只有在需要你的時候，他才會出現。在不需要你的時候，他永遠不會出現的，他把自己生活過的很好，可是絕對不會想到你，他享受自己的東西。其實，互幫互助是人類生存的基礎，做事要先看到大家，最終我們都能幸福。
既然圣人懂得這個道理，那么圣人自己擁有越來越多，有人懷疑圣人動機不純粹。“無我利他”，怎么自己擁有越來越多？其實，老子鼓勵的是雙贏的行為，你好我好大家好，為人做事不代表自己要變得一無所有。如果圣人做事的結果是自己越來越窮，百姓越來越富，這樣的事情怎么做得下去？這里有目標與結果的區別。圣人做事的目標是為了大家“多”，而結果卻是雙贏，“人”與“己”都是“愈有”、“愈多”。“無我利他”思想指導下的做事結果是“有我有他”，不是零和游戲。
這里老子又一次明確了無為的真正含義就是“為而弗爭”。《道德經》真正的“道”就是這八個字，“圣人之道，為而弗爭”。老子不是消極避世的代表人物，他對百姓幸福國家強盛的用心不應該被泯滅。老子的“道”不是倒退的，甚至是非常超前的。
《道德經》讀書筆記 5
老子的《道德經》雖然篇幅不長，但論述精辟、意義深遠、思想廣博。不同時代、不同學派、不同價值觀的人可能都能讀出不同的理解，和《紅樓夢》一樣，也是一本常讀常新的書。筆者今天想要寫的讀書筆記，是關于《道德經》中“水接近道”的理解。
老子對“水”的評價非常高，稱之為“故幾于道”，意思也就是水的境界已經接近于道。老子說「上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道」。水的品德和修養非常高，水善于滋養萬物卻從來不與萬物相爭，又處于眾人不愿意居住的地方，水的這種道德非常高尚，是一種不爭不搶、無私奉獻、接近于道的境界，當然這種不爭不搶和當今現在流行的佛系不一樣，佛系是用佛來保護自己用佛來安慰自己，而水的這種“不爭”是胸懷和境界的不爭。「夫唯不爭，故無尤」，因為水不和萬物相爭，所以不會引來他人的埋怨和責怪。
雖然水利萬物不爭，而且水是柔弱的，但是老子又說水的力量非常強大。「天下柔弱莫過于水，而攻堅強者莫之能勝，以其無以易之」。意思就是說天下最為柔弱的事物莫過于水了，但是不能小看水外在的柔弱，它內在很強大，沖擊和戰勝堅韌這一方面也沒有什么事物能夠勝過水，水是任何物質都無法取代的。正所謂“抽刀斷水水更流”、“水滴石穿”、“水淹八軍”，看似堅不可摧的事物，碰到水也戰勝不了，這就是水“外柔內剛、剛柔并濟”的品性體現。
老子說不能小看「水」，也不能小看「柔弱」——「人之生也柔弱，其死也堅強，草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅強者死之徒，柔弱者生之徒」。這幾句話非常高深、充滿了哲學的道理。人出生的時候是非常柔軟的，而死亡的時候卻是非常堅硬的，正如新生的草木也是最為柔脆的，但卻是最有生命力的時候，而枯萎的'草木則干硬了。這個道理說明強硬代表的可能是死亡，柔弱代表的可能是存活。做人也一樣，凡事爭強好勝，永不低頭反而容易受到傷害，做人有時候要能伸能屈，靈活一些反而更好；凡事謙和，看似柔弱低下，但反而活得更為長久。
《道德經》非常推崇「水」的境界，水無處不在，水看似不爭不搶但卻有非常大的力量和非常壯闊的存在。比如66章就有「江海所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王」，也就是說江海為什么能成為眾多河流匯聚的地方，那是因為它善于處在低下的位置，處在低處成就了江海的寬廣、壯闊和浩瀚。
《道德經》通過水的一系列論述，告訴了我們寬容、柔弱、謙和、無私、大度、忍讓等等品質背后蘊含著的強大力量，正所謂「靜水流深」，水看似平靜不聲不響，卻蘊藏著非常大的智慧。
前些天偶爾也看了下白巖松老師在全國大學生的演講視頻——《對白》，作為知名媒體人，白巖松老師也非常推崇老子的《道德經》，演講中不止一次引用了《道德經》的經典原文和講解其背后的哲學含義和道理，我覺得非常好，《道德經》是我們中華文明的優秀結晶，是優秀中華文明留給我們的寶藏，值得深度和細悟。
《道德經》讀書筆記 6
【原文】
知人者智也，自知者明也。勝人者有力也，自勝者強也。知足者富也，強行者有志也。不失其所者久也，死而不亡者壽也。
【現代漢語解讀】
了解別人是一種智慧，了解自己，叫做明達。戰勝別人的是因為有實力，戰勝自己的才是真正的強大。知道滿足的，心靈富有。努力前行者有志向。不輕易離開你所處位置的人，你的生活會長久的。到死也不狂妄的'人，長壽。
【延伸解讀】
了解別人并不容易，我們往往只能看到別人的表面而并不了解其內心真實的想法，所以了解別人需要智慧。而知道自己其實更難，所謂自知之明，做到更不容易。人，往往會高估自己，有的甚至嚴重高估自己，許多錯誤的決策往往都是因為決策人對自己不了解。
人生不能僅僅把眼光放在超越別人上面。在乎超越別人的人，所有優勢都在比較中產生，但這種比較的結果是不穩定的，這樣的人總是在擔心自己被超越。另外，這種比較雖然可能產生進取的動力，其實比較的過程中也不斷積累起負能量，也可能傷害周圍的人，也可能傷害到自己。
戰勝自己，可以戰勝昨天的自己。戰勝自己的內容很多，譬如人的動物性、懶惰、享樂的想法。其實，人最需要的是戰勝自己的過程中獲得真正的進步。
欲望無窮無盡，不知足者無法感受富裕，所以對于自己要求知足。而強行者，是為他人做事，為大眾獲得幸福。
所，你所處的位置，或者居所，借指根基、平臺。這里強調一個平臺、根基的重要性。亡，可能是妄，錯字，意為狂妄；也有作忘的，意為忘記。到死都不妄作妄為的，知道自己的份量，管理好自己的健康，這樣才會長壽。譬如長期洶酒，就是對身體妄作妄為的行為，將嚴重損害自己的身體，造成不良的后果。作者：高風清揚
《道德經》讀書筆記 7
今天終于達到誦讀道德經100遍，總算擺脫了被債主催債的感覺，一鼓作氣來寫個博吧。
但初讀昭昭，多讀昏昏；讀經日益，感悟日損。被顧老師逼著寫博，倒讓我回憶起讀研時候的趣事。
那時，我們戲劇專業總共3個導師，各帶1~2個研究生，總共也就4人。所以，上課都是直接到老師家上的，有時上課是討論名家名劇的文本，有時候老師放碟片。看碟片當然是很開心的，不料看到興起處，老師遙控器一拿，“咔”就暫停了，“這一段咱們來分析一下！”頓時就懵了。畢竟看碟片的時候是投入情感在看戲，需要的是共鳴效果；忽然大腦要切換到理論剖析，轉為邏輯思維，大腦處于空白狀態，不得不快速搜尋大腦每個角落回憶可用的情節并找到可用的理論框架。再接著看碟片都有點抖抖索索的感覺，不時用眼角余光看看老師是不是要拿遙控器，也試圖調動一些腦細胞在看劇同時做些分析，但后者基本上很難做到，老師暫停的時候，我們4人總是處于茫然狀態，而且看得很不盡興。
讀道德經寫博的難也在此，讀經時，隨著遍數增長，愈發如小和尚念經般有口無心，按照顧老師的理論是無需用腦，但總結出東西寫博卻少不得要用腦，兩者切換，不免恍兮惚兮。
姑且勉強擠一點“牙膏”：
道德經有言“為學日益，為道日損”，感覺這是顧老師最為津津樂道的句子之一。而我個人的感悟恰好可以倒過來說，即“日益為學，日損為道”。
在人生的最初階段，因為我們的身體、生活狀態是“日益”的，所以我們的精力會更多地甚至全部地投入在外在的東西中，比如“為學”，比如追名逐利。那個階段，我們志得意滿、意氣風發、揮斥方遒，相信人定勝天，相信事在人為，相信“我能”。但是當我們的身體、事業、生活的'其他方面在慢慢走下坡路即“日損”的時候，大家又會不約而同地轉向內在，即“求道”。雖然具體的道各式各樣，也許是儒，也許是道，也許是佛，也許是基督，也許是心理學，也許是瑜伽，也許是別的什么心靈雞湯，也許就是什么大法。因為看到了我“不能”，人的盡頭是“神”的開始，是“道”的開始。
《道德經》讀書筆記 8
致虛極，守靜篤;萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。歸根曰靜，靜曰復命。復命曰常，知常曰明。不知常，妄作兇。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，沒身不殆。
此章歷代的釋意無數，而我以為皆難著邊際，無以更深刻的對老子思想與道德經進行闡釋。我從道家修身根本出發，得出新論如下：
此章重點為“致虛極，守靜篤”，全文以此而展開，不理解“致虛極，守靜篤”，后面的文字解釋也只是牽強。老子是從道家修煉“返觀內照”而得之境界來引申對世間常道的`解釋。首先“虛”與“靜”是既對立又統一的，是一種狀態，你中有我，我中有你。“虛”為空靈，體會為散發狀;“靜”為沉靜，呈收斂狀。“致”往之意，可從“虛其心”來體會，道家修習養身的過程，以虛其心開始，虛至四肢百骸，而四肢百骸皆空靈，無時空地域限制，無往而不至，真空無象，可以滿屋、滿天地、滿宇宙，而今日而遠古。過程或潛移或發散，以至無我無身無世界。此“極”為無極，或為八極，或為宇宙洪荒。
而“靜”的過程從守開始，“守”者，抱元守一，讓思想沉靜，從時空與外界空間收斂至自身至一點，而達到某種衡定、穩定、篤定的境界。此“篤”為篤定，為極細小，或如針尖，無縫隙如無物般恒定。
于是，老子方有“萬物并作，吾以觀復。夫物蕓蕓，各復歸其根。”的感慨。“復”與“歸其根”才是此篇的點題。“虛”與“靜”是道家修身中必習的兩手，如“陰陽、有無”既對立又統一。虛至極為無，靜到篤是有。虛為展開，至極為空靈為“作”;靜是回歸，回到現在，是“復”，靜到篤定屬回歸本原為“歸根”。從養性功夫來說，“虛靜”的過程如佛家心的起滅過程，虛為心起，靜為心滅，有無相生，互有你我之佛道原旨。
此章之后節皆為老子從修身之虛靜感悟展開對天道、人道常理的延伸分析，萬變不離其蹤，這才是“道”的至理呵!
由此，我獨推崇清之宋常星說：“造其極曰致，真空無象曰虛，虛而至虛曰極。”：“專一不二曰守，寂然不動曰靜，虛一渾厚，靜而至靜曰篤。”但，所有釋意皆不夠細致，皆獨不能從修身的體驗與角度來理解與感悟，想老子思想無欲無求，其經意當從本原出發理解，而不應該根據時代思維做論證也。
《道德經》讀書筆記 9
縱觀《道德經》，只五千余字，但章章錦繡，字字珠璣，微言大義，可謂博大精深。數次讀罷，仍多有不解之處，然只窺冰山一角，亦覺受用無窮。正如尼采所說：“老子思想的集大成——《道德經》，像一個永不枯竭的井泉，滿載寶藏，放下汲桶，唾手可得。”
《道德經》一書，“道”一字貫穿全文，可謂中心，道是什么，老子說道隱無名（第四十一章），道實際上不可言說，但我們還是希望道有所言說，所以勉強給它一種代號，稱之為道，就我理解，類似于西歐哲學中的“邏各斯”（仍有區別），即世間萬物變化的一種微妙尺度和準則。
老子警告我們：“不知常，妄作，兇。”（第十六章）并用《道德經》向我們傳授了許多有關道的感悟，教導我們如何通過了解自然規律，并以此指導個人行動來全生避害。而關于自然規律，老子提倡“無為”，“無為”是老子思想中一個重要的理念，正確理解這一理念對領會老子以及整個道家學說至關重要。有人認為老子的`思想比較消極，不如孔子積極，就是因為對老子的“無為”二字理解錯誤所造成的。“無為”二字不是不作為，而是不妄為，不違反自然規律的過分作為。
反者道之動（第四十章），物極必反，所以過分作為必將適得其反，老子舉例說道：“自見者不明，自是者不彰，自伐者無功，自矜者不長。”，（第三十三章）而老子提倡的正確做法為“襲明”，既“將欲弱之，必先強之”（第三十六章），“襲明”的通則馮友蘭先生解釋：“想要得到的東西，須從反面開始，想要保持什么東西，就要在其中容納一些與它相反的東西。”故而欲強，必先知弱。“圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其無私邪？故能成其私。”（第七章），“為無為，則無不治。”（第三章）。如今社會人們的物質財富越來越殷實，然富而不貴者，比比皆是，何以至此，皆因人們過分追求，正如《小窗幽記》第一章所述：“醒食中山之酒，一醉千日，今之昏昏逐逐，無一日不醉。趨名者醉于朝，趨利者醉于野，豪者醉于聲色車馬。” 醉，便有欲，欲，則有求，求，必缺靜，躁，終將過，過，猶不及。“禍莫大于不知足，咎莫大于欲得。”（第四十六章），所以，必須清心寡欲。
關于如何清心寡欲，老子說：“絕圣棄智，民利百倍。（第十九章），不尚賢，不使民爭（第五十七章）”，既必須摒棄虛名，而后《道德經》十六章云：“致虛極，守靜篤。”并守意念清明，便可清心寡欲，便可無為。所以說圣人把自己置于后，反而受到推崇，把自己置之度外，反而保全了自身。這不正是由于圣人不自私嗎？所以才成就了自己。老子說：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽。（第十二章）”所以我們要“見素抱樸，少私寡欲”（第十九章）正如周國平先生說：“人應該致力于成為優秀的人，名利只是優秀的副產品。”少私寡欲是一種靜心的境界，能使自己自覺地堅持自我反省，能時刻檢束自己的貪欲之心、遏制自己的非份之想，于是便可守清耐貧，不受名利困擾，安心工作，不做畫蛇添足之事，從而提升人生境界。
靜心除了清心寡欲，不妄為，還有謙遜，這樣就像老子推崇的善道者：“豫兮若冬涉川；猶兮若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若凌釋；敦兮其若樸；曠兮其若谷；混兮其若濁。”君子謙遜行事，謹遵天道，因為就人類活動而論，一個人前進的極限是相對于他的主管感覺和客觀環境而存在的，“富貴而驕，自遺其咎”（第九章），驕就到了前進極限，艾薩克·牛頓說他感覺到他對于宇宙的認識與整個宇宙相比，簡直是一個在海邊玩耍的小孩對于海的認識因此，正因如此，他才取得了相對于人類的巨大成就。
而有了綜上所述的德性，無為、清心、謙遜后，人自然會有淡然超脫的心境，寵辱不驚，善利萬物而不爭，于品格修養，有“唯之阿之，相去幾何？善之惡之，相去若何？”（第二十章）的淡定從容，這種君子會以自身為輻射中心，帶動良好的風氣，因為“重為輕根，靜為躁君”（第二十六章），不僅抑制了自身的輕浮躁動，也會令周圍人心向往之。寵辱不驚，“故貴以身為天下，若可寄天下。愛以身為天下，若可托天下”（第十三章）。如此不爭，則天下莫能與之爭。
小子自知淺薄，讀罷《道德經》略抒己見，為免貽笑大方，于此先行告罪。
《道德經》讀書筆記 10
將欲取天下而為之，吾見其不得已。夫天下神器也，非可為者也。為之者敗之，執之者失之。物或行或隨，或熱或吹，或強或羸，或陪或墜。是以圣人去甚、去大、去奢。（《道德經》第二十九章楊鵬校訂版）
天下，究竟是誰的天下？“得民心者得天下”，天下是“得民心”的君王的天下嗎？“天下非一人之天下也，天下人之天下也”《呂氏春秋》，天下是天下人的天下嗎？我們暫且先把這個問題放在一旁，來看看偷盜的事情。
在秉持公義正直的人們看來，偷盜行為就如同沙子般不能被肉眼容忍。自詡公義正直的人們，那顆嫉惡如仇的心不容置疑，可是，他們真的就是明辨是非了嗎？
莊子曰：“竊鉤者誅，竊國者為諸侯。”
英國文學家蕭伯納說：“偷一塊面包進監獄，偷一條鐵路進國會。”
馬基雅維利也曾感嘆：“偷盜會受懲罰，但是依靠權力的搶劫卻不會。”
偷一個鉤子，偷一塊面包，所偷之物的價值并不大，卻受到了嚴厲的懲罰，因為偷盜的性質毋庸置疑；那偷了一個國家，怎么不受懲罰反而成了諸侯？其實，若再進一步追問，又有多少人能夠用“偷了一個國家”來表述這種“打江山”的行為的呢？
言辭是思想的載體，而思想的背后是觀念。撒切爾夫人說：“注意你的觀念，它將決定你的思想；注意你的思想，因為它將變成言辭；注意你的言辭，因為它將變成行為；注意你的行為，因為它將變成習慣；注意你的習慣，因為它將變成性格；注意你的性格，因為它將決定你的命運。
“打江山”與“竊國者為諸侯”折射出了語言背后思想觀念的不同。莊子使用“竊”字，而眾人卻使用“打”字，背后是基于不同價值觀下的對天下本質的理解。
那么天下的本質是什么？究竟天下是誰的天下？為什么莊子說“竊國者為諸侯”？老子在這章給出了答案：“夫天下神器也！”楊鵬老師為我們解讀：“天下是上天的神器，是神的器皿。治理天下，就是替神守好這器皿，敬奉天下人，珍惜天下萬物，珍惜運行在每個人身上的那個獨立而不改的力量。”
真是如雷貫耳、具有喚醒功能的解讀。聯系道德經的其他篇章，天下是上天的神器，這一觀點在道德經的其他篇章中是可以得到支撐的。
“故貴為身于為天下，若可以托天下。愛以身為天下，若可寄天下。”（道德經第十三章），意思是若你認為“為身”、“愛自己的身體”比“為天下”更重要，那天下就可以寄托給你了。這里老子前后用了兩個字“托”和“寄”，明確表達了天下并非君王的天下，而是上天把天下“寄”“托”在君王手上臨時保管的。
“天將建之，以慈衛之，”（道德經第六十七章），上天創造了天下，天下是神的器皿，并用祂的慈愛護佑著天下。
“天網恢恢，疏而不失（道德經第七十三章），一切“熵”的行為，即使暫時逃離了人間律法的審判，但終將難逃神的判決。
“天下是上天的神器，是神的器皿~~~天下這個大工具，它的根本功能和根本目的，是由上天所決定的.，是服務于神的目標的。（楊鵬）”。
心中有了這個觀念，思想上就通暢了許多，能夠與莊子的“竊國者為諸侯”的言語背后的思想共鳴，可以看清那些“依靠權力的搶劫”行為的本質，許多問題也可以想得更明白一些了。
圣經上有一個巴別塔的故事，我一直沒有明白，人建造通天塔，即沒有殺戮也沒有搶劫，服務自身，為了更好的生活，為什么神要阻止呢？
《圣經·創世紀》11.4 他們說：“來吧。我們要建造一座城和一座塔，塔頂通天，為要傳揚我們的名，免的我們分散在全地上。”
看過圣經原文，并在老子的啟發之下，心中有了答案：上帝之所以要變亂人的口音，是因為他們集合天下所有的資源建造這一巴別塔的原因，是要服務自身、傳揚自己的名，而非與神同在，榮耀上帝。
“夫天下神器也”的兩層啟示：對于君王，要替神照看好托付在身上的“天下”這一“神器”。天下非君主一人的天下，天下是天下人共有共享共治共守的天下，但前提是天下是“神器”。萬物或行或隨、或熱或吹、或強或羸、或陪或墜，每個人個性不同，稟賦不同，圣人應該去甚去大去奢，虛無為本，因循為用，“輔萬物之自然而不敢為”，尊重、并最大限度地輔助每個人，去讓每個人身上“獨立而不改”的神性釋放、創造、發光。
對于個人而言，對外尋找神在這個世界留下的痕跡，世界的神性；對內尋找自己內在的神性，讓自身的神性之光，發出應有的光芒，終不至于隨著世俗之軀而消亡。
《道德經》讀書筆記 11
“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑，然后笑他自己竟然會這樣笑，最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”
很多人以為，我這種年歲不合適讀這本書，其實不然，道德經的閱讀對象能夠是任何年齡段。而依據本人的閱歷與人生閱歷，會有不同的感悟。因其有一種深邃的、共同的哲學視角，于是，我被深深吸收……
《道德經》只要五千余字，后人分其八十一章。固然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法，包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真理。”再比方說日本的魯川芳郎，他以為此書有一種共同的魅力，它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實，往常我們所處的時期就象一棵枯萎的秧苗，盼望吸取《道德經》中的精髓。畢竟，人性的虛榮與愿望充滿其中。而我們沒有足夠的定力去靜心、凈心。少私寡欲。所以，我們要學“道”。
假如我問你什么是“道”，你可能會講出一大堆東西，他人聽得云里霧里，以至連你本人也不分明本人在講什么。似乎沒有人能給道一個規范的解釋。老子在第一章開頭就做了詮釋：“道可道，十分道。名可名，十分名。”也就是說，道要是能說出來，就不是普通的道了。我們難以了解道，所以追求的人不多，而成道者更少。基于此，我們所熟知的成道者大抵是那些看破紅塵，頓入空門的高僧道佬。假如只是這樣的話，這本書的意義就太淺了。當在我緊蹙雙眉而對“道”一頭霧水時。第八章的“上善若水”提示了我，老子以為“道”就好比水，善利萬物而不爭，處眾人之所惡。虛懷若谷，容納天地，以無欲普濟生靈，借虛懷渡盡群生。道，就像水一樣，大名鼎鼎無為而養萬物，水就是道的一種表現方式。但它所承載的道，只是其中極小的一局部。
那么，我們該怎樣了解“道”呢？
“道”，似乎很難解釋，我們經常用“道”，卻不知其意。在科學中，我們不曉得一個人為什么會有壽命，于是給了一個很廣泛的概念，由于有時間。而這本書中僅用一“道”字就深入的詮釋了人的終身，雖簡卻精。同樣，在已知科學中我們曉得質子中還有夸克，而夸克中還會有東西，以至還有！我們不得而知，于是又以道喻之。關于人們難以解釋的事物或事情，這本書中都給出了簡約卻確切的答案——道。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這個“自然”是什么意義？“自”便是自由的.自身，“然”是當然如此。所以道是“自然”如此，“自然”便是道，它基本不需求效法誰，那么道就是宇宙的本原及它的規律。
道哺育了萬物，以地球為例，道讓萬物各廝各職，演化出一套穩定的生態系統，死而又生，生而又死。不使其中任何一員太興或太衰。植物腐后可成為自然養料，為下一片長在這里的植物以充足的營養，食草動物憑仗這些植物填飽肚子，鳥類和食肉動物又以這些東西充饑，這些動物死后，又為新的植物發明養料！萬事萬物都從它的基本動身，那么一切事物也就簡單而明朗了。“道”之大，可大到宇宙構成，“道”之小，可小到電子運轉。星球的公轉自轉，周期一定，循環往復，從不連續，是規律！電子的有序排部，是規律！可能這樣會更容易了解，更容易被承受。但是，這只是我的一種解讀，而我對道的了解也只能說是粗淺的。道就像數學中sinα的函數圖象一樣，函數兩邊永遠沒有止境，且循環往復，而我們只能不停的探究……去尋覓道的真理。
有人或許會以為我們人類是個例外，由于我們有高超的聰慧，興旺的科技。既然人類有這么興旺的科技，為什么“生物圈二號”的實驗還是失敗呢？緣由很簡單，人類永遠不可能超越自然，超越道！假如我們一再違犯道的規律，反其道而行，那么我們必將遭到道的懲罰。難道你沒有看到人類獨斷專行的結果嗎？頻繁的地震現象以前從未有過，氣候異常也愈演愈烈……人類還以本人比其他動物略大的頭腦與“道”比高，卻不知“道”的聰慧是你難以揣摩的，它浸透在每一件事物中，而這些事物又被道所包含，誠能夠說是“眾妙之門”。
至此，我們應該懂得依照道的規律行事。人類有無量無盡的愿望，但是我們只能恰當地釋放愿望，不能恣意妄為。其實也就是道家所謂的“無為”。無為不是無所作為，而是不妄作為。也就是不違犯道的規則而胡亂作為。有些人被愿望沖昏頭腦，胡作非為。例如重慶的文強，本是一位維護人民利益的好官，但卻經不起金錢的誘惑，一發不可拾掇，于是名聲掃地，在獄中度完此生。而處在青春期的我們，有時為了虛榮相互攀比，穿名牌衣服，戴貴重的珠寶。其實，他們都不懂：真正美的東西是不需求任何裝飾的。更明白來說，他們不懂“道”。貪欲過度只會讓你墮入苦海，商紂王后宮佳麗無數，還要征集民間美女，吃肉喝酒便罷，非要設酒池肉林，以供消遣，百姓難以忍耐，遂有武王伐紂，商王朝也被推翻，于是后人稱紂王為無道昏君。虛榮心也常常害人不淺，《項鏈》中的女主角由于虛榮，白白消耗了十幾年青春。道讓萬物繁衍生息，而無欲無私，順其自然無為之道，利萬物而不求報答。我們這個被金錢與愿望所充滿的社會中，短少的就是少私寡欲的優秀質量，熾熱的愿望讓我們難以靜心、凈心。道無量無盡的聰慧通知我們要“至虛極，守靜篤”，方能活得自由。
不要讓愿望與虛榮控制本人，要理性的看待外在的世界和本人的內心，不要背叛道的規律。只要這樣，我們就能夠“無所不為”，什么都能夠做，只需遵照道的規律和規則。
《道德經》不愧是我們中華文化的珍寶，其中妙理，還得是你親身去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同之“道”。
《道德經》讀書筆記 12
【原文】
重為輕根，靜為躁君。是以君子終日行，不離其輜重，雖有環觀，燕處則昭若。若何萬乘之王，而以身輕天下？輕則失本，躁則失君。
【現代漢語解讀】
重是輕的根本，靜是躁的主宰。所以聰明人整天出門在外到處走，始終不離開輜重，雖然走了很多路，辦了很多事，還能夠輕松地坐下來，從容坦然。可是為什么萬乘之王，看重自己的身體卻看輕天下呢？輕視重點任務就會失去根本，躁動就會失去控制。
【延伸解讀】
自然界的規律，如樹根比樹梢重。老子這里強調做事要區分出輕重來，把握重點。要明白哪些是事物的根本，是重點任務？哪些只是做事情帶來的結果，是副產品？，這些副產品不是必須要完成的任務和我們追求的目標。兩者必須區分出來，抓住事物的根本，結果是輕的。如中醫治病，就要抓住本質重點，不能光看癥狀，而是要清楚病因。身體是根本，事業只是身體的附屬。為了身體要懂得拒絕，不要為了工作拼命熬夜。為了工作以及工作帶來的虛名而熬壞了身體不值得，“身體是革命的本錢”，這句話也是同樣的道理。
躁，狂躁的意思。人的躁動狀態是不正常的，只有靜能夠把狂躁控制住。當我們內心清靜的時候，躁動就會慢慢平靜。這一點在軍事上有特別多的例子。曾國藩打仗被稱為打呆仗，稱為“又笨又慢平天下”。他每到一地，安營扎寨，穩扎穩打，逐步推進，從來不出奇兵，就是以靜制動。司馬懿與諸葛亮對陣時也一樣，他知道諸葛亮糧草不足，急于速戰速決，所以他任憑諸葛亮怎么挑戰、羞辱，他都不急不惱。他知道諸葛亮著急、躁動，直到把諸葛亮拖垮、累死。諸葛亮一死，就沒有誰是他的對手了。當然流傳下來的經典戰例多數是出奇兵的例子，但實際上它在所有戰爭中的比例是很低的。大部分的仗還是穩扎穩打，以靜制動的。
君子，也有作“圣人”的，因為圣人是得道的人，就不用拿出來比喻了。君子，指的是聰明的人。輜重，指裝糧食、行李的車子。古代人出門都是要帶糧食的。輜重雖然是負擔，但它是生活的必須，離開后可能會餓死。燕處，輕松地處置。昭若，輕松地完成。老子這里強調的是有些東西是非常重要的，不能放棄它（用輜重來比喻）。作為領導者要明白什么是重要的.，什么是次要的，不要去追求浮光掠影、虛幻的表象。對于企業管理者來說，公司就是你的輜重，最重要的東西。對于普通老百姓來說，我們生活中一定有東西是最重要的，是基礎，我們千萬不要離開它，放棄它。譬如選擇職業時，最好能夠滿足以下三個條件：一是一定要選擇自己感興趣，擅長的行業；二是你所做的事要對眾生有利的；三是要堅持，堅持十年以上必有成果，必定成為專家。
萬乘之王，就是君主。君王為了自己的享樂而不重視天下的治理，這種事情在歷史上層出不窮，最后天下百姓遭殃或者失去天下。有的公司領導認為功成名就了，常年不在公司里呆著，到處去爬山，出國游玩。當野蠻人來敲門的時候，回來應對時驚惶失措。一個普通老百姓犯這點錯誤可能問題不大，但作為萬乘之王的后果就很嚴重了。
輕則失本，就是只求結果，忘記為什么追求這個東西。如孩子學鋼琴，忘記鋼琴本身是為了給人帶來美的享受的，學的過程也應該是享受美的過程，但有的家長強迫孩子學，孩子一彈鋼琴就頭疼，孩子根本無法感受其中的樂處，這就是失本。不忘初心，方得始終，也是這個道理。
《道德經》讀書筆記 13
感悟《道德經》，修身養性
從初中到現在已經學習過很多老子的文章，但系統完整地閱讀老子的《道德經》，還是在這次暑假。閱讀完后，被其中所蘊含的深厚修筑的哲理所折服，不由得感慨：中華民族上下幾千年文明留傳給后人豐富的遺產，但論及能總括中華民族的基本傳統、思想與精神“一言以蔽之”者，勿庸置疑，當數老子的《道德經》。
《道德經》極其精煉，只有八十一章，總字數加起來不過五千。但老子用這極其精煉的五千言闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。構造出了一個樸素、自然、豁達、飄逸的宇宙觀、人生觀、方法論的宏大框架。其中所蘊含的哲理可用“博大精深”來形容，尚不能一一參透。在這里只能憑自己理解寫下感受最深的幾點。
體會《道德經》，主要也就是體味老子的“道”，體味老子。
道，這個頗帶東方神秘主義的名詞，在《道德經》一書中頻頻出現。老子對“道”有種種構想，從老子對“道”的種種構想之中，我們完全可以體味到他對“道”的那種近乎虔誠的膜拜和敬畏。因為虔誠的推崇，他賦予了它博大精深的涵義，也使得這個概念成為了他的哲學思想體系的核心。
總的來說，他的“道”主要可以概括為三個方面的內容：修身養性、立身處世、安邦治國。 先說安邦治國。《道德經》中有言：“圣人無常心，以百姓之心為心”，是說圣人沒有固定的想法，以滿足老百姓的想法作為自己的心愿。在治國的過程中，要想人民之所想，急人民之所急。“處上而民不重，處前而民不害。”，是要求治國者的地位雖高而人民負擔不重，遇到災害站在前面帶領人民群眾去救災，所以人民不受其害。《道德經》還說：“故以知治國，國之賊。不以知治國，國之福。”，以自己的知識治理國家，則國家盜賊四起，不以自己的知識，而是按人民的意志治理國家，則國家就幸福昌盛。還有，只有“以正治國”，即以正直不阿的態度治理國家，為政清廉，處事大公無私，執政為民，執政者才能受到人民的擁護，這樣，執政者的江山才穩固。君王順著老子安邦治國的思想而行，則天下太平，國運昌隆。中國歷史上的漢初文景之治，唐朝貞觀之治，就是明證。
而對于我們普通人來說，更多的是學習其中的立身處世，修身養性之道。《道德經》中可以提煉出來的立身處世，修身養性之道十分之多。而且其中所載的修道之法，多為老子自身的體驗，文字不多，但方法完整，從確立目標，到調心、調氣，排除干擾，正確把握各種功境，最后完成與道，真理相合，無所不及。普通人順著老子修身養性思想而行，可以正心、正法、正行，成就正果。
《道德經》的第一句，也是被世人提及最多的一句——道，可道，非常道；名，可名，非常名。告訴我們宇宙和自然的大道是普遍無限和絕對永恒的，是難以描述的。難以描述是因為我們人類思維、語文是具有極大局限的，是片面的。由此，不管我們對“道”的認識如何，都是局限的，還有更高深的“道”是我們未能理解的。所以，不應該停留在原地不思進取，而應該不斷地發展和壯大自己，不斷地加以認識。這也是與馬克思主義哲學里的“用發展的眼光看
問題”相通的。但是這種發展應該是建立在遵循自然規律的基礎上的，因為“無，名天地之始；有，名萬物之母”，“玄之又玄，眾妙之門”，“道生一，一生二，二生三，三生萬物”即宇宙和自然的規律是我們每一個人都必須要遵守的。對自然和自然規律的推崇也是老子一切哲學思想的最本源。
老子還給我們提供了修身的準則，或者說榜樣。“上善若水”——他說天地間至高至極的善可以用水來形容。因為“水利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道”，水具有滋潤萬物的本性，卻與萬物毫無利害沖突；水具有寬廣的胸懷，毫無所求，甘居眾人厭惡的卑下，污濁之地，所以它可以算是至高的“善”了。“居善地，心善淵，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無尤。”老子通過這個句子詳細地指出了人應該效法水怎樣的德行，首先要效法水的不居高的精神，要時刻讓自己保持謙虛卑下的態度。有了功勛卻不占據，不與人爭，不自以為是，不恃才傲物目空一切。其次應效仿水的沉靜沒有物欲。人類應該恢復自己心靈的透徹明凈，拋棄眾多物價的束縛。并不是說一點物欲都沒有，但是要限制自己，不貪圖，不強求。身處這樣一個物欲橫流的社會的我們，更應該以此為標準，審視自己的心靈。除此，還應效法水的仁愛之情，帶著一顆不求回報的心真誠地幫助別人、關心別人。還要效仿水的誠信，水的平正，水的能屈能伸，水的'善于把握時機。
在第四十六章里，老子提出“福兮，禍之所倚，禍兮，福之所伏”。世上的很多事并不是絕對的。許多看上去很好的事往往會變成壞事的開端，而不好的事在一定的條件下也會變成好事。所以如老子一樣的智者說，禍和福是可以相互轉化的。生活中不愉快的事情，常常發生在那些得意的事情之中，這是由于人們只看到利益的一面而看不到禍害的一面，只知道生存的快樂，所以人即使生活在安樂的環境中，也應居安思危，因為災禍隨時可能降臨。同樣，面對不愉快、災難也不必絕望，因為災禍背后常倚伏著幸福。但福禍誰都不能說得很準確，所以到最后還不如和諧地去面對一切，透過長遠時空、利弊并重地思考問題，這樣自然就產生了“不以物喜，不以己悲”的平常心。這種平常心會帶給我們和諧以及待人的寬容心。
除開這幾點，《道德經》中還蘊含了許多的生活哲理。盡管道家思想在幾千年來不斷豐富與發展，但老子的修身養性學說及其境界一直高山仰止，不可動搖。《道德經》的內容不僅是人類修道的最好典范，而且是人類由平庸、卑微走向偉大、神圣的科學方法之一；是智慧之源，是安身立命、立身處世、安邦治國思想的源泉和基礎。弘揚它，不僅對修身養性，而且對人類文明的發展，在科學地審視宇宙、社會歷史、自然萬物的前提下重建人類的生存與發展理想，將有不可估量的意義。
《道德經》讀書筆記 14
《道德經》是一部蘊藏人類智慧的經典著作，雖然只有五千余字，卻值得我們用一生的時間來研讀。
相信很多人都聽過“道可道，非常道”、“上善若水”、“無為而無不為”、“禍兮福所倚，福兮禍所伏”等經典名句，它們都出自《道德經》。這些智慧能量滿滿的文字，滲透在中華文化中傳遞千年，歷久彌新，哪怕隨手翻出來一兩句琢磨一下，都能有所收獲，這就是《道德經》的魅力所在。
無為，是《道德經》的核心思想之一。歷史上也曾有很多解讀認為無為的思想過于消極，是不思進取。其實，老子倡導的無為并非目的，而是一種常人很難企及的狀態，是“為”到極致才能達到的“無為而無不為”的境界，這種“為”與“無為”之間的轉化就像陰陽兩極的關系，是辯證的客關規律。
大家都知道，金茂上海環滬事業部有著非常好的跑步文化，偶爾設置一些小激勵，每周完成3次5KM以上跑步打卡任務，可以獲取精美小禮物。從“為”的角度來看，單次5KM對于不常鍛煉的人來說是需要一點毅力來完成的，如果要追求速度，那更需要下一番功夫才行；但對于跑半馬甚至全馬的大神級人物來說，完成單次5KM不在話下，就像普通人走路一樣，不用刻意，輕松完成，那么這種狀態就有點接近“無為”了。
又比如，我們地產開發是一個綜合性很強、涉獵面很廣的行業，由于工作中交集繁多復雜，所以對流程的'規范性要求也很高。大家都走過流程，很多流程第一次走，不是因為種種不合規范而被打回，就是由于線下溝通不到位而導致走不下去，有些稍微復雜的流程要反復“折騰”，刻意而“為”，才能通過審批。隨著工作熟練度的增加，我們走流程前已經懂得做好線下溝通，流程規范也早就心中有數。這時，走流程這項工作不再需要刻意而“為”就可以順利完成，這種工作狀態也可以說是離“無為”近了一點。
結合上面的小案例我們更容易理解，老子倡導的“無為”，是“為”到極致才能到達的一種境界，俗語中的“熟能生巧”、哲學三大辯證法規律中的“量變引起質變”理論也都具有類似的概念，這些概念強調的不是結果，而是具備這種能力的狀態。
所以，《道德經》帶給我們的不是虛無縹緲的消極不作為，而是向世人揭示一種客關規律，對人的作為提出了更高的要求與目標——無為而無不為。
《道德經》讀書筆記 15
開篇之前我以為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。老子不好推托，便著《道德經》以警后人。
《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。固然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證辦法，包括治國之道、處世哲學、人性涵養、軍事哲學、養生之道的聰慧。
中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真理。”再比方說日本的魯川芳郎，他以為此書有一種共同的魅力，它給世俗世界壓榨下疲憊的人們一種神奇的力氣。確實，《道德經》一書通知我們應該怎樣豁然的看待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個悲觀的人生觀、世界觀對待天下萬物。
我讀此書的第一覺得就是一個字——深！能夠說，此書中的每一個字都足以讓我們用終身去詮釋！《道德經》一書只要五千余字，而“道”字卻呈現了八十屢次，那么終究什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，十分道。名可名，十分名。故道不可說，這便讓我更難以了解此書了，但是，他又在后幾章屢次為道注解，即便如此，“道”在我腦海里還是很含糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的構成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的了解愈加不易了。也罷，古今中外，又有幾人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中屢次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意義呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求報答，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的操行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。
水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍矛頭難劈至柔之水。我們曉得水是柔的，柔到了極致！我們能夠用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。但是你能用刀劍劈開水么？你能用炮彈把水炸一個窟窿么？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，由于道是“無”。我們曉得宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而共同。我們并不能由于這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她！應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現方式，我們應該學習道和水的柔，只要這樣我們的道路才會更平整，我們的為人處世才會更世故。
有些人常以為只要“有”才是能夠被我們所應用的。但是實踐并非如此，萬事萬物都不能夠獨立在“有”之上，只要經過一定的形體才干顯現出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是由于“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比如說我們所住的房子，他之所以有房子的用途是由于其中是空的，能住人，所以有房子的作用。假如房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比如說一個糖果盒，由于里面是空的，能夠裝糖果，也就完成了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不只適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。假如其別人過多的觸及我們的空間，我們就會覺的心理十分的窄，透不過氣，十分的悶。宇宙之所以為宇宙，是由于其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而假如人有這么大的空間，我們就會自在！（這里所提到的自在，是絕對的自在）但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總通知我們，該做什么、不該做什么。這是由于我們內心的'空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個理想與虛擬“有”與“無”并作的境地。只要這樣，才可能到達相對自在，身理心理都會得到放松。
無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同窗習的對象，永遠都不會中止。
老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽能夠引申出很多相對的概念，比方正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我以為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好表現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是由于世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時分，就會成其相反的顏色，循環往復。，而有其他物質肆意毀壞就會混濁。就象人類，萬物循環往復是其道之基本。而人類卻施加干預——毀壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的次序，最后人類也會在這團混濁的氣流的中漂浮。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能毀壞生態均衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的互相轉換，不能由于一時的勝利而快樂的忘了本象，可能災難正埋伏在明天，也不能由于一時的失敗而泄氣，可能僥幸就藏在你身后。
讀道德經后我總結三十六個字。為無為，無不為，騁至柔，克至堅，習水性，與人善，明陰陽，曉道理，知可止，利于本，有無生，悟道德。
道德經不愧是我們中華文化的珍寶，其中妙理，還得是你親身去讀才可，每個人讀“道”，都可得不同道。
《道德經》讀書筆記 16
《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會的反對。由“道”、“德”兩局部的論述組成的。
我理解的，道德經的“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法;“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，假設能合二為一，那么能“修道”成功。
《道德經》“德”的局部，我覺得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的'方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的升華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。
現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎?不修德，又怎么會得“道”呢?讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。
僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反響，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。
《道德經》讀書筆記 17
道德經共八十一章，分為道經三十七章，德經四十四章。什么是道呢？
老子說“道可道，非常道”意思就是不能告訴你，能說出來的道不是終極的，永恒的道。非常玄妙，可謂“玄之又玄，眾妙之門”。
道是“萬物之母”，是世界的底層驅動，所謂“道生一，一生二，二生三，三生萬物”、“天下萬物生于有，有生于無”、“人法地，地法天，天法道，道法自然”。老子多次提到道與世界的關系，老子認為道不自為大，故成其大，大道無為而無所不為。
道虛無縹緲但真實存在著，在萬物形成之前的混沌狀態中，大道就已存在。“道之出口，淡乎其無味”如果此時你感覺能理解道的存在，那你一定沒有理解道的.存在，這就是道玄之又玄的體現，在老子看來，只有忘掉自我，回歸本真，找到真我才能感受到道的存在，可能就是莊周夢蝶那種狀態吧，自我消失了，變成了蝴蝶或是其他什么，我就是世界，世界就是我的狀態。
老子正面diss孔子！
老子認為“失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮”、“夫禮者，忠信之薄，而亂之首”老子認為失去道和德才會產生仁、義、禮，而失禮是社會禍亂之首。
這也就不難理解老子提倡的“順其自然，無為而治”了，他認為管理者的有心作為而無所作為，有為是背道而馳，老子理想的社會是“小國寡民，民復結繩而用；領國相望，雞犬之聲相聞；民至老死，不相往來”沒有戰爭，生活簡單，民風淳樸自然。老子認為正是因為大國往來遷徙，物欲橫流是導致社會不古的根源。
道之于個人：
對于個人，老子說“圣人之道，為而不爭”圣人之道若天道，大公無私，惠濟大眾卻與世無爭，清靜無為而無所不為。他提倡“存天理，滅人欲”把內心的欲望“掏空”，讓自己回歸道無我和真我狀態，才能回歸本性，抱真守一。所謂“大器晚成，大音希聲，大象無形，道隱無名”。另一方面，辯證法在書中也多次提到，最耳熟能詳的是“福兮禍之所倚，禍兮福之所伏”，不能“得之若驚，失之若驚”而應該做到，達觀處世，寵辱偕忘。
《道德經》讀書筆記 18
大學的時候參加了一個讀書交流會，一個師姐在交流的時候說，老子是有大智慧的，倡導“上善若水”、“無為而治”、“夫唯不爭故天下莫能與之爭”。讀了孔子向老子問道的典故，我開始認真誦讀記背抄寫《道德經》，看了不同版本的《道德經》，看了一些解讀《道德經》的書籍，不敢說明悟，就是窺門徑也不敢說，只是將上面的`章節文字記下來，期望有一天能夠潛移默化有所得。
《道德經》闡述了“道”、“德”，說，“道可道，非常道”，一切的描述“道”的語言，只是指月的手指，而不是月亮。有人說“道”就是規律，其實也不盡然，我想，“道”是生化運行萬物的一種力，生化萬物又存在于萬物之中，得道之士，每時每刻都能體道，八仙中的曹國舅稱“道在天，天在心”，莊子說“道在屎溺”，百姓對“道”是日用而不知。
《道德經》倡導一種渾然齊物的境界，人法地、地法天、天法道、道法自然。對于“道”，要遵從和依循，順之者生，逆之者死。為了便于理解“道”，老子舉例作了一個類比，說“道”性雌柔，養萬物，若谷、若水，尤其是若水，具有如下美德，居善地、心善淵、言善信、政善治、動善時，水善利萬物而不爭，水都是往低下的地方流淌，遇到阻礙就繞道而行，萬物賴以生長卻不爭功，懂得謙退，雖然至柔卻又能攻堅強。
“道”無比高妙，難以悟透，而水隨處可見，可以觀之思之。通過對水的感觸思索，不經意間能感受到“道”的脈搏。《道德經》傳達了一種養生理念，雍正說以道治身、以佛治心、以儒治國，氣功也能從《道德經》文字里找到理論依據，“天地之間，其猶橐龠乎，虛而不淈，動而愈出”，要求要保持虛空，虛其心、實其腹。《道德經》傳達了治國的思想，“治大國若烹小鮮”，《道德經》倡導的“無為”，不是什么都不做，而是要善為，要像胡錦濤同志說的“不折騰”。我們在改革開放初期，為了盡快擺脫貧窮落后局面，要求“摸著石頭過河”，更多追求發展速度，十八大之后，我黨提出了“五大發展理念”，要求在發展的時候更多的考慮到自然、環境、資源的承載力，做到天人合一，而不是單純的唯GDP論英雄。十九大以后，更加強調政治、自然生態要保持綠水青山，人與自然和諧共生。十九大提出我們進入了“新時代”，也契合了《道德經》所說的“動善時”，黨中央審時度勢，確定了新的歷史方位。
和平與發展是當今世界的主題，針對當前世界出現的一些問題，我國提出“一帶一路”發展戰略，其中也體現出古代的智慧，我國當前已經越來越靠近世界舞臺的中央，將要承擔越來越多的責任，《道德經》說，“故大國以下小國，則取小國。小國以下大國，則取大國。”我們主持成立了亞投行、召開了“一帶一路”高峰論壇，都在傳達一個信息，愿意以互利共贏為共同目標，攜手他國共創美好未來。用威權不能解決紛爭問題，我們承諾過永遠不稱霸，不管我們走到哪里，發展到什么階段，都不會忘記這個諾言，都將在踐行這個諾言。倡導構建人類命運共同體，就是為世界問題提供中國方案，貢獻中國智慧。
《道德經》成書的年代估計在春秋戰國期間，那時百家爭鳴，思想活躍，名家輩出，老子作為周室典藏，遍讀典籍，集中精要，進而融會貫通，成一家之言，因關尹喜誠邀，寫成奧義巨著，對后世產生了深遠的影響。有人說，老子五千言，字字珠璣，每個字都可以寫一篇論文，內容之深廣，令人仰止，可謂仰之彌高、鉆之彌艱。這是一本值得一直讀下去，一直琢磨的書。
《道德經》讀書筆記 19
道家提出所謂的“道生一，一生二，二生三，三生萬物”，其實就是“無極生太極，太極生兩儀，陰陽化合而生萬物”。這其中就涉及到了“道”的“有無結構”。何為有無結構？我想這是中華文化中“兩分法”觀念的雛形，也是老子思想中極為重要的一種思維方式。當然，這里的“兩分法”不僅僅是“一分為二”，也包含了“合二為一”的思想。
有無結構中最基本的概念就是陰陽的對立統一。在被譽為“中華第一圖”的太極圖之中，“陰”由黑色部分表示，代表“坤道”；“陽”由白色部分表示，代表“乾”道。而“陰”又可以代表虛無和柔弱，是一種趨于無限的能量；它的對立面“陽”則可以代表實在和剛強，是一種相對有限的能量。為何我要說“陰”是一種趨于無限的能量，而“陽”是一種相對有限的能量呢？我們可以看看自己所處的宇宙：宇宙的大背景就是象征著“陰”的黑色，現代科學研究表明，在宇宙的構成中，我們看不見的暗物質和暗能量分別占到26.8%和68.3%；而其他一切可觀測到的星系、恒星、行星和各種宇宙塵埃，也就是我們通常所說的“物質”，在宇宙中僅僅占4.9%的比例。我們知道“太極”這個實體是健運不息的，動則產生陽氣，動到一定程度就出現相對靜止，靜則產生陰氣，如此陰陽之氣互為其根，運轉于無窮。
從太極圖“陰陽魚”的表現形式可以看出：陰中有陽且陽中有陰，陰陽二氣相互纏繞，似乎在圍繞一個中心旋轉。我們可把“道”理解成一種“無”的狀態，一種“有”的能力。道的力量是無窮無盡的，道的形態是無影無蹤的，但這并不妨礙道通過“陰陽交合”來生化萬物，“道”具有“無中生有”的巨大創造力。
如果說“有無結構”是在描述道的`存在狀態及意義的話，那么“正反結構”則側重于表述道的存在機理和運行規律。道的“正反結構”就是從道的“有無結構”中衍生出來的。《老子》第二十五章說：“有物混成，先天地生。寂兮廖兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，故強字之曰‘道’，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反”。
這里的“反”具有十分豐富的意義：相反，循環往復和物極必反。反從表面上看是相反，但“反”還可以理解為“返” ，即循環往復，它是道的運行方式和軌跡：日出與日落的交替是一種循環，春夏秋冬一年四季的更迭也是一種周期。大到宇宙天地，小至人類社會乃至社會中的每個個體，都在遵循著一種周期律：一切從零開始而后又復歸于原點，然后再開始新一輪的循環，似乎永遠不會停歇。故曰：“大曰逝，逝曰遠，遠曰反。”那么為何說物極必反呢？古語云：“ 水滿則溢，日中則移，月圓則虧。” 這是亙古不變的真理：達到某個頂點后必然會有向低谷運行的趨勢，因為若非這樣，就無法開始下一輪的循環。
我們中國人講求“中庸之道”也是出于這個原因，為人處世要學會隱藏自己，逢人話不能說盡，要留三分；不能貪得無厭，要懂得見好就收；吃飯要吃七八分飽等等，說的都是這個道理。
最后我來談一下“柔性意象” 。《道德經》中的柔性意象可以分為三大類：女性崇拜、嬰兒崇拜和對水的贊美。老子認為柔弱能戰勝剛強。現實生活中也的確如此：人的牙齒遠比舌頭堅硬，但我們只聽說過“老掉牙”的說法，卻從未聽說過“老掉舌頭”的說法。看來，柔軟的舌頭遠比堅硬的牙齒強大，歲月的流逝會讓牙齒脫落，但卻不能阻止舌頭與我們相伴終身。
老子曾說：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒。” 老子認為“曲則全”，即只有適時地讓步、妥協才能保全自己。人們常說“英雄難過美人關”，這其實就是柔弱勝剛強的表現。女性、嬰兒和水這三種象征柔性的意象其實是互相關聯的：女性可以孕育嬰兒，而且構成女性和嬰兒的主要物質成分就是水。這不僅僅是一個巧合，我們知道，水是生命賴以生存的源泉，是組成復雜有機體的重要成分。一個星球上要想有生命存在，陽光、水和恰當的化學成分是必不可少三種要素：陽光為生命提供能量源，恰當的化學元素構成有機體，而水則是化學反應和能量轉換的重要介質。可見，是水的存在促成了生命的存在。
老子說：“上善若水，水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故無尤。” 水的柔性說明其具有女性品質；水是生命之源說明其具有母親品質；水的清澈純潔，不含雜質則說明它具備嬰兒品質。從我個人的生活體驗來看：一個堅強的男人在這三種人面前不必去裝好漢：一是在孕育他的母親面前，他應是孝子；二是在為他孕育下一代的妻子面前，他應該是疼愛妻子的好丈夫；三是在作為他生命的延續的孩子面前，他應該是一個慈父。由此可見，陽剛的男性在母親、妻子及幼小的孩子這三類象征著陰柔的人面前，都應該變得趨向于溫柔才對，我想，這才是真正的陰陽平衡之道，這才是天底下最重要的人倫教化。
最后我總結一下：道的結構主要是有無結構，即陰陽的對立統一，這是中華民族“陰陽對稱、剛柔調和、整體思維”的傳統思維模式的重要來源。隨后，在“道”的運行中，又表現出陰陽一體、相互轉化和循環往復的正反結構，而“道”在發揮自身作用的時候，還表現出一種謙卑、處下、善利萬物而不爭的看似柔弱實則強大無比的柔性特質。我相信，蘊藏于黑白太極圖中的“陰陽之道”還會創造出更多偉大的奇跡。
《道德經》讀書筆記 20
寒假之前學校組織大家學習了道德經的前兩講道法自然、無為而治，學完后當時心靈很是觸動，于是利用寒假時間又繼續學了道德經的其它幾講，當然觸動還是挺多的。
我覺得《道德經》潛藏的一個主題是，老子提出的道，是他哲學思想的核心。道的含義博大精深，需要我們從各個方面來理解。事實上，宇宙萬物之運行，是存在一定的客觀規律，這個客觀規律，需要我們有聯系的、全面的來認識，來理解。但人類限于時間和空間，能全面系統地認識宇宙萬物，看來是虛渺而不可能的。但我們生活在這個世界上，我們自己走過的路，要不斷總結，不斷思考，找出規律，逐步認識世界，理解世界，掌握未來世界的運行規律。所以對待老子的思想，要批判的繼承，取其精華，去其糟粕。他的許多內容在今天看來也是十分具有指導和教育意義的。例如功成身退寵辱不驚等為人處事的原則是中華民族的精髓，更是安身立命，為人處事的基礎。在物欲橫流的今天，老子提出的致虛守靜，少私寡欲等處事的哲學是拯救人們心靈的一劑靈藥，讓我們正確的看待得失，可以凈化人的心靈。
以上是我對道經總的認識，下面就具體談談我對其中的一些觀點的感悟認識。
每個人都有私有欲，面對私欲，必須先自反自省，然后自清自虛，若能做到自知、自勝、知足，那么就可以算是得道。當社會需要用禮智維系的時候，虛偽巧詐也就慢慢的產生了，禍亂也跟著來了，自以為聰明的人，以智取巧，實在是愚昧的根源，因此我們應守質樸的大道，不要虛偽的巧智，取用道的精神，舍棄禮智的.浮華。一切需自然而行，道的作用是柔弱謙下，天下萬物是從有而產生的，而有卻是從無產生而來的，無是道之體，有是道之用，人應無為、無事、無智、無知、無欲、無我、無私才能達到道德最高境界。隨著科技的日益發達、經濟的高速發展、人民生活水平的提高，人們的物質生活豐富了，但是精神世界卻越來越空虛，人類的道德觀念面臨著嚴峻的考驗，其中不乏有些人沖破道德的底線，追求權力，物質，金錢，榮譽。物欲橫流的現實生活中，如何去應對這些問題，我們同樣可以在《道德經》這部圣典中找出答案，那就是要求我們在日常生活、工作和家庭中注重為人謙虛、心態平和、淡泊名利、時刻反省，盡職盡責!。
人生短暫，笑對人生也是過，心情煩躁也是過，我們何不在工作學習中端正心態呢?謙虛是一種美德，更是一個人的修養，并不是象人們所說的謙虛就是虛偽，我覺得謙虛有兩層意思，謙是謙卑，是一種處事的修養，也是對別人的一種尊重;虛就是虛心學習，使之更加完善，做得更好。當別人夸獎你時，你完全可以說聲謝謝，因為這是別人對你工作的肯定，你完全受得起，但并不是說你就此停滯不前了，還需要虛心求教，找出不足，讓自己有更大的進步。心態平和是安心工作之本，只有心境達到虛靜的狀態，才會時刻保持謙虛謹慎、不驕不躁的作風，才會在社會中、生活中、工作中出實招、辦實事、求實效。不僅如此，平和的心態還可以幫助處理好朋友和同事之間的關系，使之變得融洽。觀看《道德經》后，我覺得接受老子的思想是一種愉悅，是一種洗禮，是一種靈魂的滋養。
現代社會的道德問題似乎已被人們淡忘了。中國以禮儀之邦自立于世界民族之林，傳統道德自應繼承光大。而我們呢?我們應做些什么呢?
做一個有道德的人，無為而治，任何時候做到寬容(設身處地從對方角度考慮問題)、向善(對善良的人善待他，對不善良的人也能善待他)、謙卑(要能如水的品質)、知足常樂(凡事適可而止，知足者富，安貧樂道，放下名利、放下虛榮、放下固執，多一些知足、寬容和快樂)
《道德經》讀書筆記 21
在這個寒假，我重新閱讀了《道德經》，這本書是老子的亂世之道和人生哲學，雖然短短的20多頁，但其中的內容和豐富程度不是寥寥數語所能概述。
首先，這本書是老子在概述了當時的自然現象和社會現象的變化后，得到了食物都會向著它相反的方向變化，指出了“物極必反”的通則，這即使是在今天，也是一樣的道理，這讓我開始重新思考看待問題的角度和方法，應當貴柔、守雌。人不能浮躁，心態要平和，不能因為外界的干擾就自亂了內心，浮躁是我們現在年輕人的通病。現在我們在西安交通大學這樣的高等學府讀書學習，難免會心存沾沾自喜，我們應當精心科研，打磨我們的性格，鑄造我們的能力，這方為我們這些年輕人需要做的事情。
第二，我們一定要按規律辦事，大千世界，時事運轉都存在其規律。我們在規律的基礎上，要明確自己的目標，修煉自己的內心，朝著我們的目標“守靜篤”。我們現在的'研究生，在從事自己相關領域的科研工作時，只有認真把握領域的核心，觀察和發現領域內事物的變化規律，在自己的目標和領域內深入研究，才能取得優秀的成績。
第三，無為。天地所以長久者，以其不自生，故能長生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無私邪，故能成其私。意思是說天長地久，天地之所以能長久，是因為它們不為自己而生息，自然而然的存在，所以才能長久。我們在日常的待人接物上，要常有無為的思想，不要永遠想著自己，要多為他人考慮，這樣人人為我，我為人人，校園生活互幫互助，生活才會充實而有趣。
老子雖然已經離我們而去，但是《道德經》卻依然存世，且為千古絕唱，我們應當將其中的思想和現代的生活工作緊密結合，推陳出新，強化自己內心涵養和品德，他日為我輩之楷模。
《道德經》讀書筆記 22
《道德經》通篇潛藏的一個主題意識是，反對技巧，反對知識、反對亂為，主張靜待事務自身的發展，自然成。道家強調亂用知識、亂用技巧、亂用智力，是很危險的事情。不作為，無知識、無智技在道家眼里是成功者的基本特征。主張靠事物發展的根本道理，靠事物的自行演化，不勞而獲，是道家的根本思想。
幾千年來，道家的以上思想被視為保守、落后甚至反動。我此刻認為這種看法可能是不識貨的體現。道家強調不作為，無知識、無智技的基礎是認為大自然自身會以最合理的方式存在和發展，順著自然本有的發展事態、追隨自然的節奏是最聰明的做法。亂思、亂想、亂研究、亂動顛倒了本末，把人的參與視為自然發展的主要條件，其實事物的發展是事物的自然屬性，沒有人的干預就能自然發展下去，如果人過度干預會破壞事物最合理的自然發展。一個“有知者”在干預自然的過程中，造成的麻煩比產生的利益大得多!人類那點可憐的“智慧”在大自然的固有智慧面前往往成事不足敗事有余!我個人認為道家的'思想是十分高深的哲學，對投資有強大的指導好處。
道家強調明白最根本的道理、邏輯和規則后，務必要追求愚、笨、傻、呆，務必少做少為，少思少想，別求知、別發展智力、別發展技巧。嚴格來講，道家這個思想對現代科學技術不是一個正確的理論指導。但是對投資來講，道家的這些觀點是最正確的。投資你想得越多，出錯的概率越大，你操作的越多，賠錢的風險越大，掌握的知識越多，自以為是的可能性越大，你覺得自己聰明，亂為亂動的可能性越大。所以，少掌握點知識，能不做盡量不做，投資成績自動提高。你明白終極的總道理就能夠了，你明白真正的本質性邏輯和法則就能夠，其他的東西能不明白就不明白，能不清楚就不清楚，太明白太明白是有害的。
《道德經》第六十三章提出了一個與巴菲特的想法一致的觀念：“圖難于其易，為大于其細;圣人不為大，故能成其大。’’意思是說，杰出的人并不直截了當的去追求大事，難事，而是有意識的不做大事，不做難事。他們做什么呢他們做的是比較容易成功的小事。對大事難事的把握和控制，在于從簡單容易的方向下手，實現遠大的目標，不與高難度的問題正面交鋒，主動的避開高難度的問題。從小的地方做大事，而不要直截了當的構建一個大的格局，大場面。這樣因為沒有難度，就沒有太大的失敗可能性，不斷的積累小的成功就能實現成其大的目標。把老子挖出來進入中國股市，會做得好，老子肯定是不懂此刻經濟，財務經濟，金融學說，但他有大智慧，從簡單入手，從易處入手，避開難的和大的，從而終成其大。
這個理念也正是巴菲特的核心理念之一，甚至也是巴菲特成功的根源之一，巴菲特：“我從不試圖跨越七英尺高的欄桿，我所尋找的，只是容我輕易跨越的一尺欄桿”。巴菲特的意思是“我不做高難度的事，只做殺雞宰羊的事!問題的難度降低后，錯誤自然不會發生。”
提升成功率的根本辦法是為其易，為其細，為其小，不為其難，不為其大，不為其煩，逐步積累在時間的作用下能夠成其大，成其功。這其實才是根本的成功之道。
《道德經》讀書筆記 23
《道德經》第五章原文：天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗。天地之間，其猶橐迭乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
截止到這一章為止，我們是否發現老子的《道》（道德經的簡略之稱，下同）前四章布局是：
第一章——論道；
第二章——談“無為”；
第三章——進一步談“無為”；
第四章——論道。
根據上面的分析與羅列，我們應該可以隱隱地意識到，在第五章中，老子會再度回來談“無為”。
于第四章論道之后，老子在居然真的是在第五章中繼續接著談了無為。
不僅談了，而且還隱藏得比較深，在第五章中，老子列舉了當時生活中的兩件事，借著這兩件事，老子悄無聲息地再一次強調了《道》這部經典的核心觀點之一：無為。
我出生在農村，小時候的一些自然現象印象最為深刻的是夏天的陣雨。夏天的農村是非常忙碌的季節，天氣的影響對當時農村的夏天的生產活動有著巨大的影響。
早稻收割后自然要晾曬，夏天溫度高，日照充足，農民一般會搶時間將收割進來的稻谷晾曬干后入倉存儲，作為整年度的口糧。
但是夏天的陣雨經常非常有趣，剛剛還是大晴天，一轉眼一陣大風，一大片烏云，一聲炸雷，雷陣雨說來就來了，然后曬谷場就像在打仗，大家紛紛忙著收稻子、防雨。更有趣的現象是：經常是村子東頭疾風驟雨，村子頭卻陽光普照。
因為農民已經喜歡了這種夏天的娃娃臉，所以也就見怪不怪，從不曾為此責怪老天不公平，更不會因為陣雨淋濕了稻子而咒罵老天不仁不義。
天就是這樣，該下雨就下雨，該刮風就刮風，該干旱就干旱，該洪澇就洪澇，從不曾偏袒任何地方，更不會關照任何人！
冬天無論多冷，該下雪了，那么老天還是會送來一場紛紛揚揚的大雪，讓寒冷進行到底，他絲毫不考慮天下有人會因為一場大雪而凍死于戶外。
夏天無論炎熱，日照繼續猛烈進行，他從不曾顧及天下有人會中暑死亡于戶外的高溫環境。
在今天的我們看來：老天只按自然規律辦事；無所謂仁或不仁。
在老子看來：老天只是遵循著道來辦事；無所謂仁或不仁。
這就是老子在這一章中所談及的“天地不仁，以萬物為芻狗”。
芻狗：古代祭祀的時候，用草扎成的狗，祭祀之前大家都對其畢恭畢敬，虔誠得不得了，祭祀完了之后，這貨就成為了垃圾，隨風飄，滿地是。
老子在拿“芻狗”現象說明一點：天地無所謂仁或者不仁，天地待萬物都像世人待祭祀完畢之后的芻狗一般。不去管它，也不去占有它，順其自然之道而行之。
世人在虔誠萬分地扎出一只只的芻狗，只是為了祭祀用，祭祀之后，世人不認為哪一只芻狗是我的，哪一只芻狗是他的，那么能說世人對芻狗不仁嗎？莫不是要把這些祭祀完畢之后的芻狗都收集起來，當柴火燒了才算是仁？
讓事物順著自然之道而行，不背道而馳，這不正是老子一再強調的無為嗎。所以，得道明道的圣人，也無所謂仁或不仁，他們只是善于做一件事：無為，讓百姓順氣自然地生活、順氣自然地發展生產與家庭、順其自然地推動社會進步與發展。
老子講的第二件事：關于風箱（橐tuó龠yuè：風箱）的'故事。
風箱，這玩意兒80后、70后一定見過，60后一定非常熟悉。就是小鎮街角那個鐵匠鋪里頭，使勁搗鼓一下就能使爐火更加旺盛的東西。
老子不僅是圣人，更是一個思想者、哲學家，他總能透過這些日常生活中隨處可見東西，洞悉一切深度隱藏的道。
老子認為風箱有三大特點：
其一、風箱里面是空的，什么都沒有，當然還有無處不在的空氣；
其二、風箱里面的空氣是永遠也用不完，永不枯竭的；
其三、風箱這玩意兒是越搗鼓，風就越多，風量就越大。
老子其實想說的只有一點：天地之間，就構成了一個巨大的風箱，好多事，你最好別搗鼓，越搗鼓越多，越多越糟糕，越糟糕越難以治理；反過頭來講，你如果不去搗鼓這個風箱，那么那些風依然還是存在的，并不會消失，但是風不會扎堆一起出來，那么天下自然就寧靜了。
無需繼續解釋了！
還是那兩個字：無為。
《道德經》讀書筆記 24
《道》第二十三章原文：希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之信不足焉有不信焉。
《道德經》22、23、24三個章是一組巧妙奇異的組合章節。
22章，老子拿古成語說事，用古語證明早于老子之前的先人們是在努力遵道貴德的；然后給出了一組圣人的行為準則；
23章，老子拿天地之間的自然現象說事，再次不厭其煩地強調著道與德對于人的重要性；
24章，老子將回歸22章的內容，再一次竭力重復解釋著、強調著22章給出的行為準則的重要性。
在自然科學尚還很不發達的遠古時期，古人們非常善于做一件事：觀察大自然，理解大自然，孜孜不倦地追求天人合一的境界。
這種天人合一的傳統文化主線是在方方面面可以得到體現的，在深度理解大自然之后，將大自然的一些規律人文化，導引至思想學術體系里面來就是非常顯著的一大特點。
當接觸這些古典古籍，如果我們真的讀懂了，那么一定會對古人這種善于觀察善于思考的行為佩服得五體投地。
”希言自然。故飄風不終朝，驟雨不終日。孰為此者？天地。天地尚不能久，而況於人乎？“
這一段非常容易懂，用今天我們最熟悉的直白語言一句話可概括為：不要喋喋不休地那么多廢話，看看自然，學習天地。
老子列舉了兩個千萬年以來，一直沒有發生變化的自然現象。
那種陡然而起的颶風，暴風，從來都不會總早刮到晚，一定是一陣或者幾陣颶風一閃而過，事實上脆弱的人類也經不起颶風飆上一整天；
那種暴雨，也一定不會從早下到晚，別說一整天，現在任何城市被暴雨澆灌兩個小時，一般都會形成一片汪洋的海景，所有人都會在自媒體上發圖上文地直播城市的海景壯觀卻又無奈的一面。
想想人類也是夠脆弱的，甭管車水馬龍、燈紅酒綠的多熱鬧、多high，如果颶風飆一天，如果暴雨灌一天，啥都沒了。
不過也不用擔心，《道德經》23章作為最古老的天氣預報講了，颶風和暴雨都不會持續一整天的。
自然現象看完了，回答前文的一個問題（不要喋喋不休地那么多廢話，看看自然，學習天地），向天地學點啥？
第一次的學習是在《道德經》第七章（天長地久）學習了天地精神，天地那種滋潤萬物而不居功，不主宰，不為自己的'天長地久精神。
23章算是第二次向天地學習了，學什么，兩點：1、希言；2、自然。
希言：廢話少一點。
自然：行為和語言自然一些，自然一些就是向道靠近一些，遵道。
于是把“希言自然”放在一起就是《道》所倡導的道的基點之一：為無為、無為而行，無為而治、無為而學……，總之就是少一點折騰，讓行為更接近道一些，更有效一些，就像22章的古成語那樣（我們在前文提醒過22、23、24三個章節是一個組合，依然圍繞著古成語在論道，在倡導道行天下）。
”故從事於道者，同於道。德者同於德。失者同於失。同於道者道亦樂得之；同於德者德亦樂得之；同於失者失於樂得之，信不足焉，有不信焉。“
這一段話，我們要重新編輯一下，只是為了便于理解而重新編輯一下。
故從事於道者，同於道；同於道者，道亦樂得之。
故從事於德者，同於德；同於德者，德亦樂得之。
失者，同於失；同於失者失於樂得之。
幾乎不用翻譯了，重新編輯之后，我們念叨幾次大概就有點感覺了。
做事、行事符合道，不是背道而馳，那么就能與道保持一條線了，能在道的水平上，那么就容易悟道、得道。
“孔德之容，惟道是從”，能符合道了，能在一定程度上提道、悟道、得道，那么德這玩意兒就自然顯現出來了。
把道擱置在一邊，失于道，失于德，那么很自然地將會失于天、失于地、失于人。
“信不足焉，有不信焉“老子莫名地丟下了道和德的論述，用八個字收了23章。
其實，老子是在講笑話一般地嘲諷了一下世人。
嘮嘮叨叨講了那么多，我們知道世人不一定會相信，這會是實際情況，甚至還會有人壓根兒就不信，這也會是實際情況。
【當然，傳統學術派將“信不足焉，有不信焉“解釋為誠信不足的人，人民是不會相信他，我不敢說這樣的解釋不對，我只是想說，這種解釋跟23章的內容完全不吻合，老子的文章沒那么跳躍的好吧。】
《道德經》讀書筆記 25
讀了兩天《道德經》和一些后人的注釋理解。心中有很多很多想法。體會到很多以前從沒有過的感受。思維激烈碰撞，感覺有一股清凈之氣游走在身體的四肢百脈，奇妙之處無法為外人道(我確定我不是開玩笑的，也從來從來沒有讀過修真小說)。
后來洗碗的時候看見水，突然想到，水不但能自凈，而且能凈他。更重要的是，水不但無形無狀，能夠隨著容器的形狀隨意轉變，而且，它連自身根本的狀態也能改變。遇熱蒸發成汽，遇冷凝聚成液，再冷還能凝結成冰。世間萬物，沒有能夠拘束得了它的。“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝”。果然是：幾于道!
中午吃面的時候從客廳的天窗望向天空，忽然覺得天地廣騖，宇宙之間的奧秘，深不見底。
而我們一介凡民，即使竭盡全力，終不可窺其一角。世間之“道”，浩浩然然，于巨于細充斥于萬事萬物，無一能逃脫。
觀念改變最多的是對于“禮”的理解。老子說道：“上禮為之而莫之應，則攘臂而扔之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄，亂之首也。”。我想了想，確實很有道理。世人喜歡說：無規矩不成方圓。而這“規矩”，應是先失了“規矩”，而后才要尋“規矩”。本來生之為人，閑散愜意，只要遵從天地間的自然規律，自然能獲得安定祥和的生活。但人類偏偏要給自己戴上許多欲望的枷鎖，因為對私欲的奢求而壞了世間的規矩，所以又不得不制造出許多道德上的，行為上的準則，一道又一道，越纏越多，無異于作繭自縛。其實怎么樣生活最好呢?一切順應自然，足矣。
寫到這里，想到圣經里也有類似的話：“我告訴你們：不要為生命憂慮吃甚麼，喝甚麼，為身體憂慮穿甚麼。你們看那天上的飛鳥，也不種，也不收，也不積蓄在倉里，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎?你們哪一個能用思慮使壽數增加一刻呢?何必為衣裳憂慮呢?“ ”所以，不要爲明天憂慮，因為明天自有明天的憂慮;一天的難處一天當就夠了。”
其實對幾個大的主流宗教了解得越多，越發覺得它們是殊途同歸，甚至有可能同宗同源。有的時候差異和分歧并不屬于宗教本身，而來自于人類對這真理的誤讀。摻入了太多個人的臆測和猜度，于是自然走上不同的道路。就像基督教說，人生而有罪，人活著是為了贖罪的`，因此要把自己放到最低最低，為什么?因為我們十惡不赦。而道家里強調：“無我”，“無私”。強調高尚的人要像水一樣“利萬物而不爭，處眾人之所惡”。是不是很像?
《道德經》的核心思想是“無為”。想起中學時的歷史課本，里面說老子這種“無為”是消極的世界觀。現在想起來，簡直是最大的謬誤!這里的“無為”并不是世人所理解的那種“無為”，而是一種對一切都不用刻意改變刻意追求的態度。就像上面說的，“為”，就已經代表著“不能不為”了。“以無為為，以無私私”，這種境界，才是最高的。當然，這個我現在還不能完全理解。不過相信把這個道理記于心間，以后生活中遇見合適的契機，自然能悟得。畢竟道理不是來自于書本來自于他人，而是來自于自己的心。
老子說：“知者不言，言者不知。”老子又說：“知者不博，博者不知”。還有一句我不記得原文了，大意是說：“想太多，反而什么都不知道了。” 有一句話是這樣說的：“道”就像天上的日月，而文字描述就像指向日月的手。我們可以順著手的指點，看到日月的所在，但手不是日月，故而文字也不是真理。我總覺得真正懂得的人，不會說出來，他甚至無法說出來。可能他從來沒有想過什么是“道”，以及怎么去追尋“道”。他只是心中明亮清澈，看事看物看人，自有一番道理，心中安寧無所求，故無所擾。“挫其銳，解其紛;和其光，同其塵;是謂玄同”。
所以我現在在這里寫，只不過還是“無知”的表現罷了。我希望的是，有一天，在我的博客上，再也寫不出一個字。所有的事，了然于胸，又何須為外人道!
《道德經》讀書筆記 26
寒假到了，學校要求教師都要讀一點書。讀什么書?學校要求讀教育理論。而且還發了幾本所謂“教育理論”。我翻了翻，沒什么意思。但書還是要讀的，其實，就是學校不要求，我也會在寒假期間讀點書，豐富自己的精神生活，何樂而不為呢?
讀什么書呢?我想到了讀《道德經》。去年的寒假，我重新學了一遍《論語》，寫了幾千字的心得體會，還寫了約2000字的文章，在我們教育系統的報紙上發表了。讀經典，豐富知識，增長才干，獲益匪淺，指導教學工作，成果顯著。所以，我的體會是，讀書一定要讀好書，讀經典書。人生有限，不可能“讀盡天下書”，但盡量讀一些名著，可以盡快地使自己成熟起來。
《道德經》是中國傳統文化的精髓，如同《論語》一樣，是中國人的精神，是我們智慧的力量。從某種意義上說，《道德經》要比《論語》還有更高的境界。在《道德經》里充滿了辯證法的思想，描繪了人與自然、人與社會、人的內心世界的和諧。老子的智慧跨越了時空，在今天仍然閃爍著啟迪人們思想的光芒!
《道德經》博大精深，涉獵了自然、社會、人的精神等各方面的內容，雖然短短5000余字，八十一章，但每一個字都閃爍著智慧的光芒。不同身份，不同職業，不同地位的人讀了《道德經》以后都能受到教益，感悟人生的真諦。作為一個教育工作者，讀《道德經》同樣有啟迪和教益。
首先，《道德經》第一章就指出了客觀世界的規律性，“道可道，非常道;名可名，非常名。無名，天地之始;有名，萬物之母。故常無欲，以觀其妙;常有欲，以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門”這段文字的大概意思是說：可以說出來的道，就不是永恒不變的道了;可以說出來的名稱，就不是永恒不變的名稱了。沒有名稱，是天地的開始;有了名稱，那就成了萬物的本源了。所以，要常常進入虛無的境界，來觀察體會道的奧妙;還要常常來到現實中，來觀察和分析道的運行。虛無和現實雖然名稱不同，但都是從道中生出來的，都是很玄妙的。玄妙阿玄妙，它是認識所有事物的門徑。老子的思想充滿了古代樸素的辯證法思想，他認為，任何事物都有其自身的規律，我們做事情就必須依據這些規律。但是，這些規律不可能完全為我們所認識，因為事物都是在發展的，人們對事物發展規律的探索也是在不斷進行的。所以說，我們所認識的這些規律，有不正確的地方，不過我們還沒有認識到他的不正確而已，也有還沒有認識到的地方。對于研究問題來說，老子第一章主要說明，一是萬物都有規律，萬物都在按自身規律運行。二是萬物的規律是我們必須永遠進行研究的。三是研究事物的方法，就是從現實中走出來，去探索事物規律的本源，然后到現實中研究事物的發展是否按規律運行。《道德經。的這個觀點也符合我們現在新課程的`教育改革，新課程教育改革的目的，就是培養高素質的人才，但是什么是素質教育?如何進行素質教育?盡管人們進行了有益探索，取得了一定的經驗，但是人們的對于素質教育規律性的東西還沒有掌握。雖然全國各地有自己的模式，但并不具有普遍意義。如“洋思模式”等，我想，素質教育的規律還是應該結合自己的實際，探索出自己的規律來。
其次，《道德經》第二章指出了教育的哲學——“行不言教”。老子說：“是以圣人居無為之事，行不言之教”。面對朝氣蓬勃的中學生，很多教師都把說教作為教育的主要方式，從知識傳播中課堂上的大量講述，到思想政治教育空洞說教，教師的職業變成了以語言為主的工作。而老子卻在2000多年前提出了“不言而教”的教育哲學。“不言”怎樣去“教”?我以為老子的不言的高深境界不是不說話，而是反對的空洞說教，拒絕廢話，或者說身教重于言教，啟發式教學。記得孔子見老子，老子讓孔子看看牙又看看舌頭，孔子說：“我明白了”，孔子的弟子不解其意，請教孔子，孔子說，老子的意思是，雖然我的牙很堅固，但快掉光了，舌頭雖然柔弱，但還在。這就是告訴我們，堅固和柔弱可以相互轉化啊。所以，老子把人看成是有思想的，通過啟發，暗示等自己領悟知識。圣人培育萬物卻不自恃其能，更何況教師教育的是有思想、有個性的學生。教師雖然肩負著教育的職責，卻不該將學生占為己有，以自己的意志為轉移，一味地去提出各種要求，每日以喋喋不休的狀態出現在學生中間。
其三，《道德經》第十七章指出了管理方式——“無為”。老子說：“太上，不知有之;其次親而譽之;其次，畏之;其次，侮之。信不足也，有不信焉。悠兮，其貴言。功成事遂，百姓皆謂“我自然””。老子講政府不應該管的過多，盡量少管的政府才是好政府，他還說過：“治大國若烹小鮮”就是這個道理，推崇的是無為而治。這是管理的智慧，管在于不管，不管，不是亂套，各行其道，而是人們在一定的制度范圍內，人們自覺地遵守制度，充分發揮人的個性，發揮聰明才智，使人自由地發展。學生管理也是這樣，看到有些教師整天圍著學生轉，整天訓斥學生，但學生仍然管理不好，就是沒有找到管理學生的好辦法，管理學生的最高境界是，老師在不在班級都一個樣，感受不到老師來還是沒來，這樣的班級才是好班級啊。
德國哲學家尼采說過：“老子的《道德經》是一個永不枯竭的井泉，放下汲桶，唾手可得”。《道德經》是中國傳統文化的微型百科全書，它的深沉的大智慧，永遠是我們汲取營養的源泉。
《道德經》讀書筆記 27
《道德經》的大名自是從小就如雷貫耳，但真的把書買來看，還是在看了電視劇-仙劍奇俠傳之后，在仙劍中，看著那些蜀山大俠每施一個法術就念道一句道德經，就覺得好帥好好玩，后來在書店看到就買了一本。
第一次看道這本書，其實和印象中有很大的落差。在印象中，這本道家第一寶典這么著也應該是一本厚好幾寸，重十來斤的大部頭。拿到手才發現只有薄薄一本，全文加起來一萬字都不到，翻開來看，雖然有譯文，卻還是像天書一般，晦澀難懂。不過雖然一開始不能看懂什么，讀起來卻有一股抑揚頓挫的美感。就如“天地不仁，以萬物為芻狗”就如“故貴以身為天下，若可寄天下;愛以身為天下，若可托天下。”就如“夫唯不爭，故天下莫能與之爭”總覺得有一股淡定的霸氣。就覺得好像讀完一句就能放出一個法術似的。
《道德經》是中國古代哲學著作。又稱《老子》，被道教作為重要經典收入道藏。全篇共81章，分上、下篇。現在通行本上篇言道，下篇言德。其中有不少和生活有關的處世哲理，乍眼一看不覺什么，當真的去結合生活中那些或大或小的經歷，才感到那份如汪洋般的`玄奧。
道德經雖不長，卻也有很多的方面，哲學、政治、軍事及人生諸方面都有不少的論述，自己多少能理解的，能產生感悟的，其實并不多，道德經給我最大得感悟，便是在它的一個“虛”字。就好像數學中的零一樣，講究的是處下，是低調，是一無所有，其實卻意味著∞的存在，有句話叫機會只留給那些有準備的人，“虛”便是這樣的一種準備狀態，手上不固執的占有什么，才能隨時拿起什么。當零做為分母時，整個式子的結果便是∞。它告訴我們生活要留有空隙，以保持靈動，就像畫畫留白一樣，一幅畫的成功，不在于它畫出了什么，而在于它沒畫出什么，在于它隱含了什么，同樣，一次人生的珍貴，不再于一個固定的形式，路線，而在于，再于那存在于未來不可琢磨變數，那份能通過自己不斷奮斗而產生的改變。
諸多經典，若是每天都翻來覆去的看，縱然熟悉，卻也會有枯燥，放下，再拿起，才是趣味無窮，小別勝新婚。對于道德經，猶有這種感覺。
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