道家經(jīng)典語(yǔ)錄6篇

　　在平時(shí)的學(xué)習(xí)、工作或生活中，大家都知道一些經(jīng)典的語(yǔ)錄吧，語(yǔ)錄通常是用于說(shuō)明一段時(shí)間內(nèi)某人的所說(shuō)句子和語(yǔ)言特征等。語(yǔ)錄的類型有很多，你都知道嗎？以下是小編為大家收集的道家經(jīng)典語(yǔ)錄，僅供參考，希望能夠幫助到大家。

道家經(jīng)典語(yǔ)錄1

　　1、道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

　　2、道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;長(zhǎng)之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

　　3、絕圣棄智，民利百倍;絕仁棄義，民復(fù)孝慈;絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。

　　4、無(wú)財(cái)不養(yǎng)道，道家重視傳承，講究尊師重道。投機(jī)取巧不勞而獲成就不了道心，當(dāng)年祖天師創(chuàng)教，入教者還需五斗米呢。

　　5、天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。

　　6、人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

　　7、天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。

　　8、重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。

　　9、知者不言，言者不知。

　　10、曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。

　　11、始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止能夠不殆。

　　12、夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

　　13、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

　　14、有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　15、俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。

　　16、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

　　17、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

　　18、甚愛(ài)必大費(fèi);多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，能夠長(zhǎng)久。

　　19、寵辱若驚，貴大患若身。

　　20、僅有正視差距，才能奮起直追，青出于藍(lán)而勝于藍(lán)。

　　21、為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。

　　22、不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

　　23、天之道，利而不害;圣人之道，為而不爭(zhēng)。

　　24、凡天下均同是性，天性既善，悉生萬(wàn)物，無(wú)不置也。地性既善，養(yǎng)生萬(wàn)物，無(wú)不置也。圣人悉樂(lè)理天下而實(shí)法天地，故萬(wàn)物皆受其功大善。神仙真人助天地而不敢輕，尊之，重之，受之，佑之。

　　25、以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸。”

　　26、道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

　　27、靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　28、民不畏威，則大威至。

　　29、仙道貴生，無(wú)量度人；

　　30、禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

　　31、修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng);修之于邦，其德乃豐;修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

　　32、合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。

　　33、道可道，十分道。名可名，十分名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。

　　34、夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

　　35、道可道，十分道。名可名，十分名。無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。

　　36、天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

　　37、為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。

　　38、無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見;自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

　　39、持而盈之，不如其已;揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守;富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

　　40、道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之;長(zhǎng)之育之;成之熟之;養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

　　41、大道無(wú)形，生育天地；大道無(wú)情，運(yùn)行日月；大道無(wú)名，長(zhǎng)養(yǎng)萬(wàn)物。

　　42、希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

　　43、上順天時(shí)，下養(yǎng)萬(wàn)物，草木昆蟲不失斯所，獺未祭魚不施網(wǎng)罟，豺未祭獸不修田獵，鷹隼未擊不張尉羅，霜露未沾不伐草木；

　　44、知不知，尚矣;不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

　　45、道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

　　46、善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。

　　47、慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

　　48、修道之人明生死，求正道，懲惡揚(yáng)善，利益蒼生。我們能把握的就是今生，此身不向今生度，更向何生度此身？

　　49、多言數(shù)窮，不如守中。

　　50、人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。

　　51、圖難于其易，為大于其細(xì);天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。

　　52、靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　53、將欲歙之，必故張之;將欲弱之，必故強(qiáng)之;將欲廢之，必故興之;將欲取之，必故與之。是謂微明。

　　54、無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

　　55、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

　　56、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，能夠?yàn)樘斓啬浮Ｎ岵恢�其名，�?qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

　　57、多言數(shù)窮，不如守中。

　　58、挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。故不可得而親，不可得而疏;不可得而利，不可得而害;不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。

　　59、物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　60、和大怨，必有馀怨;報(bào)怨以德，安能夠?yàn)樯?

　　61、希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

　　62、古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊;不以智治國(guó)，國(guó)之福。

　　63、五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽；馳騁畋獵，令人心發(fā)狂；難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　64、憫人之兇，樂(lè)人之善，濟(jì)人之急，救人之危。(以人為本)

　　65、和大怨，必有馀怨;報(bào)怨以德，安能夠?yàn)樯?

　　66、天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先;外其身而身存。非以其無(wú)私邪?故能成其私。

　　67、夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

　　68、希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

　　69、道可道，十分道。名可名，十分名。無(wú)名天地之始;有名萬(wàn)物之母。

　　70、天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。

　　71、人之所畏，不可不畏。

　　72、民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢?

　　73、昆蟲草木，猶不可傷。(保護(hù)生態(tài))

　　74、有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　75、小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。

　　76、持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長(zhǎng)保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功遂身退，天之道也。

　　77、上士聞道，勤而行之;中士聞道，若存若亡;下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧;進(jìn)道若退;夷道若□;上德若谷;廣德若不足;建德若偷;質(zhì)真若渝;大白若辱;大方無(wú)隅;大器晚成;大音希聲;大象無(wú)形;道隱無(wú)名。

　　78、民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

　　79、不出戶，知天下;不窺牖，見天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以圣人不行而知，不見而明，不為而成。

　　80、天之道加其猶張弓歟!高者抑之，下者舉之，有馀者損之，不足者補(bǔ)之。人之道則不然，損不足以奉有余，民之饑，以其上食稅之多。

　　81、無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

　　82、大道廢，有仁義;智慧出，有大偽;六親不和，有孝慈;國(guó)家昏亂，有忠臣。

　　83、其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　84、我有三寶，持而保之：一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先

　　85、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

　　86、莫因惡小而為之，莫因善小而不為。

　　87、名與身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?

　　88、天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　89、出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。

　　90、弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

　　91、道者開口動(dòng)舌發(fā)言之詞也。又云道者，虛無(wú)之無(wú)也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能無(wú)，包羅天地，道本無(wú)形，莫之能名，無(wú)形之形，是謂真形，無(wú)象之象，是謂真象。先天地而不為長(zhǎng)，后天地而不為老，無(wú)形而自障，無(wú)象而自立，無(wú)為而自化，故曰大道。經(jīng)云視之不見，故曰無(wú)形。杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分為陰陽(yáng)，故為天地也。育者養(yǎng)也，長(zhǎng)養(yǎng)陰陽(yáng)故為生育也。陽(yáng)者清也，上騰為天，陰者濁也，下潛為地，天地者乃大道之子也。

　　92、民不畏死，奈何以死懼之?若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢?

　　93、民之饑，以其上食稅之多，是以饑。民之難治，以其上之有為，是以難治。民之輕死，以其上求生之厚，是以輕死。夫唯無(wú)以生為者，是賢于貴生。

　　94、天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生于郊。

　　95、出生入死。生之徒，十有三;死之徒，十有三;人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。

　　96、慈故能勇;儉故能廣;不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇;舍儉且廣;舍后且先;死矣!夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

　　97、曲則全，枉則直，洼則盈，敝則新，少則多，多則惑。

　　98、為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。

　　99、不尚賢，使民不爭(zhēng);不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　100、勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?

　　101、天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。

　　102、古之善為道者，非以明民，將以愚之。民之難治，以其智多。故以智治國(guó)，國(guó)之賊;不以智治國(guó)，國(guó)之福。

　　103、禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

　　104、天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

　　105、天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

　　106、人之所惡，唯孤寡不谷，而王公以為稱。

　　107、多言數(shù)窮，不如守中。

　　108、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，能夠?yàn)樘斓啬浮Ｎ岵恢�其名，�?qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

　　109、弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

　　110、禍福無(wú)門，唯人自召。善惡之報(bào)，如影隨形。

　　111、吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

　　112、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

　　113、天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　114、太者大也，上者尊也，高尊莫先，眾圣共尊，故曰太上。老君，老者壽也，明老君修天修地，自然長(zhǎng)壽，故曰老也。君者尊號(hào)也，道清德極故曰君也。以明老君為眾圣之祖，真神之宗，一切萬(wàn)物莫不皆因老君所制，故為宗祖也。

　　115、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　116、不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　117、重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。

　　118、是以圣人抱一為天下式。不自見，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　119、靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　120、上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。故建言有之：明道若昧；進(jìn)道若退；夷道若□；上德若谷；廣德若不足；建德若偷；質(zhì)真若渝；大白若辱；大方無(wú)隅；大器晚成；大音希聲；大象無(wú)形；道隱無(wú)名。

　　121、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。

　　122、甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，能夠長(zhǎng)久。

　　123、人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

　　124、人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　125、民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。

　　126、物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　127、信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

　　128、修道必須修心，皈依道經(jīng)師寶。道教講究口傳心授，有諺語(yǔ)能夠借來(lái)形容：“達(dá)摩西來(lái)一字無(wú)，全憑心意用功夫，若從紙上求妙法，筆尖蘸干洞庭湖”。

　　129、滌初玄覽：視其所以，觀其所由，察其所安

　　130、名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？

　　131、企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。

　　132、自然而生有，造化以成形，故天無(wú)精氣，無(wú)以制月之明，地?zé)o精氣無(wú)以制山巔鎮(zhèn)焉，人無(wú)精氣無(wú)以制身形之存焉，故曰月稟陰陽(yáng)之所運(yùn)行，故知道之無(wú)情，隨機(jī)而所化。又云天何言哉，四時(shí)行焉，地何言哉，萬(wàn)物生焉。經(jīng)云用之不可既，無(wú)情而運(yùn)行月也，月者大道之用也。

　　133、吉事尚左，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之。殺人之眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝以喪禮處之。

　　134、無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見;自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

　　135、行時(shí)時(shí)之方便，積處處之陰功。

　　136、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

　　137、言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。

　　138、上德不德，是以有德;下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為;下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為;上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

　　139、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

　　140、譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　141、有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，能夠?yàn)樘斓啬浮Ｎ岵恢�其名，�?qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

　　142、人法天地，故不得燥處，常清靜為務(wù)。清靜為天下正。真思志道，學(xué)知清靜。(韜光養(yǎng)晦)

　　143、大道廢，有仁義；智慧出，有大偽；六親不和，有孝慈；國(guó)家昏亂，有忠臣。

　　144、諸惡莫作，眾善奉行。(善待百姓)

　　145、是以圣人抱一為天下式。不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　146、有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。恒也。

　　147、小國(guó)寡民。使有什伯之器而不用;使民重死而不遠(yuǎn)徙。雖有舟輿，無(wú)所乘之，雖有甲兵，無(wú)所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之。

　　148、道可道，十分道，名可名，十分名。

　　149、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　150、以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知其然哉?以此：天下多忌諱，而民彌貧;人多利器，國(guó)家滋昏;人多伎巧，奇物滋起;法令滋彰，盜賊多有。故圣人云：“我無(wú)為，而民自化;我好靜，而民自正;我無(wú)事，而民自富;我無(wú)欲，而民自樸。”

　　151、谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　152、勇于敢則殺，勇于不敢則活。此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故?

　　153、為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。

　　154、太上，不知有之;其次，親而譽(yù)之;其次，畏之;其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　155、治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　156、修之于身，其德乃真;修之于家，其德乃馀;修之于鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng);修之于邦，其德乃豐;修之于天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦，以天下觀天下。吾何以知天下然哉?以此。

　　157、治人事天，莫若嗇。

　　158、人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

　　159、夫心起於善，善雖未為，而吉神已隨之。或心起於惡，惡雖未為，而兇神已隨之。

　　160、上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。

　　161、不尚賢，使民不爭(zhēng);不貴難得之貨，使民不為盜;不見可欲，使民心不亂。是以圣人之

　　162、修道要濟(jì)世度人，但又不亂發(fā)慈悲。

　　163、昔之得一者：天得一以清;地得一以寧;神得一以靈;谷得一以生;侯得一以為天下正。

　　164、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知足者富。強(qiáng)行者有志。不失其所者久。死而不亡者壽。以其終不自為大，故能成其大。

　　165、圣人常無(wú)心，以百姓心為心。

　　166、禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　167、知不知，尚矣;不知知，病也。圣人不病，以其病病。夫唯病病，是以不病。

　　168、始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止能夠不殆。

　　169、江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　170、企者不立;跨者不行;自見者不明;自是者不彰;自伐者無(wú)功;自矜者不長(zhǎng)。

　　171、治人事天，莫若嗇。

　　172、企者不立；跨者不行；自見者不明；自是者不彰；自伐者無(wú)功；自矜者不長(zhǎng)。

　　173、民不畏威，則大威至。

　　174、譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　175、治大國(guó)，若烹小鮮。

　　176、天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　177、道常無(wú)為而無(wú)不為。

　　178、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

　　179、上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾于道。

　　180、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　181、甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

　　182、人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　183、圖難于其易，為大于其細(xì);天下難事，必作于易，天下大事，必作于細(xì)。是以圣人終不為大，故能成其大。

　　184、治大國(guó)，若烹小鮮。

　　185、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。

　　186、善為士者，不武;善戰(zhàn)者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

　　187、將欲歙之，必故張之；將欲弱之，必故強(qiáng)之；將欲廢之，必故興之；將欲取之，必故與之。是謂微明。

　　188、輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

　　189、大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦可是欲兼畜人，小邦可是欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

　　190、太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　191、天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　192、忠臣不事二主，貞妻不侍二夫，世間諸事，法理相通，不可三心二意，否則必真法不得。

　　193、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

　　194、柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國(guó)之利器不能夠示人。

　　195、天下莫柔弱于水，而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝，以其無(wú)以易之。

　　196、大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

　　197、道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物；

　　198、修道之人當(dāng)有高風(fēng)亮節(jié)，心存傲骨，斂心凝神，行事不能受外人影響，心要穩(wěn)，志要恒。

　　199、大成若缺，其用不弊。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

　　200、俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。

　　201、上德不德，是以有德；下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)為而無(wú)以為；下德無(wú)為而有以為。上仁為之而無(wú)以為；上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng)，則攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。

　　202、夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

　　203、道者德之體，德者道之用。

　　204、不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

　　205、夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

　　206、五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵，令人心發(fā)狂;難得之貨，令人行妨。是以圣人為腹不為目，故去彼取此。

　　207、道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。

　　208、夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

　　209、人之所畏，不可不畏。

　　210、知者不言，言者不知。

　　211、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

　　212、昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

　　213、受辱不怨，受寵若驚。施恩不求報(bào)，與人不追悔。

　　214、圣人常無(wú)心，以百姓心為心。

　　215、善者，吾善之;不善者，吾亦善之;德善。信者，吾信之;不信者，吾亦信之;德信。

　　216、其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。是以圣人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

　　217、不彰人短，不炫己長(zhǎng)。

　　218、道常無(wú)為而無(wú)不為。

　　219、人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

　　220、善為士者，不武;善戰(zhàn)者，不怒;善勝敵者，不與;善用人者，為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人之力，是謂配天古之極。

　　221、常道無(wú)名，唯德以顯之；至德無(wú)本，順道而成之。禍福無(wú)門，惟人自召。善惡之報(bào)，如影隨形

　　222、柔弱勝剛強(qiáng)。魚不可脫于淵，國(guó)之利器不能夠示人。

　　223、道是萬(wàn)法之宗，中華民族之根。魯迅先生亦言“中國(guó)的根柢全在道教”。

　　224、夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

　　225、天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗;圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　226、民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。

　　227、甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

　　228、絕圣棄智，民利百倍；絕仁棄義，民復(fù)孝慈；絕巧棄利，盜賊無(wú)有。此三者以為文，不足。故令有所屬：見素抱樸，少思寡欲，絕學(xué)無(wú)憂。

　　229、合抱之木，生于毫末;九層之臺(tái)，起于累土;千里之行，始于足下。

　　230、天之道，其猶張弓歟?高者抑之，下者舉之;有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

　　231、天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有入無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益。

　　232、有道無(wú)術(shù)，獨(dú)善其身；有術(shù)無(wú)道，害人害己；以道御術(shù)，兼濟(jì)天下。

　　233、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。孰知其極?其無(wú)正也。正復(fù)為奇，善復(fù)為妖。人之迷，其日固久。

　　234、江海之所以能為百谷王者，以其善下之，故能為百谷王。是以圣人欲上民，必以言下之;欲先民，必以身后之。是以圣人處上而民不重，處前而民不害。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng)。

　　235、天長(zhǎng)地久。天地所以能長(zhǎng)且久者，以其不自生，故能長(zhǎng)生。是以圣人后其身而身先；外其身而身存。非以其無(wú)私邪？故能成其私。

　　236、禍莫大于不知足;咎莫大于欲得。故知足之足，常足矣。

　　237、輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

　　238、義與利并非必須對(duì)立。取義兼利，明大義是真，取小利是假，是讓世人敬畏，法不空法也。

　　239、天地好生，征物同一軀命，故人惟兼物性，方為全盡吾性。體此意者，樽節(jié)愛(ài)養(yǎng)，戒殺放生，自有所不能已也。

　　240、大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦;小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦可是欲兼畜人，小邦可是欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

　　241、谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。綿綿若存，用之不勤。

　　242、不言之教，無(wú)為之益，天下希及之。

　　243、天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

　　244、老子：少私寡欲。為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至於無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為。(無(wú)為而治)

　　245、天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗。

　　246、言有宗，事有君。夫唯無(wú)知，是以不我知。

　　247、寵辱若驚，貴大患若身。

　　248、上善若水。水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡，故幾於道。上士聞道謹(jǐn)而行之，中士聞道，若存若亡。下士聞道而大笑之。不笑不足以為道。

　　249、天下萬(wàn)物生于有，有生于無(wú)。

　　250、天之道，其猶張弓歟?高者抑之，下者舉之;有馀者損之，不足者補(bǔ)之。天之道，損有馀而補(bǔ)不足。人之道，則不然，損不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下，唯有道者。

道家經(jīng)典語(yǔ)錄2

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。（人是個(gè)謎，謎中之謎——玄妙之美）

　　反者道之動(dòng)： 萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和；知其雄，守其雌。

　　居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。

　　知仁者智，自知者明。

　　不自見，故明；不自足，故彰。

　　慎終如始，終無(wú)敗事。

　　滌初玄覽： 視其所以，觀其所由，察其所安。

　　太者大也，上者尊也，高尊莫先，眾圣共尊，故曰太上。老君，老者壽也，明老君修天修地，自然長(zhǎng)壽，故曰老也。君者尊號(hào)也，道清德極故曰君也。以明老君為眾圣之祖，真神之宗，一切萬(wàn)物莫不皆因老君所制，故為宗祖也。

　　道者開口動(dòng)舌發(fā)言之詞也。又云道者，虛無(wú)之無(wú)也，混沌之宗，乾坤之祖，能有能無(wú)，包羅天地，道本無(wú)形，莫之能名，無(wú)形之形，是謂真形，無(wú)象之象，是謂真象。先天地而不為長(zhǎng)，后天地而不為老，無(wú)形而自障，無(wú)象而自立，無(wú)為而自化，故曰大道。經(jīng)云視之不見，故曰無(wú)形。杳杳冥冥，其中有精，混混沌沌，分為陰陽(yáng)，故為天地也。育者養(yǎng)也，長(zhǎng)養(yǎng)陰陽(yáng)故為生育也。陽(yáng)者清也，上騰為天，陰者濁也，下潛為地，天地者乃大道之子也。

　　自然而生有，造化以成形，故天無(wú)精氣，無(wú)以制66月之明，地?zé)o精氣無(wú)以制山巔鎮(zhèn)焉，人無(wú)精氣無(wú)以制身形之存焉，故曰66月稟陰陽(yáng)之所運(yùn)行，故知道之無(wú)情，隨機(jī)而所化。又云天何言哉，四時(shí)行焉，地何言哉，萬(wàn)物生焉。經(jīng)云用之不可既，無(wú)情而運(yùn)行66月也，66月者大道之用也。

　　故元?dú)鉄o(wú)形不可名也，經(jīng)云道隱無(wú)名，乃生于天地，故曰道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物，萬(wàn)物者五行之子孫也。三才者萬(wàn)物之父母也，道者三才之宗祖也。故元?dú)馇屐o不可常名也。凡學(xué)道之人，且在觀宗察行，若能智性無(wú)凝可以登涉大道之徑，游于三才之外，常人無(wú)所能知也。

　　吾者我也，此明太上自言，吾不知其名，強(qiáng)名曰道，此故亦明上德不德，是以有德之意也。老君匠成天地，開辟乾坤，變化萬(wàn)物，不言我為，緣道法自然，不能名號(hào)，一則從有入無(wú)或從無(wú)入有，隱顯無(wú)方，存亡自在。豈有常名之稱焉。故經(jīng)云吾不知誰(shuí)之子，象帝之先。又云吾不知其名，字之曰道。

　　清者天也，正陽(yáng)之無(wú)上騰為天，濁者地也，正陰之無(wú)下結(jié)為地。夫者發(fā)語(yǔ)之詞也，夫道能清能濁，能動(dòng)能靜，以至大道無(wú)測(cè)，常名清濁，動(dòng)靜皆為至道之用。凡學(xué)道之士，若能明動(dòng)靜之無(wú)，安其位，則至道自來(lái)歸之，動(dòng)靜合宜故為正色也。

　　本者元也，元者道也，道本包于元無(wú)，元無(wú)分為二儀，二儀分為三才，三才分為五行，五行化為萬(wàn)物，萬(wàn)物者末也。人能抱元守一歸于至道，復(fù)于根元，非返于末，末者化也，本者生也。人能歸于根本，是謂調(diào)復(fù)性命之道者也，南華真經(jīng)云：生者神凝也，死者物化也，人能歸真神，歸真神是謂返本還源不可逐物也。

道家經(jīng)典語(yǔ)錄3

　　人之生也柔弱，其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆，其死也枯槁。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒，柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折。強(qiáng)大處下，柔弱處上。

　　和大怨，必有馀怨；報(bào)怨以德，安可以為善？

　　民不畏威，則大威至。

　　信言不美，美言不信。善者不辯，辯者不善。知者不博，博者不知。

　　不尚賢，使民不爭(zhēng)；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可欲，使民心不亂。是以圣人之治，虛其心，實(shí)其腹，弱其志，強(qiáng)其骨。常使民無(wú)知無(wú)欲。使夫智者不敢為也。為無(wú)為，則無(wú)不治。

　　無(wú)狎其所居，無(wú)厭其所生。夫唯不厭，是以不厭。是以圣人自知不自見；自愛(ài)不自貴。故去彼取此。

　　天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭(zhēng)。

　　道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

　　合抱之木，生于毫末；九層之臺(tái)，起于累土；千里之行，始于足下。

　　希言自然。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日。

　　太上，不知有之；其次，親而譽(yù)之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉，有不信焉。

　　為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。

　　有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改，周行而不殆，可以為天地母。吾不知其名，強(qiáng)字之曰道，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝，逝曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反。

　　治人事天，莫若嗇。

　　道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之；長(zhǎng)之育之；成之熟之；養(yǎng)之覆之。生而不有，為而不恃，長(zhǎng)而不宰。是謂玄德。

　　甚愛(ài)必大費(fèi)；多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以長(zhǎng)久。

　　昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以生；侯得一以為天下正。

　　譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。

　　天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。

　　三十輻，共一轂，當(dāng)其無(wú)，有車之用。埏埴以為器，當(dāng)其無(wú)，有器之用。鑿戶牖以為室，當(dāng)其無(wú)，有室之用。故有之以為利，無(wú)之以為用。

　　大邦者下流，天下之牝，天下之交也。牝常以靜勝牡，以靜為下。故大邦以下小邦，則取小邦；小邦以下大邦，則取大邦。故或下以取，或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人，小邦不過(guò)欲入事人。夫兩者各得所欲，大者宜為下。

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　無(wú)為而無(wú)不為。取天下常以無(wú)事，及其有事，不足以取天下。

　　夫禮者，忠信之薄，而亂之首。

　　慈故能勇；儉故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍慈且勇；舍儉且廣；舍后且先；死矣！夫慈以戰(zhàn)則勝，以守則固。天將救之，以慈衛(wèi)之。

道家經(jīng)典語(yǔ)錄4

　　因富貴而驕橫，必有遺失真我之咎。自古驕兵必?cái)。�不識(shí)驕的危害性，必定有終生遺憾

　　功遂身退，天之道。

　　日中則昃，月盈則虧，這是自然規(guī)律。事業(yè)已遂，力量至極，則引身退后，這是自覺(jué)遵循自然規(guī)律。知進(jìn)而不知退者，禍必及身。

　　寵辱若驚，貴大患若身。

　　有驚恐之感，是因?yàn)橛袠s辱觀念。有榮辱觀念，是因?yàn)橐宰陨頌橘F。以自身為貴，就是以大患為貴。以自身為貴，必生名利之心。有名利之心，必生貪爭(zhēng)之念。有貪爭(zhēng)之念，必有大患。“患”的字意是“心外之物成串”。外物多成串，身心能不累嗎！為了身外之物而不擇手段，禍患能不產(chǎn)生嗎！

　　曲則全，枉則正，洼則盈，敝則新。

　　曲：彎曲、旋轉(zhuǎn)。曲則全：彎曲、旋轉(zhuǎn)求得全面認(rèn)識(shí)。有人解釋為委屈自己，順從別人，從而得以保全自己。這種明哲保身，毫無(wú)原則的委屈而求權(quán)、求利的做法，是對(duì)人性的壓抑和扭曲，決不是道家精神。“曲”必須是合乎道的、有規(guī)則的。就養(yǎng)生而言，“曲”是生命之輪的旋轉(zhuǎn)，是人的主觀能動(dòng)性的結(jié)果。自我通過(guò)修練道德功，涵養(yǎng)真氣和能量，使之順著身體經(jīng)絡(luò)循環(huán)往復(fù)，從而使身體的每一個(gè)細(xì)胞都能得到精氣的滋養(yǎng)。真氣充沛，則細(xì)胞飽滿、肌肉強(qiáng)勁、皮膚細(xì)膩、體形勻稱，這是細(xì)胞自形自化的結(jié)果。

　　圣人治國(guó)，能夠客觀全面地看問(wèn)題，明白上與下、官與民的辯證關(guān)系。國(guó)家是人民的國(guó)家，要想真正地治理好國(guó)家，就應(yīng)當(dāng)把自己的才智建立在全民智慧的基礎(chǔ)上。只有這樣，才能制定出全面、公正、正義的法律來(lái)。

　　“枉則正，洼則盈，敝則新”，是對(duì)“曲則全”的具體闡述。

　　枉則正：枉，遭受人為的壓抑而扭曲。身體各種各樣的疾病，大都是心靈受壓抑、氣血不暢造成的。如果人的大腦能時(shí)常處于無(wú)為、忘我的狀態(tài)，真氣就會(huì)處于和暢狀態(tài)，從而運(yùn)轉(zhuǎn)不息，被扭曲的心靈自然得以矯正，疾病也得到根治；圣人治國(guó)，施行民主法治，確保言論自由，從而上情下達(dá)，下情上達(dá)，種種社會(huì)弊端就會(huì)及時(shí)得到糾正。

　　洼則盈：有些地方因其相對(duì)高度低，而自然注滿水。就身體來(lái)說(shuō)，由于真氣沖開了經(jīng)絡(luò)上的各個(gè)穴位，不停地繞體運(yùn)轉(zhuǎn)，那么，氣血就會(huì)自然補(bǔ)充那些急需滋養(yǎng)的部位，就像流水一樣，低洼之處灌滿以后才能往外流，從而自行調(diào)節(jié)身體對(duì)能量、養(yǎng)分的需求；圣人治國(guó)，效法天道，“損有余而補(bǔ)不足”，帶領(lǐng)人民走共同富裕的道路。

　　敝則新：有些東西因時(shí)間長(zhǎng)而陳舊，需要用新的來(lái)替代。身體內(nèi)部的各個(gè)環(huán)節(jié)連同每一個(gè)基因組織，都是在不斷發(fā)展變化的，只要真氣暢行無(wú)阻，基因組織的某一鏈條、環(huán)節(jié)，一旦出現(xiàn)缺損，就會(huì)更新?lián)Q舊，使之及時(shí)得到修復(fù)，維持內(nèi)在平衡；圣人治國(guó)，既有健全的用人機(jī)制，又有完善的監(jiān)督機(jī)制。任何一個(gè)部門的公務(wù)人員只要離心離德，就會(huì)被及時(shí)淘汰，不至于使該部門的工作陷于癱瘓狀態(tài)。

　　少則得，多則惑。

　　求多需從求少開始，貪多反而令人迷惑，以致一無(wú)所獲。圣人深明少與多的辯證關(guān)系，所以只“抱一”而為天下人探求真理。“一”即“樸”。“抱一”就是“守法”，守法才能探求真理。式：法則、真理。

　　人法地，地法天，天法道，道法自然。

　　法：效法、遵循。地：地球或者地月系，這里代表的是地的運(yùn)行規(guī)律。不論地球還是月亮，它們都具有相對(duì)永恒的自轉(zhuǎn)周期和公轉(zhuǎn)周期，并且保持最完美的自轉(zhuǎn)角度。天：太陽(yáng)或者太陽(yáng)系，這里代表的是天體的運(yùn)行規(guī)律。太陽(yáng)系圍繞著銀河系周而復(fù)始地運(yùn)轉(zhuǎn)。道：道體所體現(xiàn)的運(yùn)動(dòng)規(guī)律。自然：自然規(guī)律。

　　“人法地，地法天，天法道，道法自然。”歸根結(jié)底是要求人類效法自然規(guī)律，尋求并制訂出完善的人生法則和社會(huì)法則，因?yàn)椋瑳](méi)有秩序的人生和社會(huì)是不可想象的。

　　善人者，不善人之師；不善人者，善人之資。

　　那些有知識(shí)才能的人，就是那些沒(méi)有知識(shí)才能的人的老師；而沒(méi)有知識(shí)才能的人，正是有知識(shí)才能的人所必須幫助、教育的'。不尊重教師，不熱愛(ài)那些需要幫助的人，雖然各懷聰明，但還是最大的糊涂。這是治理國(guó)家最主要的妙竅。

　　知人者智，自知者明。

　　智，是自我之智。明，是心靈之明。“知人者”，知于外；“自知者”，明于道。智者，知人不知己，知外不知內(nèi)；明者，知己知人，內(nèi)外皆明。智是顯意識(shí)，形成于后天，來(lái)源于外部世界，是對(duì)表面現(xiàn)象的理解和認(rèn)識(shí)，具有局限性和主觀片面性；明，是對(duì)世界本質(zhì)的認(rèn)識(shí)，具有無(wú)限性和客觀全面性。欲求真知灼見，必返求于道。只有自知之人，才是真正的覺(jué)悟者。

　　勝人者有力，自勝者強(qiáng)。

　　“勝人者”，憑借的是自我個(gè)體的蠻力；“自勝者”，憑借的是堅(jiān)強(qiáng)的意志。能夠戰(zhàn)勝自我的人，是具有天地之志的人。天地之志是收獲大道、戰(zhàn)勝一切的力量源泉。只有“自勝者”，才是真正的強(qiáng)者。

　　知足者富，強(qiáng)行者有志。

　　有著豐富的內(nèi)心世界的人，是與道為伍的，既有美妙的精神世界，又有充實(shí)愉快的現(xiàn)實(shí)生活，自然感到滿足。相反，那些失卻了心靈的人，內(nèi)心是空蕩、迷茫的，只能把心思寄托于外在的個(gè)人名利上。然而，沒(méi)有心靈作依托的欲望，是永遠(yuǎn)不會(huì)滿足的，這就是人生痛苦的根源。有著堅(jiān)強(qiáng)意志的人，并不是為了自我名利而拼搏的人，而是心存大道、甘守真樸、無(wú)執(zhí)無(wú)失、豪情滿懷的人。這樣的人，人生必然是歡快、幸福的。正如基督所說(shuō)：有圣靈和你相伴，你還有什么不滿足的呢？

　　柔勝剛，弱勝?gòu)?qiáng)。

　　柔可以勝剛，弱可以勝?gòu)?qiáng)。

　　上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之。不笑不足以為道。

　　士：古代指知識(shí)分子。士分三類：上士、中士、下士。不同類型的知識(shí)分子對(duì)道的理解不同，道雖是客觀存在的，但不可能為所有的人所認(rèn)識(shí)，特別是人們還沒(méi)有對(duì)道的觀念形成共識(shí)的時(shí)候。

　　“上士”是道性深厚的人，他們深知悟道的重要性，并對(duì)道的存在深信不疑且勤奮用功，這是有志者的作為。“中士”是道性若明若暗的人。他們對(duì)道的存在持半信半疑的態(tài)度，對(duì)識(shí)道缺乏信心，是不能戰(zhàn)勝自我的人。“下士”是缺乏道性的人。他們的自我主觀意識(shí)強(qiáng)烈，固執(zhí)己見，不能客觀辯證地看待問(wèn)題。他們?nèi)缤�智叟，�?duì)傳道、修道之人加以嘲笑來(lái)顯示自己的

　　聰明才智。其實(shí)也難怪他們嘲笑，這大概有兩個(gè)方面的原因：一是大道太隱蔽，太深?yuàn)W，為主觀主義者所永遠(yuǎn)無(wú)法理解。如果大道顯而易見，社會(huì)上也就不會(huì)有人視傳道者為宣揚(yáng)神秘主義的了。二是“下士”從修道者所采取的修道方式及其觀念、行為的變化上所得出的結(jié)論，有道者的觀念、行為是不能為“下士”所理解的。

　　建德若偷，質(zhì)真若渝。

　　建德若偷：建立功德就象偷一樣。這里的“偷”字不是貶義詞，而正是難能可貴的高尚品德。建德者修道藏形，行道匿跡，但行好事，不求人知。這是有道者的不爭(zhēng)之德。

　　大器晚成，

　　大器晚成：大器之才并非短期能夠造就，需要數(shù)十年堅(jiān)持不懈地道德修養(yǎng)工夫。

　　天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛。

　　天下最柔和的莫過(guò)于氣，天清地寧之時(shí)，誰(shuí)也看不到它的存在，誰(shuí)也不在乎它的作用，它卻始終默默無(wú)聞地發(fā)揮著柔和者的本能。當(dāng)天昏地暗之時(shí)，它一改往日的沉默和柔和，飛旋怒吼，直沖云霄，以震天撼地之勢(shì)，折枝斷本，甚至于連根拔起；天下最軟弱的莫過(guò)于水，風(fēng)平浪靜之時(shí)，它行走山谷，居低就洼，任人利用。沒(méi)有人去愛(ài)惜它，也沒(méi)有人去保護(hù)它。它始終自然無(wú)爭(zhēng)地發(fā)揮著軟弱者的本能。當(dāng)暴風(fēng)雨到來(lái)之時(shí)，它一改往日的平靜和軟弱，奔騰咆哮，一瀉千里，以排山倒海之勢(shì)，沖基倒廈，刷新世界。

　　水和氣是再柔弱不過(guò)的了，但是，當(dāng)它們馳騁天下，摧枯拉朽，滌蕩污垢的時(shí)候，卻充分顯示了無(wú)與倫比的巨大威力。這一威力是“強(qiáng)梁”者永遠(yuǎn)無(wú)法阻擋的。

　　大直若屈，大巧若拙，大辯若訥，大贏若詘。

　　直：正直。屈：委屈服從。巧：技巧。拙：笨拙。訥：說(shuō)話遲鈍。贏：收獲、取得。詘：缺少、短缺。

　　最剛直不阿的人，卻好象膽小怕事以至于委屈自我，順從他人。最有技巧的人，卻好象笨拙。最具有雄辯才能的人，卻好象愚訥。最有收獲的人，收獲的是真我，是真理，卻好象還有短缺。

　　道德之學(xué)是探尋大道、強(qiáng)身健體、益壽延年、涵養(yǎng)品德、超越自我的學(xué)問(wèn)。道德有成之人，雖有“大直”之德，“大巧”之能、“大辯”之才、“大贏”之獲，卻從不自我炫耀，留給別人的印象是“屈”、“拙”、“訥”、“詘”。體現(xiàn)了有道之人一切自我行為都完全遵循客觀規(guī)律，絕不盲從主觀情感，妄作妄為。這正是自我的無(wú)為之德，不爭(zhēng)之德。

　　不出戶，知天下；不窺牖，見天道。

　　常言道：“秀才不出門，便知天下事。”秀才能知天下事，憑借的是書本知識(shí)。圣人不出門，能知天下事，憑借的是他自身的修養(yǎng)功夫，是對(duì)人體基因組這一天書的破譯。人體基因組是宇宙的全息縮影，記載了宇宙萬(wàn)物及人類有史以來(lái)的所有信息，是一部活的宇宙百科全書。只要具備了查閱這一天書的功夫，就可以足不出戶而遍知天下大事；不窺探窗外，就可以知道日月星辰的運(yùn)轉(zhuǎn)情況及其規(guī)律。所以，秀才所知和圣人所知是無(wú)法相比的。

　　知者不言，言者不知。

　　得道之人貴行不貴言。大道天機(jī)，只可神會(huì)，不可言傳。“知者不言”，是道德使然，因?yàn)檠?/p>

　　傳則流于炫耀，有違天理。另外，不合時(shí)機(jī)，不合對(duì)象的言傳，不會(huì)有人相信，反遭流言誹語(yǔ)，被視為宣揚(yáng)迷信或神秘主義，故不言。妄言者沒(méi)有真知，只是夸大其詞，或者憑空想象，乃嘩眾取寵而已。

　　禍兮，福之所依；福兮，禍之所伏

　　百姓所遭受的災(zāi)禍啊，就是統(tǒng)治者窮奢極欲的幸福生活所依賴的；而統(tǒng)治者的幸福又為他們或者他們的子孫后代埋下了災(zāi)難的禍根。但是，這些愚蠢的統(tǒng)治者們誰(shuí)又能預(yù)知自己的最終結(jié)果呢？他們不“以正治國(guó)”，百姓必然“以奇用兵”，本來(lái)善良的勞動(dòng)人民必然變成推翻其統(tǒng)治的“妖軍”。

　　這一節(jié)，老子用辯證的觀點(diǎn)，深刻揭示出事物的對(duì)立轉(zhuǎn)化規(guī)律。說(shuō)明禍與福、正與奇、善與妖都是可以互相轉(zhuǎn)化的，只是迷戀于權(quán)利的統(tǒng)治者不明其中道理罷了。

　　治大國(guó)若烹小鮮。

　　治理大國(guó)和烹制小鮮魚是一個(gè)道理。這是說(shuō)，治國(guó)策略可以從烹制小鮮魚的方法上得到啟示。小魚的骨刺和魚肉相當(dāng)，如果不加以烹煎的話，其食用價(jià)值很小。烹煎的目的在于使小魚骨酥、肉鮮，皆能為我所用。達(dá)到這一目的的關(guān)鍵在于把握火候，做到骨刺、魚肉二者兼顧，既要把骨刺炸酥，又不能讓魚肉焦糊。這一道理用在治國(guó)上，就是要求統(tǒng)治者應(yīng)掌握法律這一火侯，運(yùn)用法律手段，來(lái)處理政府官員（骨）和人民群眾（肉）的關(guān)系，既不能是無(wú)政府主義，也不能任憑政府官員利用職權(quán)去貪贓枉法，傷害人民。

道家經(jīng)典語(yǔ)錄5

　　1、窮則反，終則始。

　　2、則仄，月滿則虧。

　　3、治人事天，莫若嗇。

　　4、道常無(wú)為而無(wú)不為。

　　5、元?dú)馍�萬(wàn)物而不有。

　　6、玄之又玄，眾妙之門。

　　7、安危相易，禍福相生。

　　8、大天之內(nèi)，復(fù)有小天。

　　9、天網(wǎng)恢恢，疏而不失。

　　10、天與地卑，山與澤平。

　　11、天道無(wú)親，常與善人。

　　12、金石有聲，不考不鳴。

　　13、民不畏威，則大威至。

　　14、百昌皆生于土而反于土。

　　15、寵辱若驚，貴大患若身。

　　16、飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日。

　　17、甚愛(ài)必大費(fèi)，多藏必厚亡。

　　18、福之所倚，福兮禍之所伏。

　　19、為無(wú)為，事無(wú)事，味無(wú)味。

　　20、魚處水而生，人處水而死。

　　21、天地之道，極則反，盈則損。

　　22、圣人終不為大，故能成其大。

　　23、凡物不以其道得之，皆邪也。

　　24、日，方中方睨；物，方生方死。

　　25、以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生。

　　26、禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

　　27、反者，道之動(dòng)；弱者，道之用。

　　28、物壯則老，是謂不道，不道早已。

　　29、譬道之在天下，猶川谷之于江海。

　　30、靜勝躁，寒勝熱。清靜為天下正。

　　31、所求多者所得少，所見大者所知小。

　　32、難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。

　　33、察見淵魚者不詳，智料隱匿者有殃。

　　34、人皆知有用之用，而莫知無(wú)用之用也。

　　35、道生一、一生二、二生三、三生萬(wàn)物。

　　36、其動(dòng)，止也；其死，生也；其廢，起也。

　　37、用之者，必假于弗用也，而以長(zhǎng)得其用。

　　38、天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。

　　39、重為輕根，靜為躁君。輕則失根，躁則失君。

　　40、至大無(wú)外，謂之大一；至小無(wú)內(nèi)，謂之小一。

　　41、弱之勝?gòu)?qiáng)，柔之勝剛，天下莫不知，莫能行。

　　42、“無(wú)”名，天地之始；“有”名，萬(wàn)物之母。

　　43、吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。

　　44、俗人昭昭，我獨(dú)昏昏。俗人察察，我獨(dú)悶悶。

　　45、為學(xué)日益，為道日損。損之又損，以至于無(wú)為。

　　46、是以圣人為而不恃，功成而不處，其不欲見賢。

　　47、夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。

　　48、能至于無(wú)樂(lè)者，則無(wú)不樂(lè)；無(wú)不樂(lè)則至極樂(lè)矣。

　　49、善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反之為禍。

　　50、而富者，富者未必盜；有廉而貧者，貧者未必廉。

　　51、民之從事，常于幾成而敗之。慎終如始，則無(wú)敗事。

　　52、清靜處于，虛以待之，無(wú)為無(wú)求，而百川自為來(lái)也。

　　53、禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣。

　　54、人之所教，我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以為教父。

　　55、之木生于毫末，九層之臺(tái)起于累土，千里之行，始于足下。

　　56、合抱之木生于毫末，九層之臺(tái)起于累土，千里之行始于足下。

　　57、故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。

　　58、我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

　　59、夫輕諾必寡信，多易必多難。是以圣人猶難之，故終無(wú)難矣。

　　60、天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。

　　61、道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名天地之始；有名萬(wàn)物之母。

　　62、欲剛者必以柔守之，欲強(qiáng)者必以弱保之；積于柔則剛，積于弱則強(qiáng)。。

　　63、有無(wú)相生，難易相成，長(zhǎng)短相形，高下相盈，音聲相和，前后相隨。

　　64、道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以為和。

　　65、民不畏死，奈何以死懼之？若使民常畏死，而為奇者，吾得執(zhí)而殺之，孰敢？

　　66、出生入死。生之徒，十有三；死之徒，十有三；人之生，動(dòng)之于死地，亦十有三。

　　67、居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動(dòng)善時(shí)。夫唯不爭(zhēng)，故無(wú)尤。

　　68、甘其食，美其服，安其居，樂(lè)其俗。鄰國(guó)相望，雞犬之聲相聞，民至老死，不相往來(lái)。

道家經(jīng)典語(yǔ)錄6

　　◎ 道可道，非常道。名可名，非常名。無(wú)名萬(wàn)物之始，有名萬(wàn)物之母。故恒無(wú)欲以觀其妙。

　　◎ 飄風(fēng)不終朝， 驟雨不終日。

　　◎ 禍兮福之所倚，福兮禍之所伏。

　　◎ 天下難事必作于易，天下大事必作于細(xì)。

　　◎ 合抱之木生于毫末，九層之臺(tái)起于累土，千里之行，始于足下。

　　◎ 一尺之棰，日取其半，萬(wàn)世不竭。

　　◎ 日極則仄，月滿則虧。

　　◎ 大道以多歧亡羊，學(xué)者以多方喪生。

　　◎ 兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折；革固則裂，齒堅(jiān)于舌而先敝。

　　◎ 君子不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無(wú)傷也而為之，小不善積而為大不善。

　　◎ 人有盜而富者，富者未必盜；有廉而貧者，貧者未必廉。

　　◎ 天地之道，極則反，盈則損。

　　◎ 臨河而羨魚，不如歸家織網(wǎng)。

　　◎ 同道者相愛(ài)，同藝者相嫉； 同與者相愛(ài)，同取者相嫉；同病者相愛(ài)，同壯者相嫉。

　　◎ 天之道，損有余而補(bǔ)不足。人之道則不然，損不足以奉有余。

　　◎ 多言多敗，多事多害。

　　◎ 察見淵魚者不詳，智料隱匿者有殃。

　　◎ 日極則仄，月滿則虧。物極則反，命曰環(huán)流。

　　◎ 不謂小善不足為也而舍之，小善積而為大善；不謂小不善為無(wú)傷也而為之，小不善積而為大不善。

　　◎ 常勝之道曰柔，常不勝之道曰強(qiáng)。善游者溺，善騎者墮，各以其所好，反之為禍。

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