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易經(jīng)證釋全易大旨及習(xí)易要例
易經(jīng)，是闡述天地世間萬(wàn)象變化的古老經(jīng)典，是博大精深的辯證法哲學(xué)書(shū)。包括《連山》《歸藏》《周易》三部易書(shū)，其中《連山》《歸藏》已經(jīng)失傳，現(xiàn)存于世的只有《周易》。以下是小編整理的易經(jīng)證釋全易大旨及習(xí)易要例，希望對(duì)大家有所幫助。
孔子 《宣圣講義 》
易之為書(shū)。傳自上古。伏羲氏始畫(huà)八卦。初具規(guī)模。后之圣人。紹述推衍。制卦既備。列爻亦明。唐虞三代。各有演習(xí)。分為連山歸藏乾坤之易。文王重加纂序。宏以文章。變其占例。著為典則。周公紹之。詳陳論議。博采遺言。撰為至教。是今傳之易也。
上古無(wú)文字。制作文物均極簡(jiǎn)陋。伏羲覽河圖洛書(shū)而后制卦象。是則文字之所始也。雖當(dāng)時(shí)類(lèi)無(wú)文章。有如圖畫(huà)。實(shí)則象意之字。猶之鳥(niǎo)官氏之象形字也。字雖傳于鳥(niǎo)官。畫(huà)實(shí)創(chuàng)于伏羲。其象形之字。會(huì)意之文。多取義結(jié)繩。制于歷代。非創(chuàng)自鳥(niǎo)官也。以記載無(wú)史。傳說(shuō)難詳。故莫能盡考所自作耳。
而易之卦象。則傳之最久。固昭昭于人耳目。知為伏義之創(chuàng)制焉。其后圣人推其義。宏其用。以為制作之本。典型之由。故尤重之。蓋歷代文物。莫不祖述于易也。易之所作。既因圖書(shū)。傳之天然。有非人為。其推衍變化。皆天地自然之序。其運(yùn)用本末。皆造化自在之則。固非人制之。乃人為明之耳。創(chuàng)之者然。述之者然。紹演變化者亦然。以其本末天道。終始運(yùn)數(shù)。有定序。有極則。不得有所易也。故易者天道所自見(jiàn)。運(yùn)數(shù)所由明。而備于人天相合之教者也。
卦象之制。亦本氣數(shù)之盈虛而定。其多少變易。莫非天地自然之物所合者也。卦序之制。雖各易不同。亦本于氣運(yùn)之往復(fù)進(jìn)止。循環(huán)以成。莫非天地常變之道所孚者也。卦之有本末內(nèi)外及生成消息之象。爻之有時(shí)位變化天地人鬼之象。易之有天地父母萬(wàn)物萬(wàn)事之類(lèi)。占之有吉兇禍福因果感應(yīng)之類(lèi)。皆本于天地固有者也。卦序之有先后天之別。卦用之有主客體用之別。易之有門(mén)戶(hù)槖龠奇偶正反之名。占之有來(lái)去變異從違動(dòng)靜之名。亦皆天道人道固然者也。
蓋易者圣人睹天地之序。測(cè)日月之度。明人物之情。達(dá)神鬼之德。而推其始終本末生成變化之道。及夫人物事理所宜之類(lèi)。明夫氣數(shù)消長(zhǎng)。時(shí)地遷移?以合于人生。立為人道。而教民勿迷者也。易之為道至矣。
天之所授。神之所明。圣人從而演之以告人耳。雖天地末有之前。尚在易中。況天地乎。雖天地難知之道。尚可推知。況人物乎。故易者其德顯。其道微。其用明。其體不可見(jiàn)。其大無(wú)外。其細(xì)無(wú)內(nèi)。觀其象可盡其義。通其意可孚于神。雖立人道以始終。而歸于天道。雖驗(yàn)氣數(shù)于既往。而極于末來(lái)。是以歷代圣人。莫不諄諄焉。論之以闡其精。廣之以達(dá)其神。分合之以窮其變化。微驗(yàn)之以明其氣數(shù)。唯恐人之未能盡其義理。故象外詳其辭。經(jīng)外者著其傳。輔以圖序。參以蓍龜。其先覺(jué)覺(jué)民之心。已可見(jiàn)矣。余于文周之遺。習(xí)之既久。卒通其義。不敢負(fù)先圣垂教之意。更集其說(shuō)以筆之書(shū)。授于二三子。既承文周之作。道備言審。象當(dāng)義充。足盡他易之旨。故于連山等略其說(shuō)。而唯周易是傳焉。然讀斯易。亦可包舉他易。以其為言精。為義廣。讀其一。足盡其余也。若有志者將更求之。亦易達(dá)連山歸藏之文矣。今當(dāng)講周易之先。略述其大旨所闡。以資參究焉。
講易較難于他經(jīng)。非望文釋義者也。易之始作。既在上古。經(jīng)歷代圣人敷文陳義。其間增滅已多。欲明作者之心。必略文而求象。然初習(xí)者舍文字外。恒不解象之真義。歷代圣人。亦以此故。始推衍其旨。詳述其文。而后卦有卦辭。爻有爻辭。彖象分詮。文言附釋。猶以為末盡。則更敷演其義。博采所聞。或系詞。或說(shuō)序。以成傳文。麗于經(jīng)語(yǔ)。其所陳釋。亦非一人之言。蓋得之師傳。參諸他本。集合其說(shuō)。序列成章。無(wú)非以易道精宏。神用莫極。變化無(wú)盡。推測(cè)維艱。且以三易有殊。取材致用。不一類(lèi)。不同科。較彼量此相得必多。去短留長(zhǎng)。歸奇于正。而辭有不備。文有難宣。或略于經(jīng)則詳于傳。或重于卦則輕于爻。意有互參。用有聯(lián)及。則不獨(dú)象之宜重。文亦必詳。經(jīng)之宜求。傳亦必讀。是習(xí)易者固當(dāng)知也。
古人初制象時(shí)本以會(huì)意。雖文不傳。而畫(huà)已具。當(dāng)視所畫(huà)之象為最簡(jiǎn)之文。厥后文字既建。言詞漸繁。于原象之下。引申其意。綴為文辭。則文字者既原象之廣義。當(dāng)視其辭為漸明漸繁之象。不可分為二也。蓋象亦會(huì)意之文。文亦釋意之象。千古圣人。后先同揆。作雖異時(shí)。義無(wú)二致。故讀易者象辭并重。先熟其辭。知象之會(huì)意有定義也。后習(xí)其象知文之釋意有微旨也。二者通之。無(wú)所疑惑。則易道可見(jiàn)。圣人之心可明。而后用之不違。推之能化。神明之德天人之道。蓋莫不盡于象與辭焉。
且易之為用。重在變化。以人之智慧。通天下之故。達(dá)神鬼之情。必于變化中得之。象之會(huì)意。以象一事一物一時(shí)一地者也。而通其變。則必合他象而通參之。辭者釋意以辨類(lèi)。亦當(dāng)合他卦爻之辭而通參之。故習(xí)易者象外求象。辭中索辭。如審物然。上下四旁?xún)?nèi)外形狀。必通知之。非據(jù)一面。而能盡其變化也。易之變化。亦有定序。則須合全易之象辭通參之。天道不變。雖雙仍不亂其序。故序者天下之定則也。而易之序則序卦傳為主。此讀易必及之。易卦之序有數(shù)種。其用不同。故所序異。而周易之序。則凡今天下所通行之則。莫不依以變化。后所得者。雖變不止此。尚有待于后圣。然今日之?dāng)?shù)。則無(wú)違于此。
易之有體用者。亦由序卦之殊。如伏羲之序。異于文王。連山歸藏之易，異于周易。后人始有先后天之名。田先天不變。后天重在變。先天不用。后天重在用。由道言之。先天為主。后天為從。由人事言之。皆在后天。一至先天。無(wú)所為矣。故周易之用。為人道也。因時(shí)之宜。立道之極。而原始要終之事也。先天之易常靜。后天之易常動(dòng)。而靜中有動(dòng)。故先天必生后天。動(dòng)中有靜。故后天不離先天。二者異途同歸。知其一則通其二。斯文王之圣智。乃能盡其變化。而建立周易之極。以全易之用也。
夫伏羲之時(shí)。豈無(wú)所用哉。豈不盡其變化以適人事哉。何以必待文王而后明也。是蓋有故焉。上古之時(shí)。人事簡(jiǎn)略。民習(xí)于道。上有所制。下則循之。既無(wú)所多需于變化。亦無(wú)所窮于用。且以文字未備。傳布難廣。作者心通其用。知者神會(huì)其變化。有其體已足矣。
迨文字既成。文物漸備。迄乎三代。其用易已繁。其變化亦多。彼連山歸藏者。即述前人之口傳。會(huì)伏羲之本象。而以盡其變化。致其用。而后制之。文王之卦。正猶是也。上依伏羲之本卦。下采連歸之變例。沿其舊制益其新規(guī)。而后周易以成。周易既成。連歸可不復(fù)用。于是伏羲與文王二易。一體一用。一本卦。一變例。兩者著明。易道大備。吾故曰易之為易。成于歷代圣人。非一人所作也。伏羲啟之。諸圣紹之。以其本天地自然之序。故作者異而易不異。易序異而易道不異。文王之易固源于歸藏。歸藏源于連山。而莫不出自伏羲。伏羲雖僅傳其體。而用仍紹于周易。則二者合而易以全。更無(wú)分于伏羲文王。不過(guò)周易傳自文王。今遂名之為周易耳。讀者要當(dāng)視為一易。不可以其傳述之人不同。而謂有二易也。
夫易之有三者。非三易也。易之三變例也。既有三變。已備天地人之?dāng)?shù)。為用已足。雖有他變。終不出乎三者。文王之易。合三者而一之。故言卦之變與易之用。以周易為主。此吾贊易取文王序卦之由也。卦變雖從文王。本卦必溯伏羲。故說(shuō)卦兼及二者次序。后人不明易之用有正變。不知伏羲文王之卦同異之義。不解連山歸藏不用之由。妝加揣測(cè)。不獨(dú)易道不明。既易之自出。亦不復(fù)曉。或摭拾殘編以爭(zhēng)執(zhí)異辭。或采取他易以辨別圖序。皆失吾贊易原意者也。要知末有周易。則不得不采用連歸。既有周易。則從周已足。此吾有從周之嘆也。
夏商遺典。固不可考。連山歸藏之易。吾于杞宋猶及見(jiàn)之。初亦以為可取。及參之周易。始知二者已在其中矣。故從周易。易中諸辭。非盡文王之作。多沿二易之舊。今猶在也。而周易之精。不在辭之美備。而在序之精當(dāng)。以能參天地二道。立人道之極。全變化之用。明始終之義。非如連歸所取義狹而立極有偏也。故合伏羲之旨。盡易之變化者。唯周易為宜。此文王之所以圣者歟。夫易之有異同。既可知矣。而習(xí)易之應(yīng)從周易。又無(wú)疑矣。顯后人猶不達(dá)者。則以及門(mén)之士。末嘗將經(jīng)傳詳為講釋。以明旨趣。二三子好事者。又竊取連歸之本。授于門(mén)人。迨漢之興。言易者遂有同異。雖非乖離不稽之說(shuō)。究為門(mén)戶(hù)爭(zhēng)執(zhí)之階。此則易道之不幸也。
然以今傳之本。既無(wú)詳解之文。則他山之石。可以攻玉。取其所異以證其同。亦足以明周易之精美。而直探文王之心矣。易之言讖緯。夸占驗(yàn)。及其以本宮生變?yōu)樾颉Ｒ约{甲合歲為用者。其書(shū)雖殊。亦屬古人之遺。參而求之。尤足推廣周易之用。蓋雖近雜。亦非無(wú)益。是在讀者知以周易為宗。勿認(rèn)客作主。則占驗(yàn)之說(shuō)。正可為修省之助。而生變之異。又可例易道之宏。其所益于易固自有在焉。
《宗圣講義》
易道至微，包義至廣，仁者見(jiàn)仁，智者見(jiàn)智，易固具仁智矣而見(jiàn)者則依人而殊，非貫通之，誠(chéng)不明易之為易。而圣人之教，不得全行于世。雖曰讀易無(wú)益也，故必先明易之本義。
夫“易”者：賅象數(shù)以明氣，辨時(shí)位以明用，詳變化以明生，測(cè)順逆以明吉兇，徵名類(lèi)以明動(dòng)靜，驗(yàn)二五以明終始本末，會(huì)天人以明性情道德，其含義無(wú)盡，致用不窮，其稱(chēng)名不一，取類(lèi)至廣，然有其始終焉。推事物之情，溯天地之道，以人立極，有其道也。故習(xí)易者有其例，不明其例，則莫知其旨，而例者指象數(shù)也。
象數(shù)者：圖畫(huà)文言之所示也，不先求于圖畫(huà)文言，則不明象數(shù)，不明象數(shù)，則不知易之本體，及其變化，若拘拘于經(jīng)文，兢兢于名類(lèi)，此為文藝之事，而非以極深研幾也。如乾者，必先求其圖之所示，何以為 ： 必先考其爻之所名，何以為九必先溯其氣之所始，何以為陽(yáng)，必先察其道之所存，何以為天 皆必徵于象數(shù)而后知之，知之而后可言其德，可名其用，可數(shù)其變化，可質(zhì)其所分合，可因例而明其爻之所占，文之所釋;而后經(jīng)文可得而釋也。此凡習(xí)易者，均當(dāng)如此。
夫子韋編三絕，所用心亦如此; 決非徒誦其經(jīng)，熟其訓(xùn)詁，即足了事者; 而講易之先，必自例始; 例明而后通貫一切，庶無(wú)惑于經(jīng)文之義; 此為講易第一事。
夫易自伏羲氏以后，象數(shù)卦?xún)x，傳之既久，因其用不同，而取義有異; 故有連山、歸藏、乾坤三易之分; 實(shí)以一為三，非有他易也。連山首艮以明人道，夏代承用之，歸藏首坤，以重地道，商承用之，乾坤首乾，以尊天道，周承用之。以所首不同，故取義各異，正與夏正建寅，商正建丑，周正建子;其義一也。非歲序異，歲首異耳; 故明人道者，以人為先;重地道者，以地為先，尊天道者，以天為先，實(shí)則易道備天地人，先后雖殊，場(chǎng)道不異，殊其用耳。
周雖重天道，而兼二代之制，故文王重演坎離之卦，以合三為一，而同于乾坤之易; 乾坤之易，伏羲固已立制，而坎離之易，則文王為之紹述者也;后人名之曰：“先天易”、“后天易”，其實(shí)一體一用耳。
蓋乾坤易、明位者也; 坎離易、用時(shí)者也; 雖次序不同，而其為易也無(wú)異。以乾坤之易，不能外坎離，坎離之用，亦不能不本乾坤; 二者相參，而后變化以大，不獨(dú)二易以合用，即三易亦由是以同功，此坎離之易，包括乎一切，而為天地既奠以后所不可少者，以其用之廣，而變化之神也; 此習(xí)易者必先知之。知其一而求其二與三，則三二皆歸于一，以一概易，名符義當(dāng)，誠(chéng)哉圣人之心，足以通天地，并日月矣!
故文周之后，夫子必兢兢焉以祖述之，而為文以著其義; 使伏農(nóng)暨文周之業(yè)，永垂無(wú)盡，此則夫子贊易之微志也。夫易有數(shù)義焉，以其至易，本于太一也，故自無(wú)始至有始，推之無(wú)盡，無(wú)不可知，此一義也。
以其不易也，立本于中，致用于極，中極不變，永執(zhí)其中，其道乃久故能行變化而無(wú)息，主生成而不測(cè);此一義也。
以其變易也，順天地之消息，應(yīng)氣數(shù)之盈虛，與時(shí)遷移，其道莫窮; 故能握化之鈞，得循環(huán)之道; 唯通以變。因適而宜; 此一義也。
易之為道，有本末始終，有體用內(nèi)外，包乎萬(wàn)有，極乎無(wú)盡，推之無(wú)窮，而無(wú)為無(wú)不為，此至誠(chéng)之德，中和之功，天人之所合，事物之所順; 而明乎玄微，探乎繁嘖; 至簡(jiǎn)且易，至久且廣者也，此易之名與義也。
至易之為象，上日下月，日月者，陰陽(yáng)之所昭，而天地之道所見(jiàn)者也，以天之道，由日而明，地之道，由月以見(jiàn)，日月代行，天地不息，此坎離代乾坤為主，而水火成陰陽(yáng)之用，此在體用既合，情性同見(jiàn)之時(shí)，而后知乎天地之道，曲成之妙者也，故明易者，必先明坎離之易，由下溯上，由外及內(nèi)，由人及天，皆必然之序，不可臘者也。
且日者元陽(yáng)之象，其體亦太極之象故為、即 、亦中字之形也;太極之體一，為萬(wàn)有之母，而易自太極始，日者生物之根，凡物不得日之光熱則不生，是日即生物之母，勿者，古文物字，上日下勿，示生生之象， 亦明天下萬(wàn)物自生之源，其取意固精，而為文卻顯，故知日月為易，則知天地以陰陽(yáng)而神其變化，亦即知乾坤之易，以坎離而明其功用也。
知為易，則知天下萬(wàn)物，莫不生于太一，育于元陽(yáng)，而易之為教，莫外于溯萬(wàn)有之始終，推萬(wàn)物之生成長(zhǎng)育，更由是以明天道人道之體用，及夫事物變化消息之?dāng)?shù)運(yùn)也。
故易辭雖簡(jiǎn)，為義極宏，其道至深，為言必備，茍欲洞明其故，則固不外求之象數(shù)與文辭也;而易之象數(shù)，則盡乎形氣之精，易之文辭，則概乎義理之至，不深研而通其趣，則必有所滯，不廣徵而匯其歸，則必有所失;此見(jiàn)仁見(jiàn)智之說(shuō)，所由來(lái)也，習(xí)易者可不勉哉!
夫易：明數(shù)者也，而數(shù)本乎氣，氣本于陰陽(yáng)，陰陽(yáng)本于太極，故太極為易之始。太極者，一也，其初無(wú)名無(wú)形，由元?dú)庵鵀楣猓汗馍鷼猓瑲獬尚危纬少|(zhì)，故物之始生，必先有氣;斯氣也，流行天地之間，分合萬(wàn)有之體，而不可見(jiàn)。
見(jiàn)其形質(zhì)焉，因氣之分合多少偏全，而形質(zhì)不齊，故數(shù)不等而象不一，求其象而后知其數(shù)，明其數(shù)而后辨其氣，氣有陰陽(yáng)，數(shù)有奇偶，因分合而有四五，因偏全而有善惡; 此氣之變化也。因生物之時(shí)地有多寡，因境遇之變遷而有大小; 此數(shù)之消長(zhǎng)也。因所受之殊，而形質(zhì)有殊; 因所合之異，而性情有別; 此象之進(jìn)退也。
蓋氣自太極以下日分，分而仍合;故兩儀、四象、五行、皆以次名，數(shù)自太一以下，亦漸散，而仍復(fù)聚，故天一地二、至天九地十、推而五十、六十四、百四十四、二百一十六、而萬(wàn)一千五百二十之?dāng)?shù)以別，象自太極以下，由氣數(shù)之推移變化，而諸物生成，名類(lèi)日多，反復(fù)日眾，以仍循環(huán)終始，故八卦六爻之互相乘除，太陰少陽(yáng)之互相推化，以成萬(wàn)物之形，類(lèi)萬(wàn)有之情，名萬(wàn)事之制，而不可窮盡，此皆順乎生化之序，有不期然而然者。
故總而言之：則一生二，二生三，三生萬(wàn)物，分而言之，則太極以下，氣數(shù)與象，各以類(lèi)別，不可勝紀(jì)，以自上而下，則言之如此，如自下溯上，則必就其已見(jiàn)者徵之，此求象為第一步，因象者于外，存于現(xiàn)在，耳之所聞，目之所見(jiàn)，手足之所執(zhí)持者，固易為徵，徵其象：則得其數(shù)與氣，而后因其例，以辨其吉兇福禍; 循其時(shí)地，以辨其道德性情，而后行止有方，動(dòng)定有則，而用乃著，而道乃彰，而后圣人立教之心可見(jiàn)矣!
故習(xí)場(chǎng)莫先于象數(shù)，明象數(shù)莫先于例易之明例，實(shí)習(xí)渴之下手處，故講易必自例始，以其已知，求未知也。
夫易自伏羲畫(huà)卦，分列陰陽(yáng)以定其位，重為六爻以明其時(shí); 乾坤為體，易行其中，乾坤成列，易立于中，二者體用之分，時(shí)位之辨，相錯(cuò)以行，相交以變，生生不已，變化無(wú)盡。故由八卦而成六十四，六爻而推至三百八十四，皆本一氣循環(huán)，二五互用，以成其象，以寓其數(shù)，以行其氣。
故太極既立，自生兩儀;卦象既成，自生爻象;自然推衍者也。由乾坤定位之易，而見(jiàn)卦位之序; 由坎離中立之易，而見(jiàn)卦氣之時(shí)行，變化雖多，次序不亂，皆二五所生化，順乎天地萬(wàn)物之次，而相交合五生成者也。
故欲知生化之跡，必列象而觀之，此圖畫(huà)為所必重也。故習(xí)易必先將易之圖象，觀察明晰，如乾坤定位之圖等，一一列前;審其生化之序，及其推移之?dāng)?shù)，而后得其卦之由來(lái)，此固為第一事也。
子思《述圣講述》
讀易須先明易例：以其敷辭有定，陳象不二，必通其義，而后明其旨，必抉其情，而后達(dá)其用。如乾 ，天也、父也、之例，必先熟記之，則卦中有乾象，或通乾象;及其比偶反類(lèi)之象者，皆有孚于乾之義，即有類(lèi)于乾之情，則其為象，必同于乾之物;如天也、父也、之類(lèi)，此易示象之例，有不易者也。又如乾之卦辭; 元享利貞，其六爻之辭各異，而皆有其物與事以象之，則各卦中如有乾之辭，及其爻之辭，或比偶反類(lèi)之辭，皆與乾通其義;必合對(duì)參之，以明其所指，而后知其辭之用，此易辭之例，必通解者也。
習(xí)易貴乎通，而用易在乎熟，茍執(zhí)而不通，習(xí)而多忘，則何以窮天下之變，盡易道之蘊(yùn)哉? 蓋易者：以簡(jiǎn)御繁，以顯探微者也，因其為用至廣，言文難備;為道至大，事物同賅，則不得不操其本，用其極，以不二之道，成不測(cè)之功;以至易之文，成至神之用，此所以?xún)H六十四卦，三百八十四爻，而盡天下之事物與變化也。不先明此，則不能窺圣人制易之心，亦不能全易道之用，則雖治易終無(wú)益也。故貴在能熟其辭而通其象。
易之為用，有獨(dú)用者，有合用者，有對(duì)偶者，有推移者;有反逆相成者，有正順相制者，其類(lèi)不一，其例至多;則可就其象驗(yàn)之。如各卦各爻，均有獨(dú)用之例，而相合亦成其用。其對(duì)偶推移，順逆正反，則成其生克變化之用，此當(dāng)就其成例測(cè)之。
蓋乾坤二卦，各獨(dú)立而為天地父母;合則如泰否，其用不同，對(duì)偶推移，則如復(fù)姤遯臨之類(lèi);相生克以成變化，則如剝復(fù)損益既未濟(jì)之類(lèi)，皆有定例可尋者也。至其比例交錯(cuò)，由此通彼，由上化下; 則如咸恒之乾坤，益損之離坎，各極其變而成其用，亦自成例;故必列象，觀其分合變化，驗(yàn)其生克消息，而后得其用焉。
故易有乾坤中立之序圖，有坎離上下之序圖，有其本宮變化之序，有依對(duì)偶推移之序，無(wú)非為極其用也。必先于其同以求其異，于其異以證其同：而后知其變化由來(lái)，生克消息之例也是以習(xí)易，非僅釋文義，諳象一變?yōu)榭部搽x上下之序圖，其原因如何?成用如何?而后知圣人易教之本旨，與吾人習(xí)易之何為。
易之八卦為綱，其所生化五十六卦為目，而乾坤二卦，又綱之綱，以各卦皆自是出，即萬(wàn)物生于五行，五行成于二氣也。由其數(shù)言，八卦者生成之?dāng)?shù)，五十六卦則相生相制之?dāng)?shù)也，萬(wàn)物雖眾，皆包于六十四卦，則一卦之分合變化，所賅者多矣! 故必詳徵于爻，爻者本于乾坤之 、 即數(shù)之九六也，無(wú)論何爻，不外 、 ，即言萬(wàn)物萬(wàn)事，不出九六之?dāng)?shù)與陰陽(yáng)之氣也。
由其合觀之，則變化無(wú)盡; 由其分言之，不過(guò)天地所賦之一耳。故乾坤為天下之樞機(jī)，而 、 為天下之本氣; 九六為天下之總數(shù)，實(shí)為生化之所始終者也。雖究其生化，有不可盡，而溯其本始，則不離于是 是即中庸所謂： 天地之道不二，而生物不測(cè)也。故易者： 示天地萬(wàn)物終始者也。無(wú)論何物何事，莫不包于易中，即溯無(wú)始，以迄天地之滅，皆由易象盡之矣!
如以六十四卦次第列之為圖，即足以示天地世界之終始，即自乾坤以迄既未濟(jì)，其推移轉(zhuǎn)換，實(shí)一世界自然之序，而縮言之，即一人終始生化之例，其為變化者，則有方圓圖與歲序圖，及八宮之序，皆與經(jīng)中次序相證，以互為用：因大數(shù)雖有定例，而變化甚多;必合各圖而后知其變例。如后人京氏之八宮，焦氏之歲序，與邵氏所傳于道家之方圓圖，皆易中自具之例，為推其變化，以與經(jīng)本次序相證者也。
故大之足以盡宇宙之象，小之足以合歲時(shí)之紀(jì)，即一人一地一時(shí)之事，亦由是足以占之，此則因天地生化自然之例，固如是也，即其變例，亦不出于各圖之序，由正證變，皆如指掌; 故可以明知未來(lái)，通達(dá)既往，而盡其變化，致其用也。是易之象雖簡(jiǎn)，而含義無(wú)窮，習(xí)易者必詳求之，始全其用; 而其道總不外往復(fù)于六十四卦之內(nèi)也，其變例為圖尚多，此舉其至要而已傅者耳。習(xí)易之先，務(wù)熟記之。
孟子《亞圣講述》
夫子命將易經(jīng)要義，先為講釋?zhuān)伦x易者深解古圣演易之旨; 文周說(shuō)易之心，庶明儒教傳易原由，而知堯舜以來(lái)歷圣授受之薪傳要義，夫易自文王重演，周公繼之。夫子集其大成; 而經(jīng)文大明，義理大著; 讀易者宜將系辭、說(shuō)卦、序卦、雜卦諸章，與全經(jīng)，俱明解無(wú)遺，然后得圣人演易之旨，及吾人習(xí)易之用也。
四傳詳于易例，為輔翼易經(jīng)之文，不讀四傳，不明易之為教也：故夫子于訂易時(shí)，特揭之，為易經(jīng)參解以授弟子，俾明易之為易，故讀易必及四傳; 易象至簡(jiǎn)，卦辭亦略; 欲通其用，舍先求之四傳，不能測(cè)其端倪，蓋易起于上古，為時(shí)久遠(yuǎn)，文字未興，雖具其象，亦如河圖、洛書(shū)，僅演其點(diǎn)畫(huà)而已，經(jīng)神農(nóng)軒轅以迄唐虞，代有增易，文字既制，政教益明，于易象之下，均加之演詞以著其義，因初傳于語(yǔ)言，難留久逸，相習(xí)固有師授，而易代輒忘，相用固有成規(guī)，而易地輒異，以至于夏商二代，各沿所習(xí)，各本其制，而有連山之易，歸藏之易，其取用既殊，而為義亦不一矣!
至文王取而重演之，以成今傳之易，因恐后人疑其同異，忘其本來(lái)，始詳著其詞，以明其教，此四傅之作固為傳易為教者也。時(shí)代既殊，傳述又異;前之易者，徒存其象今之詞者，乃備其文，故易道至周始昭，至夫子始定為經(jīng)。
夫子本文周之作，加以所習(xí)，而擴(kuò)其義，敷詞具象，以次其序，明變著用，以列其圖而后易之為易，有跡可尋，有文可讀，有圖可驗(yàn)，有變化可徵;不似前日之奧窈難稽，同異莫辨矣，故易教實(shí)成于夫子，而易義則備于四傳之文;欲知易者，必先知此，而后可進(jìn)而求之也。
易之起源，非乾坤也： 蓋溯乾坤而上，則太極是也，然易有太極，是生兩儀之語(yǔ)，不見(jiàn)于經(jīng)而見(jiàn)于傅;故必讀傅始知之也。易之為教，非言休咎已也，而在因休咎以悟性命，以道在人為性，易明人道，始于性善，“而繼之者善，成之者性”之語(yǔ)，亦詳傅中。
易之言數(shù)，始于圖書(shū); 自天一至地十，皆天地生成本數(shù)，而天一地二，大衍之?dāng)?shù)五十之語(yǔ)，亦在傳中; 易之為用，以其變也; 變始于錯(cuò)綜參伍，以生化各卦：而參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)之義，亦詳傳中。易之同異，在于序圖;以其本末始終，上下內(nèi)外，各有其用，故有體有用，有同有異; 而天地定位，帝出乎震，各方位序圖之說(shuō)，亦詳傳中。
易之遞嬗，大別有三： 時(shí)代以殊，名類(lèi)遂異; 如連山、歸藏之易，次序不同，即體用生化之序，與男女之別，消長(zhǎng)之象; 其類(lèi)皆異，其名皆殊; 而本宮變化，與序卦次第，及連山、歸藏之首末位次，亦皆詳傳中，至如易之門(mén)戶(hù)，八卦之本義，六十四卦之時(shí)氣，與天地人所象之名類(lèi); 少長(zhǎng)老幼之期，上下內(nèi)外之位 皆自有所合。一歲之遷移，八方之分合; 古今世界之終始，與人事吉兇禍福之占驗(yàn); 莫不詳于傅中。若不熟于傳，則中智以下，決不能探天地之妙，測(cè)陰陽(yáng)之神;而以達(dá)于性命之源，明于行止動(dòng)靜之道矣!故傳之作，為教后人之習(xí)易也。
人求明易。不先明于傳文。是雖日讀經(jīng)，恐無(wú)益于事;故夫子以其所得，指出其要，而集其義，為傳于經(jīng)之前后，其循循誘人之心，足千古矣! 雖其言得之先圣，非夫子一人所為，而其編訂之功，實(shí)為繼往開(kāi)來(lái)之圣，讀者其毋負(fù)夫子之心焉爾。
且卦之象氣與數(shù)，必視其變化，而后得其未來(lái)，若僅執(zhí)現(xiàn)象，則往復(fù)者不可知，將何以窮神知化哉? 故通易必參全易之變化，非就一卦六爻之象，既足得其用也。又易者。因器明道者也，器可見(jiàn)，道不可見(jiàn)，必因有形以溯無(wú)形; 有形者現(xiàn)具之象，無(wú)形則在無(wú)象之中，然棄有以求無(wú)，亦不得也： 必求諸有而不執(zhí)其有，方得其無(wú)焉，而非經(jīng)文所盡也，必廣徵于先后天之圖，與本宮之序，及序卦之詞，而后知之，故必徵于傳文也。
如先后天之圖，不見(jiàn)于經(jīng); 即就乾坤之序，亦不知其位，唯天地定位一節(jié)，言先天八卦之位 帝出乎震一節(jié)，言后天八卦之序，皆足以證經(jīng)文之不及者。如乾坤之序，為今易所定，始于乾，終于未濟(jì)，此固讀經(jīng)可知者。而其本宮之序，則不在經(jīng)中，又非徵于傳文不可。傳有云：“歸妹，女之終也”乃明本宮之始終。
蓋序卦之次序，本于后天八卦之生化，而為用也： 本宮之次序，則本先天八卦之生化，而為體也; 體靜象坤，故歸妹為坤道之盡，后天用陽(yáng)，而動(dòng)象乾，故未濟(jì)為乾道之終，二者終始各異，致用亦殊; 而必由傳考之，始得明其故，不特此也，連山首艮，歸藏首坤 六十四卦之序各異，即方圓與歲序圖皆不一; 凡由乾坤變化而生者，皆有定序; 而經(jīng)但就文王所定者列之，若不徵于傳，則他易圖皆不得知; 不獨(dú)不備于用，而經(jīng)中各爻辭，恒有取前各易之舊者，其義亦難索解，譬之“歸妹女之終也”一語(yǔ)，茍不知八宮次序，終于雷澤歸妹，則其義將不解矣!
以經(jīng)文次序，明明終于末濟(jì)，與歸妹何涉? 是則女終之義，實(shí)非取于今易者也，況一曰男，一曰女，對(duì)舉而言，即分屬乾坤二者; 乾道成男坤道成女，固有明解，而未濟(jì)之男窮，即指乾氣之盡; 歸妹之女終，即指坤氣之盡，然序卦終以未濟(jì)，可見(jiàn)本乾道之始終也。本宮則本坤道，斯為不同，而不同者正其同也，由于先后天也，合之則同，分之則異;未有離體用為之者，故異仍同。
人之既生，神形同具，性情兩全，若分則死矣，然性情自別，神形亦殊，又不可混為一談是以言易必廣徵其異，以歸于同，易之序卦為主，余皆為參互之用;以余合一，則異皆同，故易經(jīng)但取其一，夫子亦仍之; 而恐人之忘其余也，則備述于傳，以為習(xí)易之助;俾讀者得會(huì)通之，而勿失其宗也。故傳者，習(xí)易所必先讀者也。
易之始終，為象天地之氣運(yùn)數(shù)紀(jì)，而有先后天之不同，以先天包無(wú)始迄無(wú)終，未有物也，后天則自天地既生，萬(wàn)物皆具生化，有終有始者也故形神各類(lèi)，有無(wú)異名;道器并行，人天別用，非諳其故，不知易之為易也。自太極以下，迄于萬(wàn)物之終，為一天地，而其象則自乾坤始，以天地之外，難具名也，然雖無(wú)物而可象，物以名別，必有形與神，象以氣數(shù)別，故雖無(wú)形有神，仍可類(lèi)以名，辨以義也，人之生也，后于天地，則人事所關(guān)，必在后天之中，雖神流太虛，氣通無(wú)始，而形限其動(dòng)，跡循于有，不可外天地以言人事也。
故文王定卦，溯始乾坤;而明易致用，必以后天為主; 然恐人之囿于器而忘道，執(zhí)于有而遺無(wú)，遂失所生，不知所歸，故卦詞皆參以先天，更于傳中補(bǔ)著其用，如天火同人水地比，皆先天之名，以后天離坎，即先天乾坤同處一位，故曰同，曰比，不獨(dú)以天火地水為同氣也。所有各卦義皆如是，意在使人不忘本來(lái)，而有以見(jiàn)道于象也。
夫易之為教，端重人道，而先必明原始要終之義; 不明先天，將何以見(jiàn)其始終?而致其原要之功哉 !故先后天之易，不可偏廢也; 易之有先后天，非二易也，其為用仍一致，猶人之性情神形，不過(guò)靜動(dòng)之間耳。果通其一，則必達(dá)其二，如一卦也，但明其后天之象，不足用也，必兼先天之象而一之，方得致其全功。而于人之占驗(yàn)也亦然，明其所占之卦，此現(xiàn)在事也，必通先天，而后吉兇可徵，變化可見(jiàn)。
蓋后天為一時(shí)，先天則概來(lái)往，易以知來(lái)，數(shù)往為用，不求之先天，將何以成其逆數(shù)之用哉 ?故易者，不能分先后天而為言，文王之易，雖取后天之序，而用則仍本先天，此義后人全不知之，或爭(zhēng)為先，或爭(zhēng)為后。偏而不得其體用之全，辨而不明其變化之道，雖兢兢于文字之學(xué)，著龜之?dāng)?shù)：及其得辭，一無(wú)所驗(yàn); 反不如街頭賣(mài)卜者之偶中，豈易之不可信耶? 人之不明易也。
矧易道以簡(jiǎn)易御繁難，必先明其所以簡(jiǎn)，所以易，而后可以致其繁與難于目前也，舍合先后天參之，則將不知其所以簡(jiǎn)易，以象既窮而辭復(fù)盡，何以見(jiàn)其變化哉?簡(jiǎn)易云者，言象外也，而能御繁難者，則因有象中象，辭中辭耳。
天地之?dāng)?shù)，由于氣運(yùn)，有定序也，因是皆成往復(fù)對(duì)待之象，易之所占，悉依此律;如乾坤、屯蒙、需訟、咸恒、既末濟(jì)之類(lèi)，無(wú)非相偶以進(jìn);乾坤也，坎離也，震巽艮兌也，皆成對(duì)偶之象; 而以往復(fù)參錯(cuò)為序，如屯蒙需訟，其類(lèi)相反，而相繼以生化也。
因天地之氣，有生必有死，有合必有分，以生克而后成變化; 此必至之勢(shì)也。若不循環(huán)，則氣絕矣; 唯其往者必復(fù)，生者必化，而成循環(huán)無(wú)盡之象，始成天地萬(wàn)物之序，如一年也，春秋冬夏，皆相對(duì)以成歲，而冬盡必春，夏盡必秋，往復(fù)循環(huán)，萬(wàn)年不改。易之氣運(yùn)，正如斯例;其間變化，或稍遲速，或有余不足，則運(yùn)氣有主客勝?gòu)?fù)，猶春之溫，夏之熱，秋之涼，冬之寒，或有應(yīng)否之差，或有反令之災(zāi)也，其在人事則善惡所感耳，然大致不忒，以其運(yùn)序定自先天，故不忒也。
一易之變化，以后天為用，則有不能盡知之事合之先天，則無(wú)疑矣，蓋后天之事，輒因人之感召而異; 而先天者，則在人事以上; 故先天多靜，后天多動(dòng); 合而參之，動(dòng)靜不失其序; 若偏一象，則不失于此，必迷于彼; 坤之先迷后得，即指此也。習(xí)易既通，無(wú)復(fù)迷矣，故欲窮易之用，必先通乎先后天之象; 精求其變化而不失其中，則何患乎迷。
易之為易，固重在變易，以天地間之物無(wú)不變者，有形則變速，不變者必?zé)o形之物。故恒存之體必?zé)o息，唯至誠(chéng)能之，息則變矣! 天地之悠久，亦不息耳;人物之生，一息一變，故隨息而生死，不可復(fù)續(xù); 此圣智所悲，而必教人以至誠(chéng)，蘄無(wú)息以免于變; 易之為教，其旨如是，故示人以變，而使之有惕于心; 象物隨變以盡，警人之慎其終給，其以卦參伍變化，皆明人物之變化不可免者也。
因氣使然，不復(fù)久駐： 隨息以盡，不知?dú)w處： 故示人以生死自來(lái)，及身所歸宿，以人道立極而求其誠(chéng)，以窮理盡性而求其合于天地，雖曰以變言，實(shí)盼人之無(wú)變也。人異于物，物莫能逃于變; 故生死隨形，人則有其性靈，本含不變之體，茍怵于物之變，而重其性靈，順天地之氣，而存其神; 知?dú)鈹?shù)之化，而致其誠(chéng)，則性命固而神氣永葆，雖在變化中，而不隨其變化，超乎物而與天地共存，則真人以上，不為氣所賊; 是則得道之士，足與言易之教矣!
蓋圣人作易，為憫人之變而不可久，化而不復(fù)歸; 生而瞢瞢，死而渺渺;不知所來(lái)，不知所往;戾乎氣而不測(cè)于順逆，昧乎數(shù)而無(wú)擇于吉兇; 雖稟天地之中，而不能葆;雖具性靈之真，而不克全，遂與物同變化，而神形俱盡，實(shí)為悖夫生生之則，反乎天地之道，故乃為易以告斯民，指其去來(lái)，明其禍福; 象其氣數(shù)，示其所宜否，而使有所循，更諄諄以言，墾懇其辭，勸其善而戒其惡，導(dǎo)之存省，以致于誠(chéng)明，詔之仁義，使盡其性，故其文日：“乾道變化，各正性命。”又曰：“君子終日乾乾夕惕若厲，無(wú)咎。”無(wú)非教民知天而立命，修己而合道耳。
其示象，必明指天道如何，人道如何，何者吉，何者兇，何者可違，何者宜從;非徒述其休咎已也。故易者，圣人教民之作也，其以成人之德，為至誠(chéng)之行，中庸所謂位天地，育萬(wàn)物者也，夫誠(chéng)則明，前知之道，必在至誠(chéng); 易之知來(lái)，固重在“誠(chéng)”字之一字; 習(xí)易致用者其細(xì)味斯語(yǔ)。
易經(jīng)歷史淵源
《易經(jīng)》是遠(yuǎn)古文明的產(chǎn)物，是我國(guó)自然科學(xué)和社會(huì)科學(xué)融為一體的哲理性很強(qiáng)的著作。《易經(jīng)》分為三部，天皇氏時(shí)代《連山》、《歸藏》，秦漢時(shí)期的易書(shū)《周易》，一起稱(chēng)作“三易”（另有一說(shuō)三本書(shū)均作于遠(yuǎn)古）。遠(yuǎn)古時(shí)代人們定天象、法地儀，觀象授時(shí)，創(chuàng)制歷法與易書(shū)等，文明肇始。《春秋命歷序》：“天地開(kāi)辟，萬(wàn)物渾渾，無(wú)知無(wú)識(shí)；陰陽(yáng)所憑，天體始于北極之野…日月五緯一輪轉(zhuǎn)；天皇出焉…定天之象，法地之儀，作干支以定日月度。”古人很早開(kāi)始就探索宇宙的奧秘，并由此演繹出了一套完整深?yuàn)W的觀星文化。遠(yuǎn)古時(shí)期古人“觀象授時(shí)”，并確定天干地支及陰陽(yáng)五行、八卦原理。八卦與干支時(shí)間以及方位是聯(lián)系在一起的，它們同屬一個(gè)系統(tǒng)。遠(yuǎn)古早已有之的時(shí)空、陰陽(yáng)觀念，發(fā)展成為一個(gè)系統(tǒng)的世界觀，用陰陽(yáng)、乾坤、剛?cè)岬膶?duì)立統(tǒng)一來(lái)解釋宇宙萬(wàn)物和人類(lèi)社會(huì)的一切變化。《連山》、《歸藏》是我國(guó)遠(yuǎn)古時(shí)代的文化典籍，有說(shuō)《連山》與《歸藏》不是失傳了，而是被改了名為先天八卦和后天八卦，又或其它名稱(chēng)。也有說(shuō)《連山》與《歸藏》于漢代后下落不明或被儒道吸收作經(jīng)或亡佚。此二易成為中華文化領(lǐng)域里的千古之謎。
釋義
《易經(jīng)》認(rèn)為天地萬(wàn)物都處在永不停息的發(fā)展之中，其闡述的就是這個(gè)“自然而然” 的規(guī)律。這規(guī)律揭示了整個(gè)宇宙的特性，囊括了天地間所有事物的屬性。
“易”，一是“變易”、二是“簡(jiǎn)易”、三是“不易”。變易，指變化之道，萬(wàn)事萬(wàn)物時(shí)時(shí)刻刻都在變化。簡(jiǎn)易，一陰一陽(yáng)，囊括了萬(wàn)種事物之理；有天就有地，有上就有下，有前就有后，都是相反相成，對(duì)立統(tǒng)一。不易，雖世間的事物錯(cuò)綜復(fù)雜，變化多端，但是有一樣?xùn)|西永遠(yuǎn)不變的，那就是規(guī)律；天地運(yùn)行，四季輪換，寒暑交替，冬寒夏熱，月盈則虧，日午則偏，物極必反，這便是規(guī)律。萬(wàn)事萬(wàn)物的發(fā)展皆有“定數(shù)”與“變數(shù)”，定數(shù)有規(guī)可循而變數(shù)無(wú)規(guī)可循；定數(shù)中含有變數(shù)，變數(shù)中又含有定數(shù)，無(wú)論定數(shù)還是變數(shù)其大局皆不變。易有太極，太極生二儀，二儀生四象，四象生八卦。八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；剛?cè)嵯嗤疲冊(cè)谄渲幸樱幌缔o焉而命之，動(dòng)在其中矣。
類(lèi)別
連山
《連山》是中國(guó)最早的易學(xué)體系，是三易之首。據(jù)古文獻(xiàn)（宋羅泌《路史·前紀(jì)二·天皇紀(jì)》）記載，《連山》為盤(pán)古開(kāi)天地后第一代君主天皇氏所創(chuàng)。《連山》和《歸藏》《周易》并稱(chēng)為占卜的三易之法。連山是三易之一，屬先天易，以“艮卦”為首。鄭玄在《易贊》中說(shuō)：“《連山》者，象山之出云，連連不絕。其是以艮卦開(kāi)始，如山之連綿，故名曰連山。”《連山》是以四季六氣為旺衰指引，以六甲值符為吉兇判辨之坐標(biāo)，以三元九運(yùn)為時(shí)空轉(zhuǎn)換。不同于用金、木、水、火、土五行生克的客觀論來(lái)指導(dǎo)概念論的辯證方法。其先天八卦圖，以艮（山）為首，主要講陰陽(yáng)卦的對(duì)峙。據(jù)記載：《連山易》有八萬(wàn)言，多佚失。保留的僅有一些卦名，幾個(gè)爻名和卦爻辭，象辭，及五十二條諸家論文。
鄭玄于《周禮注》稱(chēng)：“名曰連山，似山出內(nèi)氣也”。顧炎武《日知錄三易》：“連山，歸藏非易也。而云易者，后人因易之名以名之也。”相傳連山至漢初時(shí)已失佚，桓譚《新論》云：“山（連山）藏于蘭臺(tái)”。北宋邵雍認(rèn)為：“連山蓍用九十七策，以八為揲，正卦一〇一六，互卦一〇一六，變卦三二五〇一二，以數(shù)斷不以辭斷。其吉兇一定不可易”。又一說(shuō)《連山》即《數(shù)術(shù)略》之《夏龜》。馬國(guó)翰《玉函山房輯佚書(shū)》中收有《連山》一卷。
歸藏
《歸藏》是三易之一，東漢學(xué)者桓譚在《新論正經(jīng)》中說(shuō):“《連山》八萬(wàn)言，《歸藏》四千三百言（秦朝精簡(jiǎn)本）；《連山》藏于蘭臺(tái)，《歸藏》藏于太卜。”《周禮·春官》曰：“太卜掌三易之法，一曰連山，二曰歸藏，三曰周易。其經(jīng)卦皆八，其別皆六十有四。”意思是說(shuō)《連山》《歸藏》《周易》是三種不同的占筮方法，但都是由8個(gè)經(jīng)卦重疊出的64個(gè)別卦組成的。相傳《歸藏易》是以坤卦為首，萬(wàn)物皆歸藏于地。每一象都是以“氣”為主；天氣為歸，地氣為藏，木氣為生，風(fēng)氣為動(dòng)，火氣為長(zhǎng)，水氣為育，山氣為止，金氣為殺。《歸藏》有四千三百言，多已佚失，保留下來(lái)的，只有六十四卦的卦名，爻名。《連山》《歸藏》是我國(guó)古文化的典籍，歷來(lái)人們認(rèn)為它們是《周易》的前身。
一說(shuō)《歸藏》在漢朝已佚，因?yàn)椤稘h書(shū)·藝文志》中沒(méi)有著錄，《隋書(shū)·經(jīng)籍志》亦曰：“《歸藏》漢初已亡，晉《中經(jīng)》有之，唯載卜筮，不似圣人之旨。”明朝楊慎以為漢代時(shí)《歸藏》未失，“《連山》藏于蘭臺(tái)，《歸藏》藏于太卜，見(jiàn)桓譚《新論正經(jīng)》，則后漢時(shí)《連山》《歸藏》猶存，未可以《藝文志》不列其目而疑之。”清人朱彝尊云：“《歸藏》隋時(shí)尚存，至宋猶有《初經(jīng)》《齊母》《本蓍》三篇，其見(jiàn)于傳注所引者。”
1993年3月，湖北江陵王家臺(tái)15號(hào)秦墓中出土了一部書(shū)，被稱(chēng)為王家臺(tái)秦簡(jiǎn)歸藏，重啟研究《歸藏》的熱潮。有人認(rèn)為“秦簡(jiǎn)《易占》不僅是《歸藏》，更準(zhǔn)確一點(diǎn)，應(yīng)當(dāng)是《歸藏》易中的《鄭母經(jīng)》”
周易
《周易》內(nèi)容包括《經(jīng)》和《傳》兩個(gè)部分，但一般認(rèn)為它是秦漢時(shí)期融匯而成的作品。《經(jīng)》主要是六十四卦和三百八十四爻，卦和爻各有說(shuō)明（卦辭、爻辭），作為占卜之用。《傳》包含解釋卦辭和爻辭的七種文辭共十篇，統(tǒng)稱(chēng)《十翼》，相傳為孔子所撰；一般認(rèn)為它形成于秦漢時(shí)期，并非出自一時(shí)一人之手。關(guān)于《易傳》為孔子所作的說(shuō)法，宋代以來(lái)學(xué)者已有疑議。《周易》占測(cè)只屬其中的一大功能，其實(shí)《周易》囊括了天文，地理，軍事，科學(xué)，文學(xué)，農(nóng)學(xué)等豐富的知識(shí)內(nèi)容。
《周易》是一部中國(guó)古哲學(xué)書(shū)籍，是建立在陰陽(yáng)二元論基礎(chǔ)上對(duì)事物運(yùn)行規(guī)律加以論證和描述的書(shū)籍，其對(duì)于天地萬(wàn)物進(jìn)行性狀歸類(lèi)，天干地支五行論，甚至精確到可以對(duì)事物的未來(lái)發(fā)展做出較為準(zhǔn)確的預(yù)測(cè)。也有人直接把《周易》稱(chēng)為《易經(jīng)》。《周易》主要有8卦：乾卦、坤卦、震卦、艮卦、離卦、坎卦、兌卦、巽卦。
《左傳·昭公十二年》，楚靈王稱(chēng)贊左史倚相：“是良史也，子善視之，是能讀《三墳》《五典》《八索》《九丘》”。《周易》在漢代居于儒家經(jīng)典之首。從唐代開(kāi)始，《周易》為“六經(jīng)”之首的地位從未受到任何挑戰(zhàn)。隨著儒家經(jīng)典范圍不斷拓展和擴(kuò)大，從“七經(jīng)”“九經(jīng)”“十二經(jīng)”，再到“十三經(jīng)”的最終形成，《周易》便自然從“六經(jīng)”之首轉(zhuǎn)而升擢為群經(jīng)之首。
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