《般若波羅蜜多心經》淺釋
它是什么個模樣?無形無相，無聲無色，非青黃赤白，非長短方圓，不可以大小名狀，亦不可以有無稱呼。
心有多種：一、草木心。二、肉團心。三、精要心。四、緣慮心。五、真如心。
一、草木心，如草心、花心、樹心等，乃屬無情之物，雖有生長，卻毫無作用。二、肉團心，屬生理物質，即五臟六腑之心，雖有形質，但全無情感。三、精要心，乃是一種取喻，如中心、心要等，但取其義，而無實質。四、緣慮心，即我們現前見、聞、覺、知、對境攀緣，發生分別思慮的妄心。終日昏昏擾擾，隨塵逐境，境現則有，境滅則無，起滅無常，離前色等六塵，此心本無，虛妄不實。正如大海水上的波浪，遇風則起，風靜則滅，隨風起滅，本無自體，不過是大海水上偶然幻起的一種聚沫現象而已。
因此，以上所說的四種心，除借喻精要心的意義之外，其余皆不是本經所取;本經所取的，是第五種真如心。此真如心，在各種不同的佛經中都有提及，可是名稱卻不一樣，唯名雖異而其義則同。《涅盤經》稱之為「常住佛性」;《楞嚴經》稱之為「妙真如性」;《華嚴經》謂之「一真法界」;本經稱之為「實相」;禪宗則呼之為「主人翁」，或「正法眼藏」等，諸如此類，不勝枚舉。
現在單就「真如心」來講：所謂「無妄曰真，不變名如。」此真實常住不變之心，即我們現前一念靈知的性體，圓明寂照，不生不滅，究竟清凈，平等周遍，具足一切功德智慧，無生死煩惱，離諸迷情妄相，無諸塵勞垢染。所謂「非一切法，而能現一切法;非一切相，而不離一切相」，世出世間一切諸法無不依之而建立。然而，這個真心究竟在那里?它既不在內，也不在外，亦不在中間，無來無去，無方無所，沒有蹤跡可尋，更不是言語可以形容。
它是什么個模樣?無形無相，無聲無色，非青黃赤白，非長短方圓，不可以大小名狀，亦不可以有無稱呼。「若言其大，微塵不能入;若言其小，虛空不能容;若言其有，視而不見，聽而不聞;若言其無，靈靈覺覺，應用周全。」
古人說：「要見本來人，直下須親薦，日用尋常中，不隔一條線。」本來人是誰?就是現在所講的「常住真心」，它每日與我們相親相近，須臾不離，可惜我們都不知不覺、當面錯過。「雖寂然不動，卻感而遂通，應物隨緣，自在無礙，豎則從古至今，以及將來，橫則四方四隅，以及上下，無時不遍，無處不普，乃諸佛所同證，眾生之本具;在圣不增，在凡不減，終日迷而終日不離乎此，當下悟而當下亦無所得。能為迷悟所依，不為迷悟所轉;不變隨緣，隨緣不變」。這就是真心的靈明動態與本來面目。可是我們有沒有認識到它呢?
《華嚴經》云：「三界諸法，唯有心故。」又云：「應觀法界性，一切唯心造。」又《楞嚴經》說：「萬法所生，唯心所現。」此心乃生佛之本體，萬法之根源，所謂實相般若即此，觀照般若由此，文字般若更不離此;修因修此，證果證此，念佛念此，參禪參此，聞法聞此，乃至行、住、坐、臥何嘗離此。可惜眾生被無明煩惱所蔽而不自覺知，妄執六塵緣影以為心，起惑造業，枉受生死;如果我們能不為塵勞所惑，能直下認識這個真心，「識自本心，見自本性」，就能與佛無二無別。
所以本經之目的乃為一切眾生，打破迷情妄執，啟示解脫法門;處處即色明空，層層破妄顯真，乃至廣闡諸法皆空之理，從世間有情的五蘊，一直空到出世間的無智亦無得。因為空得如此徹底，所以能夠不取一切相，以其不取一切相，所以能夠即見實相。一無再無，一空再空，無非要我們親證此心。
「經」：
「經」為佛所說之教法。梵語音譯「修多羅」(注2)，或云「修姤路」，意譯為「契經」。簡稱為「經」。所以稱為「契經」;「契」就是契理契機的意思。「契理」，即是上契諸佛之心理(一切言教皆從佛大悲心流出);「契機」，即是下契眾生之機宜(一切言教無非應眾生的機宜而說)。
若但契理而不契機，則如同世俗訓詞;若但契機而不契理，就像漁歌樵曲。佛所說的一切經典，都具有契理契機的特性與容，所以稱之為「契經」。以上是指一般而言，若特就本經來說，則謂上契般若實相之理，下契解空無我之機。
按《雜阿毗曇心論》則有五義：一、出生(出生一切諸法故);二、涌泉(義味無盡如源泉滾滾);三、顯示(闡發一切義理故);四、繩墨(辨別邪正曲直故);五、結鬟(義理連貫沒有散亂故)。
現以貫、攝、常、法，四義來說明：「貫」，謂貫串佛所說的一切教義令不散失，如以線貫珠一樣(佛的言教若無結集成經，如何能流傳千古不失?)「攝」，謂攝持所應度的眾生令不墮落，如攝提小孩一樣(佛所說法無非要救度眾生使不墮落)。佛已滅度二千余年，我們尚能夠得聞正法，皆由于貫串、攝持之力。「常」，則歷諸萬世而不易。「法」，則推諸四海而皆準。
換言之：萬古不變其言，謂之常(佛的.言教至真至正，最能覺世覺人，故能萬古不變其言)。天下同遵其道，謂之法(佛的言教至善至美，極為契機契理，故能令天下同遵)。正因其契理故，所以能流傳萬世;正因其契機故，所以能垂范天下。由于佛教的理論極圓滿而廣博，故能不限時代——時不論古今(二千多年來極為一般學者所崇尚，此即萬世不易之表示)，不限地域——地不分西東(幾乎全世界各地皆有佛教流通，此即天下同遵之表示)。因此，簡單地說，經就是「真理」，持有普遍妥當性，與思惟必然性，于一切時，一切處都能適用于一切人、事、物之中。
又經者行也，修也，一切賢圣皆依之而修而行。若單就本經而言，即是體悟性空，求證實相的人所應修應行之經。又經者徑也，乃成佛作祖所應經由之路徑。若單約本經而言，即是由生死此岸，而到達涅盤彼岸的捷徑。若就廣義來說：約理方面，則凡宇宙諸法，法爾如是之如實之相，不違謬于實相之學說者無不是經。約事方面，則凡人生正行，乃至常道，法制所不可易者，亦莫不是經。《華嚴經》說：「剖一微塵出大千經卷。」則經義之廣，由此可知。
按佛所說一代言教，綜合為三藏——經藏、律藏、論藏。現在所講的是經藏所屬，故名為《般若波羅蜜多心經》。(未完待續)
注釋：
注2：
按「修多羅」，正譯為「線」，印度古時以貝葉記錄佛語(如我國古時，用竹簡記載文字一樣)，用線穿之，編制成冊，使不散失，以流傳后世。因為佛所說的一切言教，由有結集的人，編集起來，所以佛法才能流通迄今不滅;正如線之穿珠不令散失一樣，故以線稱之。不過，我國古代的圣人，如孔子、孟子等，他們所說的言教亦稱為經，為順此方習慣和一般心理，所以翻譯佛經者特譯為「經」，而加一「契」字以作揀別。其實，經與線名雖異而義則同，皆是貫穿的意思。按《說文》的解釋：直線為經，橫線為緯。又線以貫華，經以持緯，似此則經與線的性質相同，不過為習慣上有所分別而已。
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