心經 諸法皆空，不住相故，無所得故
真心本來是不生不滅的，但并不是死在那里不動。不生不滅是真心的本質，但它靈妙無比，能隨緣起萬千妙用。
諸法皆空，不住相故，無所得故。
佛在五時說法中，無不是根據眾生的根性和機緣應病與藥的，所以應緣說法，而無定法。為了使眾生不誤解佛法，不執著在經文的字句名相上，佛說：‘吾四十九年住世，未曾說一字。’一個字也沒有說到，表示諸法實相是當體即空，自性本如，一切不可得。沒有說過一個字，這正是圓滿的極談、佛果的極說。我們在這里不妨和大家一起仔細地分析一下：
1. 為什么佛說法四十九年，未曾說過一字?
( 1)報身、化身是有相的，不是真佛，亦非說法者。有言說的法皆是假法。法身實相，是無相的。真說法者，不說為說故。
佛有法身、報身、化身三身�；硎欠饝娚鷻C緣而顯現的應身，是我們大家都能看得見的色身、肉身。化身說法是用嘴巴講、用口說，或是寫出經文，通過語言文字的表達來說法，這些都是有相的。報身是佛的智慧身、光明身，是佛在因地修行，積累的智慧功德，是福德莊嚴、不可思議的光明大報身。報身有兩種：一種是自受用報身，是佛自己受用的內證法樂之身;另一種是他受用報身，是佛慈悲，為攝引菩薩向上而顯現的光明報身，就像經上所說的佛之丈六金身。菩薩看到佛有這樣好的光明報身，發心也要取得像佛一樣的好報身，所以就促進、鼓勵他們積極向上，精進用功。報身說法不是用嘴巴講，而是放光顯瑞。《楞嚴經》說得很清楚：佛頂上現的化佛在光中說咒，佛按指放光，照到十方諸大菩薩，十方諸大菩薩也放光照佛，等等。有光明就有相，所以智慧光明身也是有相的。
《金剛經》說：‘凡所有相，皆是虛妄。’凡有相顯示，都不是真實的，都是虛假的。報身、化身都是有相之身，既然是有相的，就都是幻化的。幻化身說的法，當然是幻化法，不是真法。眾生不認自己的本命元辰，迷惑顛倒，著在相上，造業受報，所以生死輪回也不是真的，而是虛幻不實的。那么，對虛幻的眾生說虛幻的法，只不過是方便應用而已。所以，報化非真佛，亦非說法者，說的法也不是真法。
法身又名自性身或法性身，是佛的`真身，以正法為體，是無相的實相。既是無相，就不能跟哪樣東西相比，所以無法可說。即或想盡辦法，也說不到它。所以真法以不說為說，無所說是名真說。故《金剛經》云：‘如來所說法，皆不可取，不可說，非法，非非法。’
從前，須菩提尊者在山洞里靜坐。諸天雨花供養，贊嘆須菩提善說般若。須菩提說：‘我于般若未嘗說一字，云何贊嘆?’天帝說：‘如是。尊者無說，我乃無聞。無說無聞，是真說般若。’可見真正說法是‘大音希聲’的，頂大的聲音是無聲之聲，是一般人聽不到的。
講到這里，我們要談談化身、報身、法身三個身究竟是怎么一回事。大家一般都認為，只有佛才具法、報、化三身，我們凡夫望塵莫及，是沒有法、報、化三身的。而要想證成法、報、化三身，還需要等三大阿僧祗劫，修成果地佛之后，才能圓滿俱足。實際上，我們就是在凡夫地，這法、報、化三身也一點不缺。為什么這樣說呢?所謂清凈法身，就是當我們一念不生時，了了分明、非同木石的靈知。它是無形無相、無實無虛、不來不去、不生不滅、不垢不凈、不增不減、人人具有的天真本性。所謂圓滿報身，就是我們的智慧。這個智慧就是光明，是能夠知道事情怎么做、工作怎么完成、怎么待人接物等等的智慧光明身。所謂千百億的變化之身，就是我們的作用。我們能講道理，研究科學，創造發明，能生產制造各種東西。那么所創造、建立、生產出來的事事物物都是我們的化身。但是，一般人不明了，錯認為肉身是我，把肉身以外的東西認為是我所有。其實，這個肉體不是真我，只是真我的房子，真我的住所。它不是主人公，是仆人。真我(即自性)才是真正的主人。世上的一切事物，一切形色都是我的化身顯現，都是我的變化所作，皆是化身。因此，只要我們能認識到自己的本性，就是認識到了自己本身所具有的真正的佛。天真佛性眾生皆具，無所欠缺，不是只人有而異類沒有。你能夠了悟明白，這一念清凈心光，即本體空分，是法身佛;一念無分別心光，即本體顯了分，是報身佛;一念無差別心光，即一切現相俱是本性所變現，是化身佛。你能夠如是了悟明白，精進修行，在事境上勤加鍛煉，除盡執相的妄習，進而度化眾生，積累功德，圓證菩提。這才是真正的皈依佛法僧三寶。
( 2 )真如實相，無可言說。
‘真’是真實不虛，‘如’是如常不變。真如為萬法之體，在染在凈，其性不改不變，故曰真如，即眾生真實如如不動之本來面目，亦是一切眾生應緣起用的靈妙真心，亦稱佛性、法性、自性等。佛說的八萬四千法門，都是他親證的本來如是之境，非是創說，或是說了之后才有的。這樣，雖說亦同未說，即一字未說。
佛性是無形無相的，故不可名狀，絕念離知。不是用言說可以說到的，所以叫‘言語道斷’;也不是用我們的思想、推理、想像所能得到的，所以叫‘心行處滅’。言語說不到，情識不能及，不可言說，說了即不是，所以‘動念即乖，舉心即錯’。只有言語道斷，心行處滅，才能相應。
佛最后在靈山一會，拈花示眾。他不講話，只把天人供養的花拈起來，舉示大眾。這時候，在會的人很多，天上的、人間的，都不知道是怎么一回事——天人罔措。只有迦葉尊者會心微笑相應。(摩訶迦葉尊者心領神會，契入佛的提示，微微一笑，與佛心心相印。)佛立即宣告說：‘吾有正法眼藏、涅盤妙心、實相無相、微妙法門，不立文字、教外別傳，付于摩訶迦葉。’從斯開創了禪宗法門。這是直指人心、見性成佛的圓頓法門，不是四禪八定的漸次禪定法。所以，無言說可表，無文字可立。
( 3 )佛示涅盤相，意表真心不生不滅，不動不搖，離于言說，方證實相。
只要我們安住不動，不為境轉，不著一切相，離諸戲論，實相當即現前。
佛說《涅盤經》一晝夜之后，就入涅盤了。佛教講的涅盤并不是指人死亡了，細細地講有四種涅盤：
第一、自性涅盤：就是一切眾生，不論飛禽走獸、蠢動含靈，都是有佛性的，都有覺性。它是不生不滅的。佛性并不因有了肉體軀殼而生，也不因肉體毀壞了而亡，它是不生不滅的。在你生命未形成之前，它是如此;在你降生之后，它也是如此;乃至死亡之后，它仍是如此。它是不生不滅、不來不去、不動不搖、不垢不凈的，這就是涅盤。其意就是寂滅輕安，不生不滅。所謂寂滅，并不是死亡，而是不生不滅。只要心不生不滅，寂滅就現前，就證了涅盤妙果。我們學佛修法就是要證到涅盤。
第二、有余涅盤：是小乘圣人所修所證之果。蕓蕓眾生執著于我。有我這個人，我就要享受，吃得好，喝得好，穿得好，住得好，貪得無厭，造業受報。由于被善惡業所感，其壽命即有分限，其身形亦有段別。或為人身，或為天人，或為修羅，或為餓鬼，或為畜牲，或到地獄，在六道中輪回不已，不得出頭，故其生死為分段生死。小乘圣人，總認為有法可得、有道可修、有生死可了、有涅盤可證，這叫法執。他們斷六根時，我執已滅，‘人我’已了，善惡不著，所以能夠出六道輪回，了分段生死。但他們入于大我，執著法身的四大種性為我。同時，羅漢執著于苦集滅道四諦法，辟支佛又執著十二因緣法。法執未了，思想上不免有一生一滅的變易，意境上即不得安穩受用。吾人修道，由迷轉悟，由凡夫而羅漢、菩薩，每一意境的轉化，恰如一度生死。此意轉而非形遷的變化，即變易生死。小乘圣者還有變易生死在，尚留有尾巴，所以叫有余涅盤。
第三、無余涅盤：分段生死和變易生死都了了，有漏之因都凈盡了，也叫做‘漏盡通’，這就是無余涅盤。
第四、無所住處涅盤。這里有個問題。我們活著的時候，因為有個肉體在，總須有個寄托處，心里不免想：一旦一口氣上不來了，四大分散了，到什么地方安身立命呢?修凈土宗的人說：‘我們到西方極樂世界，往生西方去了。我們依靠阿彌陀佛、觀世音菩薩、大勢至菩薩再去修證，我們是有地方去的。你們修禪宗和密宗的，將來到哪里去呢?’這是佛教徒的一個大問題。我們假如能把這個問題弄清楚，學習佛教經典就比較容易理解了。因為佛說法，就是要解決這個生死大問題。
前面說了，自性是不生不滅的。所以，生無所生，死無所死。之所以有生死，無不是我們的執著在作怪�；钪臅r候，把一切都妄以為實有。人身、家庭、金錢、物質、名利、地位等等，樣樣都想追求，都要貪取、占有。于是執著外來的境界，心隨境界轉，有取有舍，有愛有憎，所有的一切，都種在你的八識里了。這個第八識，叫阿賴耶識，是儲藏識。所有一切好的種子、壞的種子，生滅與不生滅，都儲藏在這個倉庫里。
一旦人死了，肉體已壞了，四大分散了，這個身體不能用了，房子壞了，要搬家了。這個時候，因執我故，就生出了中陰身。中陰身者，就是原來的肉身已壞了，人已死了，而未來的身體還未形成，還沒投胎轉生，就在這中間時期，第七識末那識——我執，執著了有我，就有我身，于是由意生出一個虛幻縹緲之身，叫中陰身。人身肉體是以地大為主，是沉濁的。而中陰身是以風大為主，是縹緲的。因為沒肉身包裹它，它有五通。因造業受報，業力所感之故，隨生前所造的善惡業而分別遮蔽了好或壞的地方，顯現出相應的或好或壞的境界。這時八識里的種子都翻騰出來了。過去因執著得厲害，現在見了境界、影相，就隨之心動、追逐、執取，于是又在相應的六道中轉生了。因此，追究生死的根本原因，就是一念妄動，執著事相，執取境界，而落入相應的業果中。
如果我們現在時時鍛煉自心，曉得一切色相，一切境界都是空花水月，都是妄想現前，不去追逐，不去貪求，不去執取，心都空凈了，那么一旦這肉體損壞時，四大分散了，這八識心王出來之后即能做主，不隨境轉而不入胎胞。因此，我們修法用功，就須于活著的時候加緊努力，提高警惕，認清一切色相皆如夢幻，不執取追逐，而現證菩提�；钪鴷r即瀟灑自在，死后任他幻境變現，也無心可動。若如此，即能大放光明，朗照十方，來去自由，而隨緣赴感，無不自在了。這種不受環境支配，不為業轉的成就作略，才是真了生死。此謂之‘無所住處涅盤’。
所以說，凈土不只是西方，東、南、西、北，四維上下無不是佛世界，無不是凈土。只因我們心光不圓，不能朗照，所以不見。如果我們心空不著相，光明朗照，即能十方凈土一時齊彰。忉利天王的宮殿里，掛著一個幢，叫因陀羅網，是用寶珠結成的。一顆顆寶珠彼此放光相照、相攝，交相輝映，沒有妨礙，就像是佛與佛心心相映，光光相照，沒有妨礙一樣。我們眾生的心也是如此。只要能一切放下，就得大自在了。這時，就不會再問‘要到什么地方去’了。我們有了身體，就像是有個東西一樣，有東西就要有個地方來安置。如果徹底究竟了，什么東西都沒有了，還找什么地方來擺放，找什么地方來安置呢?我們已曉得了法身是無形無相的，是沒有東西的，那還要有什么住所、什么地方呢?講到報身，報身是一大光明藏，光明雖有相，但這光明是無住的。講到化身，化身是為度眾生而設施變現的，用來度有緣眾生。什么地方有緣，就到什么地方去。所以，一切處都是圓融無礙的。
佛講《涅盤經》，就是昭示大眾，佛沒有入涅盤而不動，雖似去了，但未離開眾生，還在大眾中弘法利生。心凈眼凈者，時時處處都能見到佛。若是妄心垢染，就見不到佛。所以我們修法，必須心安清凈，方能時時刻刻見如來�！督饎偨洝氛f：‘信心清凈，則生實相。’所以，佛示涅盤相給眾生看，正是真心妙用的顯現。就是叫我們不要執著事相，不要隨境轉，不要妄動。妄心果能不動，實相就現前了。
真心本來是不生不滅的，但并不是死在那里不動。不生不滅是真心的本質，但它靈妙無比，能隨緣起萬千妙用。所以我們說心不要動，只是不妄動，不隨物境轉，不執取物，不貪求物，而不是不起用。當你要做某一件事，處理某一個問題，要把它處理得恰到好處，圓滿成就，你就要思考，就要設計，心不動是不行的。心不動，你話說不出來，事情也做不成。但是，我們在說話做事時，心念雖動，卻不往心里去，動而不動，這就是真心應緣起用。所以，學佛修道，要有成就，既須起用，又須隨時觀照，不隨境轉。說話辦事時，就像不是自己說的、不是自己做的，而像是別人說的、別人做的;做過之后，就像未曾做過一樣，這方是真正的無心、真正的涅盤。懶融禪師說得好：‘恰恰用心時，恰恰無心用，無心恰恰用，當用恰恰無。’就是我們正當起念用心時，卻沒有心來用。也就是說，我們的心不隨著物境轉，盡管用，用而不用。這就是真心應緣起用、真心妙用啊!
佛在世間說法的時候，就經常說：佛法離一切相，離文字相，離言說相，離心緣相。這就是表示佛法是無有實法的法、不著相的法。佛付法給摩訶迦葉的偈子說：‘法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。’‘法本法無法’，意思是一切心法根本就沒有實法，都是應病與藥、隨機假設的，所以雖有而無。‘無法法亦法’，雖然無法，但是假用不無。譬如，世界宛然有，身體宛然有，衣食住行等等也統統都不是沒有，而且各個都能夠派上用場。說個無法還是不曾離法。‘今付無法時’，因佛法是應病與藥的，雖有而無、雖無而有，所以現在傳付這個法的時候，‘法法何曾法’。千法萬法，八萬四千法門，盡管說了這么多，但最終一法也不可得。這就明示我們這不實不虛、不即不離、非空非有、非有非空的妙用真心了。所以，經文不過是進入佛法的門戶，是入佛的路徑。而要入這個門戶，又必以究讀經文為先導。但千萬不要以此而誤認為經文是實法，而執著于經文。下面我們講講佛經。
2. 佛經是標月之指，是學佛修道的方向和路徑。
前面我們從教理上闡述了佛性是無可言說、無相可表的。但是，如果離開了語言文字的表達，人們又怎能了解和認識佛性呢?又如何修持證果呢?所以，雖無所說，但又不離言說、不廢言說。依文則易明義理。文僅為表法方便故。因此，兩千多年來，佛教的三藏十二部經一直廣泛流傳著。但是，雖然有說，還是無說。為什么呢?因為諸法皆空，無有自性，皆不可得，以不住相故，不執著故。所以說，一切經文不過是標月之指，是指示月亮的指標，但不是月亮，只是指標我們明心見性的方向和路徑。因此，我們聽講或看經文時要見月忘指、得意忘言，要了解和明白經文的真正意旨，攝取它的精義，從有言說證入無言說之境。而不要執著經文的名相語句，記言記語，更不要執著名相語句的玄妙，來專門研究它。不然就等于讀書做學問，不是學佛了。我們學佛最要緊的是行，照著佛經所講的義理和方法去實行，這樣才能真正得到受用。
但是，佛經義理深邃，大根性的人能夠一目了然，也能夠依之進修。而中下根的人，就不容易理解了。非但不識月亮，也不明白什么叫指。指標都不明白，哪里可以順著指標所指的方向見到月亮呢?所以，必須先對經文細細地研究，通達了，然后才能進修。但是，對現在人來講，研究佛經又有不少障礙：佛經是古文體，是文言文，它的語法、文句的結構及表達的方式與現代語法不太相同;經文都是繁體字，現在我們使用的均是簡化字;而且經文中有些字現在已極少使用或不使用了，晦澀難懂;經文還有一些專用名詞和術語以及外來用語，等等。所有這些，無不成為修學者的障礙。倘若不經細細地講解或注釋，一般人是不易明白經文的玄旨所在。因此之故，教下的菩薩們就大施方便，為經文加注釋，講解或翻為語體文，使修學者先明白標月之指，明白這個指標是個什么東西，是怎么一回事，再從指標所指示的方向和路徑，用功修持，前進不息，才可以見到明月，見到我們的佛性。
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