你的“心經”

　　《心經》與智慧有關，你的“心經”也是如此，它以智慧提醒你，你并不是分離、獨立的個體，也提醒你愛的智慧。

　　感恩的一刻，覺悟的一刻

　　有時我們會特別感激生命中的某人，深深地感謝他(她)的存在，那時內心會充滿慈悲、感恩與愛。我們都曾在生命中經歷過這時刻，非常感謝他(她)還活著，一直與在我們在一起，在我們生命最困難時仍陪伴身邊。我建議你，當這一刻發生時，要好好地把握。

　　為了真正地享受這時刻，你要到一個可以獨處的地方，而非只是走到對方面前說：“我很感謝你能與我同在。”這是不夠的，你可以待會兒再做。這一刻，你最好到房間或安靜的地方，讓自己沈浸在充滿感恩的心情里，寫下你的感覺、感謝與快樂。在半頁或一頁的紙上，盡情地表達所有的感覺，也可以錄音下來。

　　這充滿感恩的一刻，也是覺悟的、正念的、智慧的一刻，這是你從意識深處所顯現出來的。原來在我們內心深處就有這樣的智慧與洞察，但生氣時，感謝的心與愛突然消失，仿佛不曾存在。所以，要將它寫在紙上并保管好，時常拿出來再讀一遍。

　　《心經》是一部佛教徒日常念誦的經典，是佛陀所有關于智慧的教導中最精華的部分。而你剛才所寫下的字句，其實就是一部“心經”——它來自你的內心，而非菩薩或佛陀，是“你的”心經。

　　每天念一遍自己的“心經”

　　在那位把情書放于餅干盒時的法國女士身上，我們看到那些信拯救了她。在這個故事里，我們都可以有所學習，當你也用“心”讀這樣的信時，你也獲得了拯救。你的救主不是來自身外，而是內心，你有能力去愛、欣賞與感激別人，這是一種福氣。你知道自己有多么幸運，能遇見伴侶;又是多么幸運，有緣在生命中遇見心愛的人。為什么要讓這真實的感覺飛走呢?它就在你心里啊!所以，每天要念一遍螅怕“心經”。每天讀它一次，每當你感受內心的愛與感恩時，就會再次感到喜悅，再次珍惜他(她)的存在。

　　你必須獨處，才能真正地感謝另外一個人的存在。如果你們形影不離，你會開始把他(她)視為理所當然，而忘了他的美好。所以，偶爾有三至七天的時間離開他一下，可以讓你更加珍惜他。雖然相隔遙遠，但是他對你而言，會比你們一直在一起時更加真實。在分開的這段時間里，你將重新體會到他是多么珍貴且重要。

　　所以，請寫下你自己的“心經”或別的經典，把它保存在一個秘密的地方。試著常常念誦你的“心經”，當憤怒占據內心，而你還未有足夠的能力擁抱它時，你的“心經”會給你莫大的助益。把你的“心經”拿出來，深呼吸，然后一字一句地讀出來，你很快就能回到自己，痛苦便減輕許多。當好好地讀過你的“心經”后，就會知道應該如何回應，采取什么行動。最大的挑戰是你是否愿意這么做，你必須創造那樣的情境，去準備、計劃、安排，才能從自己的智慧中獲得真正的利益。請發揮自己的潛能去安排創造如此的修行方式吧!

　　離開憤怒的此岸

　　你一直站在痛苦與憤怒的此岸，為什么不離開到無嗔、祥和而自由的彼岸呢?那里比這里要快樂多了。為什么要發幾個小時、一個晚上或幾天的時間，讓自己在憤怒中受苦呢?這里就有一條船，可以幫助你很快地到達彼岸。這條船就是練習如何回到自己，透過念念分明地呼吸，讓我們能深入地觀照自己的痛苦、憤怒與絕望，然后對它們微笑。當我們如此做時，便克服了自己的痛苦，到達彼岸。

　　別再停留此岸吧!別在繼續做憤怒的受害者吧!你可以決定不生氣，不生氣是可能的。你就渡河到沒有憤怒的彼岸去吧!那兒是清涼、喜樂、讓人神清氣爽的地方。不要再讓憤怒壓迫你了!給自己自由吧!讓自己解脫吧!讓老師、修行的朋友與自己的修行幫你渡河。就靠著這些船，向彼岸劃去吧!

　　現在你可能正站在困惑、憤怒、懷疑的此岸，但是別待在這兒，到對岸去!靠著你的師父、師兄、師姊們，以及走路與呼吸時的修持、深入地觀照，每天念誦自己的“心經”，可能只要花幾分鐘，你很快地就可以過河了。你有權利讓自己快樂、發揮慈悲，并去愛別人。覺悟的種子就在你心里，藉著修持，你可以立刻讓它變成花朵，可以停止痛苦，佛法是當下就能發揮效用的，比阿斯匹靈還要有效。

　　生氣時，送給對方一份禮物

　　有時你對某人生氣，即使用盡各種方法轉化憤怒，還是毫無用處，這時佛陀建議你送禮物給他。這方法聽起來有點幼稚，但非常有效。當我們對某人生氣時，會想傷害對方，但如果送禮物給他，正可以將憤怒轉化成想使對方快樂的情緒。因此，當你對某人生氣時，就寄禮物給她，寄出去后就會立刻停止氣生氣。這方法簡單卻有效。

　　但請勿等到生氣才買禮物，你應該在對他(她)充滿感激、愛意時就去買。先把它留著，甚至可以奢侈地在抽屜里留著兩、三份禮物。以后當你生氣時，就拿一個送給他。這方法非常有用，佛陀是非常有智慧的。

　　你明白了，就解脫了

　　當你生氣時，會想減輕自己的痛苦，這是很自然的心理傾向。雖然有很多方法可以化解痛苦，但最大的心理解脫是來自于了解。當我們了解時，怒氣就會自然消除，當你了解對方的處境與痛苦的本質后，憤怒必然會消失，而轉化成慈悲。

　　深入地觀照是最常被推薦為治療憤怒的藥方，如果你好好地觀照，你會了解別人的困難，與他們從未實現的常常渴望。這時，慈悲就會你從內心深處生起，而它正是治療憤怒的解藥，如果能以慈悲滋潤內心，怒火便會立即熄滅。

　　我們大部分的痛苦，是源自對“沒有獨立自我”的真理缺乏了解洞察，其實，別人就是你，你就是別人。當真正發現這個事實，憤怒就會消失。

　　慈悲是從了解中綻放出來的花朵，當你對某人生氣時，能練習念念分明地呼吸，試著深入觀照當時的情境，了解自己或別人痛苦的本質，就能從痛苦中解脫。

　　發泄的危險

　　有些心理醫生會勸告我們，為了讓自己覺得舒坦一些，應該把憤怒表達出來。他們建議以言語或行為發泄憤怒，例如拿棍子打輪胎，或以全身的力氣甩門，或搥打枕頭，他們相信“發泄”是移除憤怒能量的方法。

　　想想看，當你在房間抽煙時，得先讓房間通風，煙才會散出去。憤怒就像一股煙，一股讓你受苦的能量，當憤怒的煙產生時，打開門與電風扇，憤怒才能排出。

　　憤怒的出現也需要能量，當你為了發泄憤怒，用力敲打某個東西或搥打枕頭，大約不出半小時，就會感到疲勞，無力再給憤怒補充能量，于是你便以為自己不生氣了，但事實并非如此，你只不過是因為太累而無力生氣罷了。

　　事實上，真正使你生氣的是心中憤怒的根。它潛藏在無知與錯誤的認知里，也在智慧與慈悲中匱乏中。當發泄憤怒時，你只是幫憤怒找到補給的能量，其實憤怒的根仍在，當以這種方式表達憤怒時，你正在強化憤怒的根，這就是發泄的危險。

　　一九九九年三月九日的紐約時報有篇關于憤怒的文章，題目是〈學者認為發泄憤怒是種錯誤的建議〉。這篇報導指出，社會心理學家們作了許多研究，他們發現以打枕頭或類似的方式表達憤怒或敵意，其實毫無益處。相反地，只會使情況更加惡化。

　　當你搥打枕頭時，并未舒緩或減輕憤怒，只是在重復憤怒罷了。如果你每天都以這種方式發泄憤怒，那么，憤怒的種子就會不斷增長。有天當有人惹你生氣時，你就可能以平常處理憤怒的方向痛打他，因而身陷囹圄。所以，搥打枕頭或其他發泄方式處理憤怒，不但無益且十分危險。發泄并未使憤怒的能量真正消散，因為它尚未離開你的身心。

　　發泄憤怒的作法本身便立基于無知上，當把痛恨的對象想像成枕頭而用力攻擊時，正是在操練無知與憤怒，不但暴力與憤怒絲毫未減，反而益發強烈。愈來愈多的心理治療師已經證實，發泄憤怒的作法是很危險的。他們告訴我，已經開始停止建議病人這么做，因為他們發現病人以打枕發泄氣后，會變得非常疲乏，表面上看起來情況似乎有所好轉，但當他們稍作休息或進食后，如果又有人灌溉他們內心憤怒的種子，他們反而會比以前更加生氣，因為憤怒的根已在重復不斷的操練中獲得了滋養。

　　只要有正念，你就安全了

　　我們應該好好地照料憤怒，認知它的存在，并好好照顧它，在心理治療上，我們將這種方法稱為“發現憤怒”。這是一種美好而重要的修持，你必須在憤怒生起時，認知它、擁抱它、而不是壓抑它。

　　但有個重要的問題是，到底是“誰”在發現憤怒呢?是誰在照顧、覺察它呢?憤怒是種能量，如果這能量太強大，你就可能成為受害者。因此，我們應該懂得如何培養其他可以覺察并照顧憤怒的能量。憤怒是個需要被撫慰與覺察的能量區，但問題是什么在探索什么呢?是什么能量可以擁抱、覺察憤怒呢?那就是“正念”的能量。所以每當生氣時，為了能觸動內心正念的種子，并培養正念的能量，我們必須好好地練習念念分明地呼吸與走路。

　　正念不是要用來壓抑憤怒的，而是在那里迎接、覺察他。向它說：“嗨!我的小憤怒，我知道你在哪里。嘿!我的老朋友。”正念是幫助我們認知“什么東西在那里”的能量，就是對某件事物保持念念分明。當你念念分明地呼吸時，就是呼吸的正念;念念分明地喝茶，就是喝茶的正念;念念分明地吃飯，就是吃飯的正念;念念分明地走路，就是走路地正念。

　　同樣地，我們也能練習如何念念分明地面對憤怒：“我覺察到自己在生氣，憤怒就在心里。”因此，正念的能量是用來接觸、覺察、問候與擁包憤怒的，而非用來打擊或壓迫的。正念所扮演的角色就像母親，當孩子受苦時去擁抱、撫慰他。憤怒就在你心里，它是你的孩子，你必須照顧它。當正念覺察到憤怒時會說：“嗨!我的憤怒，我知道你在那里。不用怕，我會好好地照顧你。”只要當下保持正念，你就安全了。你開始微笑，佛陀的能量已在心中生起。

　　如果你不知如何處理憤怒，它就能殺死你，少了正念，你就可能會成為憤怒的受害者，它可以讓你氣得吐血，甚至死亡。很多人是活活氣死的，因為憤怒能讓人身心機能突然失常，在內心制造無比的壓力與痛苦。但是當佛陀現前，正念的能量生起時，你就獲得保護，它會幫助你處理當下的情況。就如有大哥在，小弟就安全了;有母親在，孩子就會安全了。透過修行，你內心的母親或大哥就會愈來愈懂得如何照顧憤怒了。

　　當認知并擁抱憤怒時，一定要持續地培養正念，我們可以藉由不斷地練習念念分明地走路與呼吸來培養它。如果心中沒有正念，你所做的每件事都無法獲得解脫，即使用盡全力打枕頭也無法幫助你探索憤怒與了解它的本質，甚至連枕頭是什么都不清楚，如果你真正明白枕頭是什么時，就會知道它只不過是顆枕頭，根本不是敵人，為什么要搥打它呢?因為你不知道它只不過是顆枕頭而已。

　　當你認真地去探索某個東西，就會知道它真正的本質，如果你深刻地探索某個人的內心，就會知道真正的他(她)是什么樣的人。如果沒有正念，就不可能真正認識事物或任何人，而會成為憤怒的受害者，它會推使你做出具有傷害力的事。

　　你就是你自己生氣的對象

　　你有沒有想過自己到底是誰?其實你就是那個讓自己生氣的人。如果你對兒子生氣，就是對自己生氣。如果你認為兒子不是你，那是錯誤的，兒子其實就是你。不論在遺傳上、生理上、科學上，兒子就是你的延續，這是個事實。誰是你的母親?母親就是你，你是她的下一代而成為她的延續，她也因為是你的祖先而成為你的延續。好將你與祖先們聯系在一起，而你也將她與未來的世世代代聯系在一起，你們屬于同一條生命的長河。如果你認為她與你是不同的個體，彼此完全無關，這是種無知。當年輕人說;“我要從此與父親斷絕關系。”那根本就是無知，其實他就是自己的父親。

　　身為母親，懷胎十月，你知道孩子就是你，吃飯為孩子，喝水也為孩子，處處想到孩子。當你好好地照顧自己時，就是在照顧孩子。你處處小心翼翼，你知道孩子就是你。但是等孩子十三、四歲時，你開始失去這樣的感覺，覺得與孩子是分離的，不再那么緊緊相連。你不知如何改善彼此的關系，如何在吵架之后和解。很快地，代溝愈來愈大且牢不可破，愈來愈難相處且沖突不斷。

　　深入觀照可以停止憤怒

　　表面上看來，你與孩子是兩個分離的個體。但是如果深入觀照，你會發現其實你們仍然是一體的。因此，化解彼此的爭執或重建和諧，這與你如何調和身心，其實是相同的。因為你與孩子具有同樣的本質，原本就是一體的。

　　多年以來，我走進一家倫敦的書店，看到《我的母親，我自己》這本書。這是個非常有智慧的書名，“你的母親，你自己”，你也可以寫中外一本書——《我的女兒，我自己》，或《我的兒子，我自己》、《我的父親，我自己》。這確實是個事實，當你對兒子生氣時，就是對自己生氣;當你懲罰兒子時，就是懲罰自己;當你讓父親受苦時，也讓自己受苦。我們必須洞察“無我”(nonself)洞察“我”是由“無我”的元素所組成，包括我們的父親、母親或祖先，以及太陽、空氣與大地，都是如此。這時，我們才能獲得真正的智慧。

　　當你洞察“無我”的真理，就會知道快樂與痛苦并非個人的事，你的痛苦就是所愛的人的痛苦，他們的快樂就是你的快樂。當你體悟到這點，就不會被懲罰與責怪的念頭所誘惑，而以更有智慧的方式行動。這樣的理解與智慧，是深思、深入觀照的果實。所以，當你念著自己的“心經”時，可以幫助你記起——你的孩子就是你，你的伴侶也是你。

　　讀誦經典是為了讓自己可以沉浸在“無我”的真理與體悟中，希望你能寫出自己的“心經”，它來自與別人本來是一體的體悟。《心經》與智慧有關，你的“心經”也是如此，它以智慧提醒你，你并不是分離、獨立的個體，也提醒你愛的智慧。當你生氣時，或被自他分離的觀念誤導時，讀一遍自己的“心經”，就能幫助你重新回到自己。當洞察生起時，佛陀當下現前，你就安全了，再也不必受苦了。

　　我們必須不斷地提醒自己，雖然有很多方法可以化解憤怒，但最好的、最深的解脫，還是來自智慧——對于“無我”的洞見，“無我”不是抽象的哲學概念，只要能念念分明地生活，隨時都能體驗“無我”的真實。洞察“無我”能幫助你恢復與他人之間的和諧，你有權利活得快樂，也有權利活在和諧之中，這就是你必須與他(她)一起坐下來商詩生活方式的理由。

　　更進一步地，你也要找出讓自己獲得和諧、寧靜的方法，因為你經常為了內心的交戰與沖突而飽受折磨，所以必須與自己簽訂和平條約。內心充滿是由于缺乏智慧與洞見，只要你有智慧，就能重建自己，以及與他人的和諧關系。你會智慧如何有智慧地應對進退，就不會再身處于沖突的戰場之中了。如果你心中充滿和諧，對方便能覺察你的改變，彼此的關系就能很快恢復和諧，你也會因此而更快樂，更容易相處。同樣地，你的快樂也會很快地感染到其他人。

　　所以，要幫助你的兒子，得先重建自己內心的和諧。請先深入地觀照自己!如果要幫助母親，也是如此，請找出可以幫助母親的智慧。幫助自己是幫助他人的第一步，放下“自我”的幻覺，可以真正幫助我們從憤怒與痛苦中獲得解脫，這就是修行的主要精髓所在。

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