陶淵明《時運》原文賞析

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陶淵明《時運并序》原文翻譯及賞析推薦度：
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陶淵明《時運》原文賞析

　　陶淵明《時運》

陶淵明《時運》原文賞析

　　[序]時運，游暮春也。春服既成，景物斯和，偶影獨游，欣慨交心。

　　邁邁時運，穆穆良朝。襲我春服，薄言東郊。山滌余靄，宇曖微霄。有風自南，翼彼新苗。

　　洋洋平澤，乃漱乃濯。邈邈遐景，載欣載矚。人亦有言，稱心易足。揮茲一觴，陶然自樂。

　　延目中流，悠想清沂。童冠齊業(yè)，閑詠以歸。我愛其靜，寤寐交揮。但恨殊世，邈不可追。

　　斯晨斯夕，言息其廬。花藥分列，林竹翳如。清琴橫床，濁酒半壺。黃唐莫逮，慨獨在余。
　　陶淵明《時運》賞析

　　這首詩模仿《詩經(jīng)》的格式，用四言體，詩題取首句中二字，詩前有小序，點明全篇的宗旨。本來，漢魏以后，四言詩已漸趨消歇。因為較之新興的五言詩來，其節(jié)奏顯得單調(diào)，而且為了湊足音節(jié)，常需添加無實義的語詞，也就不夠簡練。但陶淵明為了追求平和閑靜、古樸淡遠的情調(diào)，常有意選用節(jié)奏簡單而平穩(wěn)的四言詩體。因為是有意的選擇，其效果比《詩經(jīng)》本身更為明顯。

　　全詩牽涉到這樣一個典故：據(jù)《論語》記載，一次孔子和一群門徒圍坐在一起，他讓各人說出自己的志向。最后一個是曾點，他說:“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”意思是：在暮春時節(jié)，天氣暖和得已經(jīng)穿得住春裝了，和五六個成年朋友一起，帶上六七個少年人，到曲阜南面的沂水里入浴，再登上求雨的土壇，迎著春風的吹拂，然后一路唱著歌回家。這想像中和平安寧的景象，悠閑瀟灑的儀態(tài)，把向來嚴毅深沉的老夫子也感動得喟然長嘆，說:“吾與點也。”(我的心與曾點一樣)后代修禊(三月三日在水邊洗濯以消除不祥)的風俗漸盛，因為時間也是暮春，又同是在水邊嬉游，所以關于修禊的詩文，常引用到《論語》中這個典故。東晉元興三年(404)，陶淵明四十歲，正閑居在家鄉(xiāng)潯陽柴桑(今江西九江)。他在禊日出游東郊，想起曾點說過的那一番話，寫下了這首紀游的《時運》詩。詩前小序的大意是：暮春時節(jié)，景物融和，獨自出游，唯有身影相伴，欣喜感慨，交雜于心。全詩四章，恰是前二章說欣喜之情，后二章敘感傷之意。

　　先說一二兩章。第一章前四句中，“時運”謂四時運轉(zhuǎn);“襲”謂取用、穿上;“薄言”是仿《詩經(jīng)》中常用的語詞，無實義。這四句意思很簡單，用五言詩寫兩句也夠了：時運值良朝，春服出東郊。但詩歌語言并非唯有簡練才好，而必須服從特定的抒情要求。下筆緩緩四句，正寫出詩人悠然自得、隨心適意的情懷。開頭“邁邁”、“穆穆”兩個疊詞，聲調(diào)悠長，也有助于造成平緩的節(jié)奏。而且“邁邁”形容時間一步一步地推進，“穆穆”形容春色溫和寧靜，都排除了激蕩、強烈的因素，似乎整個時空和詩人的意緒有著同樣的韻律。后四句寫郊外所見景色：山峰滌除了最后一點云霧，露出清朗秀麗的面貌;天宇輕籠著一層若有若無的淡淡云氣，顯得格外高遠縹緲;南風吹來，把蹤跡留在一大片正在抽發(fā)的綠苗上，那些禾苗歡欣鼓舞，像鳥兒掀動著翅膀。這些寫景的句子從簡樸中顯出精巧，似漫不在意，卻恰到好處。同時這開遠的畫面，又是詩人精神世界的象征。它廣大、明朗、平和、歡欣。

　　第二章轉(zhuǎn)筆來寫自己在水邊的游賞，這情趣和《論語》中說的“浴乎沂，風乎舞雩”相似。“洋洋平澤”，是說水勢浩大而湖面平坦，詩人就在這湖邊洗濯著(這里“漱”也是洗滌之意);“邈邈遠景”，是說遠處的景色遼闊而迷濛，它引人矚目，令人欣喜。這四句中寫動作的兩句很簡單，其實就是四個動詞。“乃”和“載”都沒有實義，主要起湊足音節(jié)、調(diào)和聲調(diào)的作用。寫景的兩句也很虛，不能使讀者切實地把握它。但實際的效果如何呢?那洋洋的水面和邈邈的遠景融為一氣，展示著大自然浩渺無涯、包容一切的寬廣。詩人在湖中洗濯，在水邊遠望，精神隨著目光延展、彌漫，他似乎和自然化成了一個整體。這四句原是要傳布一種完整而不可言狀的感受、氣氛，倘若某一處出現(xiàn)鮮明的線條和色塊，就把一切都破壞了。后四句是由此而生的感想：人們不是這樣說嗎：凡事只求符合自己的本愿，不為世間的榮利所驅(qū)使，人生原是容易滿足的。舉起酒杯一飲而盡，在朦朧醉意之中，我就自得其樂。

　　以上是說暮春之游在自然中得到的欣喜。陶淵明熱愛自然，這是人所皆知的。他病重時寫給幾個兒子的遺書中，還言及自己“見樹木交蔭，時鳥變聲，亦復歡然有喜。”不過，陶淵明之熱愛自然，內(nèi)中還深含著一層人生哲理。在他看來，多數(shù)人由于違背了人的自然本性，追逐無止境的欲望，于是虛偽矯飾，傾軋競爭，得則喜，失則憂，人生就在這里產(chǎn)生了缺損和痛苦。而大自然卻是無意識地循著自身的規(guī)律運轉(zhuǎn)變化，沒有欲望，沒有目的，因而自然是充實自由的，無缺損的。人倘能使自己化同于自然，就能克服痛苦，使人生得到最高的實現(xiàn)。這樣再來看前二章，也許可以體會得更深一些。

　　那么，陶淵明為什么又“欣慨交心”，還有一種感傷呢?說到底，人終究不能完全脫離社會，只是面對著自然生活——哪怕是做了隱士。就在陶淵明寫作《時運》詩的前一年(元興二年)冬，軍閥桓玄篡晉自立，國號楚，并把晉安帝貶為平固王，遷往自己的根據(jù)地江州，安置在潯陽。不久另一名軍閥劉裕(后來的宋武帝)以復晉為旗幟，起兵討伐桓玄。元興三年自春至夏，兩軍在潯陽一帶反復拉鋸，戰(zhàn)爭異常激烈。這動蕩不寧、惡濁昏暗的社會現(xiàn)實，與陶淵明筆下溫和平靜的自然，恰成為反面的對照。它不能不在詩人的心中投下濃重的陰影。三四兩章傷今懷古的感嘆，正是以此為背景的。

　　第三章前四句，寫自己目光投注在湖中的水波上，遙想起《論語》中曾點所描敘的那一幅圖景：少長相雜的一群人，習完了各自的課業(yè)，無所憂慮、興味十足地游于沂水之濱，然后悠閑地唱著歌回家。需補充說明的是，這里面包含著雙重意義：一方面是個人的平靜悠閑，一方面是社會的和平安寧。這本是曾點(包括孔子)所向往的理想境界，但陶淵明把它當作實有之事，以寄托自己的感慨。他的周圍，是一個喧囂激蕩的流血世界;他自己，進不能實現(xiàn)濟世之志，退又不能真所謂超然物外。而且他是孤獨的，小序中說“偶影獨游”，正與曾點所說“冠者五六人，童子六七人”相對照，他不能不感傷。下面說:“我愛其靜，寤寐交揮。”用一個“靜”字總括曾點所敘，并表示對此時刻向往，不能自已(“交揮”猶言“迭起”)，因為那種社會的安寧與人心的平和，是他所處的世界中最為缺乏的;那種朋友們相融無間、淡然神會的交往，又是他最為渴望的。最后兩句說：遺憾的是那個時代與自己遙相懸隔，無法追及。這實際是說，他所向往的一切不可能在現(xiàn)實中出現(xiàn)。

　　第四章所敘，是游春后回到居所的情景。開頭兩句，寫經(jīng)過自晨至夕的流連，又回到家中。接著四句描摹庭園景色和室內(nèi)陳設。這里表面上沒有寫主人的活動，但我們的目光跟著詩篇取景的鏡頭，看到分列小徑兩旁的花卉藥草，交相掩蔽的綠樹青竹，床頭一張古琴、半壺濁酒，不是清楚地感受到一種清靜的氣氛和主人清高孤傲的情懷了嗎?第二章出現(xiàn)過的、使詩人“陶然自樂”的酒，在這里重又出現(xiàn)了，不過它現(xiàn)在似乎更帶有憂傷的色彩。酒中的陶淵明到底是快樂的還是憂傷的呢?恐怕他自己也說不清。后面“黃唐”指傳說中的黃帝、唐堯，據(jù)說他們統(tǒng)治的遠古時代，社會太平、人心淳樸。但是“黃唐莫逮”，這個時代自已已經(jīng)無法追趕了，“慨獨在余”，我只能一個人獨自感嘆傷懷。最后這兩句的意思和第三章結(jié)尾兩句差不多，不過是換了一個寄托感慨的對象，把傷今懷古的情緒回復加強了一番。但懷古并非陶淵明真正的目的。他只是借對古人的追慕表達對現(xiàn)實的厭惡，對一種空想的完美境界的向往，這和《桃花源記》實質(zhì)上是共通的。

　　這首詩表現(xiàn)的情緒、蘊含的內(nèi)容是復雜而深厚的。詩人從寄情自然中獲得欣慰，但仍不能忘懷世情，擺脫現(xiàn)實的壓迫;他幻想一個太平社會，一個靈魂沒有負荷的世界，卻又明知道不可能得到。所以說到底他還是痛苦的。但無論是歡欣還是痛苦，詩中表現(xiàn)得都很平淡，語言也毫無著意雕飾之處。陶淵明追求的人格，是真誠沖和，不喜不懼;所追求的社會，是各得其所，怡然自樂，因而在他的詩歌中，就形成了一種沖淡自然、平和閑遠的獨特風格。任何過于夸張，過于強烈的表現(xiàn)，都會破壞這種純和的美，這是陶淵明所不取的。

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