陶淵明《挽歌》原文及賞析
賞析，是一個漢語詞匯，意思是欣賞并分析（詩文等），通過鑒賞與分析得出理性的認識，既受到藝術作品的形象、內容的制約，又根據自己的思想感情、生活經驗、藝術觀點和藝術興趣對形象加以補充和完善。以下是小編幫大家整理的陶淵明《挽歌》原文及賞析，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
原文：
有生必有死，早終非命促。
昨暮同為人，今旦在鬼錄。
魂氣散何之？枯形寄空木。
嬌兒索父啼，良友撫我哭。
得失不復知，是非安能覺！
千秋萬歲后，誰知榮與辱。
但恨在世時，飲酒不得足。
昔在無酒飲，今但湛空觴。
春醪生浮蟻，何時更能嘗。
肴案盈我前，親舊哭我傍。
欲語口無音，欲視眼無光。
昔在高堂寢，今宿荒草鄉。
一朝出門去，歸來夜未央。
荒草何茫茫，白楊亦蕭蕭。
嚴霜九月中，送我出遠郊。
四面無人居，高墳正嶣峣。
馬為仰天鳴，風為自蕭條。
幽室一已閉，千年不復朝。
千年不復朝，賢達無奈何！
向來相送人，各自還其家。
親戚或馀悲，他人亦已歌。
死去何所道，托體同山阿。
注釋：
嶕峣：很高的樣子。
賞析：
這是詩人在死前兩個月，即元嘉四年秋九月為自己寫的挽歌。
出殯的季節
元嘉四年九月，即陶淵明《自祭文》中所言“歲惟丁卯律中無射”之時，靖節先生作挽歌詩三首，其意應同《自祭文》，算是為自己作的挽歌。
此中分別至為重要，自己真正要面臨死亡時的感慨與虛想死亡的游戲之作區別遠為明顯。曾端伯曰：“秦少游將亡效淵明自作哀挽。”王平甫亦云“九月清霜送陶令”。前賢所言于此，證據確鑿，似無可爭論者。靖節先生六十余載人生悠悠，彌留之際心情自非后生小輩如我所能窺測。然此詩秉承了先生一貫的清淡與灑脫，所謂“未知生，焉知死”，遂決意將此詩看做先生一生歸隱田園之余波，并糅合我自身之經歷，以我之眼解詩。算是我眼中的賞析。此種做法，非獨不敢妄自尊大之意，且實是能力不及辦此，籍以托辭耳。
最深刻的大悲劇。我更愿去想象，當靖節先生描摹了死去無知無識，冷眼笑對眾生之后，在死亡的侵襲下，生命漸漸溶解，孤獨空虛洶涌而至，不免發出“千年不復朝，賢達無奈何”之喟嘆。走筆至此，忽然想起列夫·托爾斯泰《戰爭與和平》中安德烈臨死之前數日的狀態。托翁說人臨死前幾天精神早已飛至另一個世界，與人們通常認知的世界唯一的聯系不過是肉體的呼吸而已。托翁其時30幾歲，不知此見解從何得來，然而大師早慧，非常人可測，容或有之，又或托翁大才，實有所據，總之以我之見，此說甚是。那么此詩前半凄索之氛圍，大略可以看做陶令文學上之死亡，實是精神可控之時最后之抗爭矣。此時之感覺，諒必是“幽室一已閉”而已。
結末六句，峰回路轉，實為聞大道之胸襟之體現。上文所述，此詩至此恢復了前兩首挽歌的豁達通脫。方之后世，頗有類似于辛稼軒所云：“少年不知愁滋味，為賦新詞強說愁”之狀況。比喻雖不倫不類，去此實難想及其余，望諸位見諒。靖節先生沉疴已久，挽歌詩前二之作，可視為十余年隱逸生活于此時之投影。作“有生必有死，早終非命促”，“一朝出門去，歸來夜未央”，應視為承前。然死期迫促，人而不能無感，感而發奮，勒破紅塵，方是靖節先生一生之大突破也。下分繹六句，適足以具列我感佩之情，于詩句，卻無所發明，所謂凡俗與才子之區別，可見一斑。
“向來相送人，各自還其家。”筆調平常，跡近白描，所言之事亦應有之意。然情感之激蕩，譬如流水。前半段挾沙卷石，重濁迅疾，斯象感于風物，則“馬為仰天鳴，風為自蕭條”；突毫無預兆，水流皈依于河道，涓滴不泄于外，緩行若是，使人漸忘水之于是也。其間所經歷之波折，殆非人力所能道，班門弄斧，應為“欲辯已無言”而已。蓋陶子攜釋道二家之長，怡我之性以長我有崖之年，盡心求道以求我虛化之靈。不滯于物，不淪于虛，我之為我，與人無涉。方罹此人生之大患，“嶣峣”“已閉”種種傷身之欲紛至沓來，徒呼奈何之際，忽見“向來相送人，各自還其家”，念及他人之生活，并為因我而發生變化，冥冥中似見及充塞天地之大道，常日所學，納諸心頭，條分縷析，再無阻滯。至此忽發奇想，若當日陶令之歿，一如TVB之情節，有一癡情女子或熱血兄弟自刎與其前，恐陶子禪心，必破無疑，如后日錢牧齋與河東君之故事矣。
“親戚或馀悲，他人亦已歌。”此語吾最早見于魯迅之《紀念劉和珍君》。其時年幼，于語句中悲涼之意尚未能解，況于其豁達焉。若以前二句為客觀平靜之描摹，他人或能道此，此二句實融入主觀之通達，去陶令，當此時能語此者蓋鮮矣。先述他人，“亦已歌”并無怨責世人冷漠無情之意，以我之見，陶令反以此為滿足。吾父執長輩，年屆五十，死于酒，車者數不為少，父母預喪葬之禮，無論親疏遠近，皆感悲痛，若有所悟，即他人于此人之歿實有所感之明證。依釋道之見，我與世無涉，無意之間使人獲利，何樂而不為？“親戚或馀悲”則為了無牽掛之文。生死有別，生人不為死人所累，天地經常之意，思念成影淡淡翳于生者心頭，無言修道真人，我輩俗物，觀此似一足矣。
“死去何所道，托體同山阿。”此二句歸為“田園”可也。田園不同于風景大矣。終日囿于膠結之鋼鐵，熙熙之競逐之城市中人或可一時感田園之新鮮，終不可久。吾謂田園引人入勝者有二：一曰結構簡單之生活，一曰相對獨立之人際。日日穿梭于田壟之間，躬耕我所食，躬耕我所衣。除此但“采菊東籬下，悠然見南山”，或于晴日斜倚樹蔭之下，或于細雨把鋤沐浴我生之歡欣，其樂何如哉！然陶令雖困頓，力耕仍不同于凡農夫，明矣，故此推論如上。又，往來酬酢，多桑麻之人，想亦可略慰陶令門第寒愴之辛酸。夫東晉執政，出于門閥，寒門僭越非禮，良史不免斥為小人。以靖節先生之大才，不免于世，其慷慨何如哉！想“猛志固常在”，無所施之地，古今同慨，世不能識我，我則混同萬物，皈佛參道。而遠世間之大紛爭，田園固極善之地矣。多年如是，恐融入骨髓，固雖死仍念念在茲，“托體同山阿”，本陶令最佳妙之歸宿，一如李白捉月，繭翁嘔血，意蘊無窮。
上文所述，引用殊少，多從于記憶，校正于百度，唯陶令之詩文評論，見于《箋注陶淵明集》，源于師大圖書館數據庫，特此標出，并示略去參考文獻之意。
在中國的古代詩人中，六朝的詩人因了時代的劇烈變遷大概是終極關懷較多的一群。
陶淵明先生在蟄居鄉間的漫長歲月里除了詩酒桑麻，鄉鄰親朋之外，寫了一些傳統的詠懷，表達了對人生事業自然社會的看法。這首挽歌是晚年作品，以實寫虛，虛構了自己的葬禮，主題是死。
中古以前的詩歌都好寫實，所謂詩歌合為事而作。中國人的鄉民本來就樸實無我，抒情也一定要寄托在事物上。不肯大聲的呼喊出自己來。這首詩歌以草木起興，其第一句堪為絕作，情景交融，有聲有色，簡直于今天的電影毫不遜色。所用的視角從底到高，由近及遠，斜向蒼冥，緩慢而哀綿無盡。鏡頭凝固在白楊的梢頭，由一個聲音加以延宕，從而形成心理上的茫漠空洞和莫明的悲苦，再由另一個聲音的介入，使我們的視線從焦急茫昧中一下子投射到的那只送殯的隊伍。這里一個關鍵詞是遠。這廣闊迷茫凄涼暗淡的背景，全是一個遠字而來，如果前面是近景的特寫的話，這里的一個遠字才算把整個畫面補全。當然除此之外，我們還感到了黎明的寒冷。在短短的兩句之內，人時地，情事景，聲色觸覺，多么自然地交匯在一起。這是本詩的第一部分。死亡被安放在廣闊凄涼的天地造化中。使得個體，乃至整個人類小群體的哀樂，也顯得藐小，他們緩慢凝滯的運動，也顯得脆弱蒼白，也因此帶上了令人悲憫的色彩。
鏡頭跳躍到墳前，這時候隊伍已經停駐在荒涼突兀的鄉間野墳之間。這里一個高字突出了墳的觸目傷心和荒涼慘淡。而下二句，馬鳴風蕭，則反寫了一個靜字。即為下一組鏡頭那催心裂肺的極哀的時刻，再一次提供了心理空白。但這不是空虛的靜，它本身就是一種能量的積累。馬的仰天，乃是一種憤欲去其壓力的動作，風的蕭散鞭流，乃是無奈的潦亂。心理上說，前兩句的動景其實是靜景，這兩句的靜景其實是動景。動靜有致的太極在下面的鏡頭中，使送葬人的心理達到高潮。我們注意到始終沒有人物群像的正面描寫，人的聲音被故意抹去了，來營造這一個意味深長的死。這里，我以為乃是六朝詩人特異之處。他們極端明確地意識到死乃是最貼近個體而與身邊群體無干的概念。由于沒有人，死顯得完全寂靜，這種處理，讓我們更近地嗅到了死的真實氣味和死對于自我的重大意義。
棺木土封，黑暗降臨。葬禮的禮節很多，作者只選取了其中的幾個片段，用特寫的方式加以放大，這就是古典詩歌最擅長的白描。其實這兩句里寫實的只有第一句。一個條件句就足以概括死的不可逆性。然而作者覺得還不足夠，反復地加以詠嘆：千年不復朝。死與人生的許多不同時刻的區別，便由此凸現出來。作者還覺得不夠，還要說賢達無奈何。一詠而三嘆，正是高潮時刻所必需——這就是死了，——一切不可以重見天日。不僅是你這個個體，連那些美好睿智的人也不過如此。死由此升華為一切美好人物之必然命運。其悲劇色彩，便脫離了小小個體的郊葬，而渲染至前此后此之無限時間，這樣詩人對于死這一對象的觸摸，也達到了推理空間的盡頭。古人是這樣直截地對待死的。以對于群體無限悲憫來達到對于渺小個體的無懼甚至無哀。這一種情懷，乃是中國士子悠遠的仁者思想，對于死的高貴態度和對于自我的舉重若輕。
轉眼剛才送殯的隊伍各自散開，親戚中也許還有噙著淚水的，其他的人也已經唱完了他們的哀歌。這四散回家的葬禮結束的生動畫面，與前面眾目睽睽之下的落棺，視角又從集中發散開來，于是我們看到了死的社會意義。死乃是一種人際關系的脫落，好比葉子的凋零。緣分結束了，情和禮都已經盡到了，在這樣平實的話語里，死顯得哀而不傷，似乎是一種順理成章的事情。
這時候詩人開始運用古詩篇末言志的通例，發表意見了，死去有什么可提的呢，軀體放在山嶺上很快就成了它的一部分。中國的士子是活著的時候努力地忘卻自己，死的時候把自己愉快地交給大地。經過耐心地思考，陶淵明先生達到了精神的解放。所謂達人知命，其此之謂乎？
本詩雖借用了古詩十九首和前此的一些文字，然而寫景敘事抒情議論的完美讓人嘆為觀止，古典詩歌的經典手法，得到了淋漓盡致的發揮。其所體現的直面人生，追慕前賢，至死方休的人格人生觀和對于死亡平靜，坦然的人生態度，則更讓人唏噓不已。
死去何所道，托體同山阿——陶潛《挽歌詩》賞析
挽歌，是“喪家之樂”。古人的喪儀是很隆重的。漢魏時期，送殯時由執紼者相和而唱的喪歌稱作“挽歌”。最早的挽歌有《薤露》《蒿里》二章。“薤露”的意思是，人的生命就像薤菜上的露水般容易消逝；“蒿里”得名的由來則是古人認為人死后精魂歸于蒿里。挽歌是分等級的，據說《薤露》用來給王公貴人送葬，而《蒿里》用來給士大夫庶人送葬。
用來寄托對死者的哀思的，但陶潛偏偏在生前就為自己寫了一組《挽歌》。
道還有后起的佛教，交織影響著魏晉人的思想，并形成了所謂的“玄學”。魏晉是追求個性自由的時代，而魏晉玄學的主旨，是強調人性的“自然”。對死亡的觀念，也是如此。
“死生亦大矣”，死亡，是哲學與文學永遠無法回避的話題。儒家更多的關注現世，孔子曾說：未知生，焉知死？強調通過現世的努力來實現生命的價值和死后的不朽，“太上立德，其次立功，其次立言”。文天祥的詩“人生自古誰無死，留取丹心照汗青”，就是對最正統的儒家生死觀很好的詮釋。佛家的輪回說，把死亡看作下一次生命的中轉站。道家則把死亡看作復歸于本源，要“等生死，齊萬物”。說到底，都是用種種理念，來安撫死亡帶來的虛無與痛苦。
陶潛敢于為自己做挽歌，是他拷問死亡的一次嚴肅的嘗試。
立言
妙的是結尾兩句忽然一轉“但恨在世時，飲酒不得足。”極沉痛的死生大事，以極輕靈的飲酒小事來歸結，登時消解了前面累積起來的過度壓抑氣氛。尖銳而又曠達，嚴肅而又放誕，正是魏晉本色。李白在《哭宣城善釀紀叟》“夜臺無李白，沽酒與何人”學的正是這樣手法。
重“酒”輕“名”是魏晉人引以為傲的姿態，我們可以從《世說新語》中找到很多例證。張翰放縱不拘，有人責問他：“卿乃可縱適一時，獨不為身后名邪？”他說：“使我有身后名，不如即時一杯酒。”畢茂世說：“一手持蟹螯，一手持酒杯，拍浮酒池中，便足了一生。”這種離經叛道的姿態能在魏晉大行其道，是當時動蕩的環境激發出來的。
第二首詩，寫初死時的“感受”，或者說，是陶潛對“另一個世界”的預告。首句承上一首“飲酒”而來，“昔在無酒飲，今但湛空觴。春醪生浮蟻，何時更能嘗。肴案盈我前，親舊哭我傍。”生前飲酒不歡，如今美酒佳肴在側，卻無力品嘗。他悄悄把儒家極看重的祭祀之禮也否定掉了，無論生者如何悲慟哀哭，都與死者毫不相干。“欲語口無音，欲視眼無光。”兩句格外的矛盾，死后靈性尚存，才會“欲語”“欲視”；死后靈性不存，才會“口無音”“眼無光”，正是這矛盾產生的效果尤使人毛骨悚然。死亡像什么呢？“昔在高堂寢，今宿荒草鄉。一朝出門去，歸來夜未央。”死亡就像獨自遠行，去迎接永遠不會結束的漫漫長夜。
陶淵明構筑的死亡世界，可以說是非儒非道非釋，而是一個詩人的天才猜想。因為剝離了天堂地獄鬼神之類附屬物，顯得格外的荒涼。詩人的筆調依然平靜，如同沉默的思考。
擔憂琴弦崩斷時，曲調忽然又歸于平和。“向來相送人，各自還其家。親戚或馀悲，他人亦已歌。”從生者的角度，來寫死亡亦是尋常事，死者逝矣，生者的生活仍然在繼續，悲慟也終將成為過去，直到迎接他們自己的死亡。人人如此，代代如此。于是歸結到全詩的精華，也是最后的感悟與解脫：“死去何所道，托體同山阿。”來于自然，歸于自然，本是一個必然的結局——即使死亡仍然是如此悲傷。
死亡的痛苦的感受又格外敏銳，老莊哲學并不能完全安慰他們。王羲之《蘭亭序》就說：“故知一死生為虛誕，齊彭觴為妄作”。《世說新語》記載：“太元末，長星見，孝武心甚惡之。夜，華林園中飲酒，舉杯屬星云：‘長星，勸爾一杯酒，自古何時有萬歲天子？’”這種“心甚惡之”卻又故作灑脫的言行，正是他們的標記。陶潛的《挽歌》抖落了姿態，從這組詩里，我們可以讀取他直面痛苦
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