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《內(nèi)經(jīng)》與《易經(jīng)》的精髓
內(nèi)經(jīng)告訴我們要內(nèi)求，是要我們往里求。這提示我們每一個人都要關注自己，生命就在于自己手中，生命更在你自己的內(nèi)求當中，光靠外求是不能健康長壽的。下面是《內(nèi)經(jīng)》與《易經(jīng)》的精髓,和小編一起來看看吧。
《易經(jīng)》最偉大的貢獻就是陰陽
現(xiàn)實問題：
有人說：人生就是經(jīng)歷的總和。也有人說我們的身體是一臺偉大的機器，在歲月中打磨、創(chuàng)造。春夏秋冬、生長收藏，無不輪回在四季的色彩中。所以人生是歷程，是過往，是遵循自然法則的生命的典范。
既然有過程，就會有"狀"的顯現(xiàn)。這就需要我們學會發(fā)現(xiàn)，發(fā)現(xiàn)自我色彩的同時，發(fā)現(xiàn)你的身體秘密以及世間萬物的秘密。而表述你的身體秘密，理解"天人合一"的境界，是東方文化獨有的智慧，更是一種特殊的領悟--《易經(jīng)》，東方古昔圣人所著足以通神之書，可嘆后世未能得其真意……
孔子說，加我數(shù)年，五十以學易，可以無大過矣。孔子何出此言?因為《易經(jīng)》是中華民族最偉大的智慧，在這里面隱藏著生命與自然的密碼，難怪孔子如此!
問題是我們真正讀懂《易經(jīng)》了嗎?
《易經(jīng)》最主要的觀點是什么呢?就是陰陽。而《易經(jīng)》的"易"，不是容易的"易"，而是象形字的"易"。易字上面一個"日"字，指太陽。下面的"勿"，指太陽光熱，太陽的熱量，"刷刷地"照著大地萬物。其實整個"易"字的意義就是太陽以及太陽的光熱。如果用現(xiàn)代文字的含義和現(xiàn)代文化的表達方法去理解，就會謬之千里。
宇宙之大，無非陰陽;人之靈長，無非陰陽。老祖宗董仲舒說：道之大源出于天，天不變，道亦不變。
就是說所有自然與人事都受制于天道，天道就是太陽和地球運行的道路。
而大醫(yī)孫思邈說，對天道變化了如指掌的人，必然可以參政于人事;對人體疾病了解透徹的人也必須根源于天道變化的規(guī)律。天地有四季，有五行，相互更替，猶如一個圓形無端的輪子。如何運轉(zhuǎn)呢?天道之氣和順而為雨，憤怒起來便化為風，凝結而成霜霧，張揚發(fā)散就是彩虹。這是天道規(guī)律，人也相對應于四肢五臟，晝行夜寢，呼吸精氣，吐故納新。人身之氣流注周身而成營氣、衛(wèi)氣，彰顯于志則顯現(xiàn)于氣色精神，發(fā)于外則為音聲，這就是人身的自然規(guī)律。陰陽之道，天人相應，人身的陰陽與自然界并沒什么差別。人身的陰陽失去常度時，人體氣血上沖則發(fā)熱，氣血不通則生寒，氣血蓄結生成瘤及贅物，氣血下陷成癰疽，氣血狂越奔騰就是氣喘乏力，氣血枯竭就會精神衰竭。各種證候都顯現(xiàn)在外，氣血的變化也表現(xiàn)在形貌上，天地不也是如此嗎?
孫思邈說：不知易，不足以言大醫(yī)。對此我堅信不疑。而我對癌癥和疾病的認識，包括理論的形成，都是從《易經(jīng)》中得來的。
有人將《易經(jīng)》看作是算命的書，其實也有道理。命，當然包括精神、生理和心理變化，以及生老病死，乃至于由自然及人，由人及自然的關聯(lián)、關系。所謂"醫(yī)易不分家"，我認為《易經(jīng)》就是中醫(yī)的科學依據(jù)。《易經(jīng)》最偉大之處，就是揭示了自然之道，生命產(chǎn)生、發(fā)展、變化之道及其相關因素。
生命是怎么來的?有什么樣的生長、發(fā)展規(guī)律?是什么在對生命產(chǎn)生影響……它里面都告訴給了我們。陰陽是物質(zhì)變化和生命產(chǎn)生的第一個決定因素，而且物質(zhì)是基礎。可以說，《易經(jīng)》就是以太陽為中心，專門研究、認識自然萬物變化，及其相關因素、范圍、規(guī)律的學問。
太極圖這個圓圈，是大自然給生命立的規(guī)矩
現(xiàn)實問題：
"人身所恃以立命者，其惟此陽氣乎!陽氣無傷，百病自然不作，陽氣若傷，群陰即起。"
就歷史來說，如果君主不明，則百官起而攻之。
而關乎陰陽，千百年來醫(yī)易不分家，又有多少人知道其中的內(nèi)涵呢?卦，人們輕易就把它神秘化了，這個"卦"到底是什么意思?
從《易經(jīng)》來講呢，《周易正義》說："卦者，掛也，言懸掛物象以示人。"就是在告訴我們天地萬物隨時都在變化中。比如今天你和我對話，明天我就在另外一個地方了，你也變化了，當然這是小范圍的感覺。
現(xiàn)在人們提到《易經(jīng)》，普遍的說法就是《周易》了。可是這個"周易"的"周"呢，有的人就理解成周朝的周，其實不是，它是周全、周備的周。為什么說它周全呢?就是說《周易》把象形文字時代的作品全都周全的收集下來。
其實呢，如果從象形文字的角度，就不難理解八卦。卦是什么?"卦者掛也"，這個掛，又是什么意思呢?"……掛物象，以示于人，故謂之卦"。把個東西掛到那里，然后你看到了，就按照這個物象去展開想象，去猜。象，首先就是一種物的形象或現(xiàn)象，然后根據(jù)這個物象或現(xiàn)象，去體會和感悟。
比如我們這個地方的人經(jīng)常說這樣一句話：大年初一貼錯門神。其實這就是在說一個物象。看字面所表達的就是貼錯門神的物象--正確貼門神必須是面對面的，貼錯了，就你一面我一面，背靠背了，這物象意思是說這家夫妻反目，家人不和。
卦體文和現(xiàn)代文不同，表現(xiàn)方法亦不一樣。現(xiàn)代文字都是直接表達，過去沒那么直接，他不直接說你家人不和，而是用物象的方法，卦呢，就是這個意思。要是換成現(xiàn)代文字來解釋這個東西，就弄不明白了，貼錯門神跟家人不和有什么關系呢。有句話說：只可意會，不可言傳。象形思維是東方人的基本思維模式，以含蓄會意為基礎。
如此來講，只有打開心靈懂得會意，否則就讀不懂古人的心思。
不理解象形文字的人肯定讀不懂《易經(jīng)》，八卦是這樣，太極圖更是這樣。因為太極圖也是一個物象，它把這個物象掛出來給你想。
你看太極圖，就這么幾筆，但是生命、宇宙都在這個圖里了。
外面這個圓圈，就是我們古人說的太陽和地球互相作用以后，運動形成的一個道，就是天道。天道干什么呢?把所有東西都圈起來，所有生命、物質(zhì)的發(fā)展和變化都不能跑到這個圈外邊去，這個圓圈就是自然給生命立的規(guī)矩。
總結一下呢，《易經(jīng)》同時也表達了三個意思：簡易，就是這個圓圈，很簡單;交易，宇宙萬物彼此都有關聯(lián)，交叉，變化;不易，有個本體論，永恒的，以不變應萬變。
陰和陽是冷和熱，陰陽力就是冷熱力
現(xiàn)實問題：
有段小品中唱到：黑就是黑，白就是白，黑白不能倒過來。但是現(xiàn)代人還真是把黑白給顛倒了--晚上操勞，白天睡覺。"天道"可以這樣違背嗎?
《黃帝內(nèi)經(jīng)》說："故陰陽四時者，萬物之終始也，生死之本也"，"逆之則災害生，從之則苛疾不起"。什么意思?天道不可違背。
咱們先看一看什么是黑，什么是白。太陽和地球轉(zhuǎn)動的過程中，形成兩股力量，放到太極圖里就用一黑一白兩種顏色來表示。黑色代表了幽暗、沉靜，是陰;白色正好相反，是發(fā)光，發(fā)熱的，就是陽。
太陽是陽，陰是什么呢?是地球。真是再簡單不過了。為什么這樣呢?因為古人看問題沒有那么復雜，他首先察覺到的陰陽是什么呢?就是白天與黑夜的交替出現(xiàn)。為什么會有這種現(xiàn)象呢?因為太陽的光照角度決定了地球的白天和黑夜。
天生陽，地生陰。天指太陽，地指大地。很明顯，陰和陽就是指冷和熱，冷、熱就是兩種不同的自然力。有了這兩種自然力的作用才會有世界萬物的生命現(xiàn)象。而在這兩種自然力中，以陽為主。所以古人很崇拜太陽。直至今天還有人在研究古代的太陽神崇拜和太陽文化之傳說，一些文化最古老的民族都有自己的太陽神。因為只有太陽的光熱照在地面之上，才有光明，才有溫暖。到了晚上呢，太陽運行到另一個角度，照不到地面了，天就黑了，而且要比白天冷。白天和黑夜不斷地輪換，陰和陽也不停地轉(zhuǎn)換，冷和熱也要不停地轉(zhuǎn)換。
關鍵問題是陰為黑色，那么夜晚為黑色，黑色又為幽暗沉靜，我們就可以知道生命一定要在沉靜休眠的時候靜養(yǎng)。好比彈簧收回，恢復的狀態(tài)，而你偏偏不讓它收回，后果是什么自然就明白了。
很多人說陰陽不太好明白，其實明白冷熱就行，陰和陽就是冷和熱，陰陽力就是冷熱力。
太陽與地球，熱冷交替演繹世間萬物
現(xiàn)實問題：
現(xiàn)在演藝界經(jīng)常有"八卦新聞"，大體意思就是演繹出來的、不著調(diào)的事件，似是而非。這似乎和真正八卦的意義有所不同。那么，《易經(jīng)》中的八卦究竟是什么意思?又是如何展現(xiàn)生命健康與疾病的呢?
《說卦傳》里面說到："窮理盡性以至于命"，什么是性呢?就是心靈的所有活動，命呢?易中之命是指命令，天命指天的命令，生命指生的不可違的命令。人生性命攸關，陰陽和諧為第一要素。《易經(jīng)》中的陰陽、八卦才是事物無限演繹的原點。太極生兩儀，兩儀的意思就是陰和陽，兩儀生四象，四象生八卦……可以說中國的太極圖是最早將事物"一分為二"的"辯證唯物主義"。這種思想比馬克思的辯證唯物主義還要早幾千年，是人類文明的最早體現(xiàn)。
中醫(yī)理論講：陽中有陰，陰中也有陽，兩者絕對不能分開。水是陰的，火是陽的，誰都知道這個道理，但是當火把水燒熱的時候，哪個是陽，哪個是陰呢?所以《易經(jīng)》里面的太極生兩儀，兩儀生四象，它在說明什么呢?說明冷和熱這兩種不同的力，在不斷運動的過程中，又各生出一陰、一陽兩象，就是四象，即少陽、太陽、少陰、太陰。這四象呢，又各自生出一陰、一陽，就變成八象了，這就是先天八卦的由來。
先天八卦反映的科學原理，就是中醫(yī)理論的基石。"醫(yī)理源于易理"，說明醫(yī)易是一脈相承的，若舍易論醫(yī)，《內(nèi)經(jīng)》中的許多秘密就難以完全揭開。
所以說只有了解中國古文化，認識了先天八卦，才能真正找到與中醫(yī)理論中陰陽、五行、五運六氣三大基本學說間的內(nèi)在聯(lián)系。
《內(nèi)經(jīng)》里面說，人類居于天地的氣交之中，人與天地相應也。(《靈樞·露》)也在說明人體臟腑之間，存在著臟氣升降的相交運動。天地陰陽二氣是這樣進行氣交運動的："上者右行，下者左行"。
所謂"上者右行"，就是說天氣右旋，自東而西以降于地;所謂"下者左行"，就是說地氣左轉(zhuǎn)，自西而東以升于天。所以，《素問·陰陽應象大論》說："左右者，陰陽之道路也。"而在人體中，人中這個穴位十分重要，它是連接人身之天地的交通樞紐。
八卦--乾、坤、離、坎、巽、震、兌、艮，這八個字很重要。古人跟我們現(xiàn)在人看問題的角度不一樣，用張衡的話說："渾天如雞子，天體圓如彈丸。地如雞子中黃，孤居于天內(nèi)，天大而地小……天之包地猶殼之裹黃"。意思是什么，天包裹著地，就像蛋殼包裹著蛋黃一樣，我們?nèi)四兀驼驹?quot;蛋黃"上看問題，太陽呢，就在蛋殼上面旋轉(zhuǎn)。那么先天八卦的陰陽清楚地告訴了我們什么呢?告訴了我們：太陽運行之道就是地面冷熱變化之道，萬物變化之道，告訴我們物質(zhì)變化，生命產(chǎn)生、生存、發(fā)展的主要決定因素是太陽的熱力和地球的冷力共同作用的結果。冷熱力對物質(zhì)的變化，及生命產(chǎn)生、生存起著決定性的作用。
因此，認識冷熱是人類思想文明的開始，應用冷熱是物質(zhì)文明的開始。
人體的乾和坤，就是陽和陰，上和下
現(xiàn)實問題：
從《易經(jīng)》到中醫(yī)，從《易經(jīng)》中的陰陽，到中醫(yī)大夫口中的陰虛、陽亢，再到五行，它們究竟是怎樣聯(lián)系起來的?為什么現(xiàn)實中的中醫(yī)人對《易經(jīng)》的使用并不多見?
我們先看一下什么是乾和坤。乾，是指太陽距離我們最近的一點，所以乾的陰陽符號是純陽的，等于把太陽的整個內(nèi)容和作用都包含在這個字里面了。
當太陽走到這一點的時候，就是我們感覺最溫暖的時候：一年中的夏至，一天中的正午都是乾。反之，坤是最遠的一點，是純陰的符號，最陰就是最冷，也是說當太陽到達這一點的時候，就是我們感覺最冷的時候。
陽是從太陽來的，陰又從哪兒來的呢?從大地中來。大地本身就屬于陰，它沒有發(fā)光發(fā)熱的屬性，所以坤又代表著陰陽的陰，它有幾重意思。因為當"坤"離太陽最遠，也是最冷的時候，就出現(xiàn)了中醫(yī)理論中的太陰。
總結一下，乾有三種意思：第一，是指天上的太陽;第二，因為大地的熱來自于太陽，乾又成為陰陽中的陽;第三，因為乾點是離地球最近的位置，最熱，所以乾呢，又是我們距離天上太陽最近的一點，又為陰陽中的太陽。
乾是夏至，是午時，坤就是一年中的冬至，一天中的子時。坤也有三種意思：第一是大地;第二是陰陽的陰;第三是極度寒冷的"太陰"，我們距離太陽最遠的一點。這就是乾和坤這兩個字的意義了。
可以這樣理解：乾象征著天，統(tǒng)領天地間的陽氣;坤就正好相反，代表大地，統(tǒng)領天地之間的陰氣。這也理解了為什么人需要曬太陽，在外，陽光能驅(qū)散陰霾，給萬物能量，幫助它們生長、發(fā)展。在身體內(nèi)，陽氣能驅(qū)走寒邪、風邪。
所以陽力、陰力本身就是宇宙萬物生命的原動力。古老的中醫(yī)文化完全是按照《易經(jīng)》來認識生命和疾病的。產(chǎn)生陽力的太陽和產(chǎn)生陰力的大地，是在坤點上交會的，就是說日升日落都是在這個點上開始。從自然界的角度來說，當太陽與大地運行到坤點相會后，必然進入了另一個循環(huán)，太陽的角度開始一點點地偏移，陽力發(fā)生，萬物開始復蘇，有了全新的生命。
在人體里面呢，八卦乾在上為九五之尊，統(tǒng)領萬物，坤在下為生命的根基，承載萬物。人的生存與生育，首先要靠下部坤這部分，這也是腎的功能，所以中醫(yī)說腎為先天之本，以養(yǎng)腎水而加強生命力，益壽延年，就是這個道理了。
放到人體上來說，坤的位置就是腎的位置，坤的位置在下，腎的位置也在人體的下部。中醫(yī)的腎不只是說一個器官，主要是說它一個系統(tǒng)的功能作用。那么坤是太陰，腎也是太陰。
乾呢，是指人體的什么?就是指人體的心。
中醫(yī)的心有兩層意思，一個主神明，一個主血脈。血脈這個心是肉心，神明是中心的心，就是大腦，也是一個人身體里面真正的太陽，最高位的頭。
那么血液的循環(huán)又是怎樣的呢?也是按照太陽運行的規(guī)律來的。自然正常人的血流動，是由太陽熱氣帶動的。太陽向我們靠近，血流動速度就逐漸加快，太陽遠離，血流速漸減。夜里安靜，血液流動也舒緩;太陽慢慢地升起來，血液流動也輕快起來，太陽充足，大地的溫度升高，熱量大了，血流的速度也會漸漸變快。中午是一天最熱的時候，也是血流速度最快的時候。這樣就可以解釋一個現(xiàn)象，有心腦血管病的老人，春天和夏天是他們最好的時令，秋冬天是病情變化的危機時期。
下午太陽慢慢下山了，溫度低了，血液流動的速度又慢了下來，所以有人說自己下午感覺不舒服，有缺氧的感覺，這樣的人血液循環(huán)就不好。當然了，血液循環(huán)不好的原因還有很多，在后面慢慢會講到。
人和環(huán)境是一個整體，人是陰，外界環(huán)境是陽
現(xiàn)實問題：
不了解生命的現(xiàn)象和本質(zhì)，就不能正確養(yǎng)生和解決疾病的問題。中醫(yī)講"天人合一"，但是怎么合一?多數(shù)人簡單理解為遵循自然界的規(guī)律。其實，對于個體生命來說，陽是外部環(huán)境，個體生命為陰。就人體而言，后背為陽，腹部為陰。陽為主，陰為輔，所以從大的角度來說，一個人生存的環(huán)境非常重要，從小的環(huán)境來說，后背的保陽、護陽亦十分重要。然而回到我們的生活中，人們往往很注重五臟六腑的養(yǎng)護，卻忽略、甚至根本不在意對后背的保護。
《黃帝內(nèi)經(jīng)》里面說："夫言人之陰陽，則外為陽，內(nèi)為陰。"這是根據(jù)《易經(jīng)》的原理說的。這句話怎么理解呢?人是由內(nèi)外兩個部分構成的。外界環(huán)境、氣候、宇宙、星辰是人的主要組成部分，這里的人指生命。
按照"天人合一"的角度來看，人是一個小宇宙，也是一個太極圖。所以就有這樣一句話：胸中自有乾坤在。
對個體的"人"來說：外界是陽，指人的皮膚之外--人所在的生存環(huán)境，包括日月星辰，對他來說就是陽;人體本身呢，就是陰。陰陽以陽為第一性，陰為第二性，陰陽是一個整體。人由外界環(huán)境和身體本體構成一個整體的生命，沒有外就沒有里，就沒有生命，身體本體外部的天，即大自然，是構成生命的主要部分。這是中醫(yī)"天人合一"最基本的道理。
那么，如何理解人之個體的陰陽呢?
"夫言人身之陰陽,則背為陽，腹為陰"。背部為陽，說明人體的背部很重要，西醫(yī)說的中樞神經(jīng)，血脈也是從后面走，而里面的五臟六腑是物質(zhì)基礎，次之于背陽。
所以說產(chǎn)生疾病，從宏觀來講，無非就是外界環(huán)境因素與人體本身內(nèi)部因素相互作用的結果。中國傳統(tǒng)文化中的所謂" 風水 "正是人身賴以生存的外部"陽氣"，而人的健康與和諧生活必定要受到環(huán)境的制約，其中地理環(huán)境對于人的生存空間以及生存心理作用為最大。
天地間周而復始的"乾坤大挪移"
現(xiàn)實問題：
"四平八穩(wěn)"，"方方正正"，這是老輩人傳給我們的大智慧。也就是《內(nèi)經(jīng)》所言：陰平陽秘，精神乃治。就生理學而言，這句話的含義類似于"內(nèi)穩(wěn)態(tài)"。陰陽暨乾坤。在生活中常常聽到乾坤這個詞，比如"一計定乾坤"、"一招定乾坤"，可以說乾坤是萬物一個總體的框架，生命、健康都取決于這個框架是否中正、穩(wěn)妥。
一個天，一個地，始定乾坤。"乾為陽之極，坤為陰之母"，它們是決定生死的關鍵。乾坤原出于先天八卦，定乾坤是先天八卦時代，距今約七千年，人類開始認識太陽和地球的運行規(guī)律，及太陽對地球萬物作用的表現(xiàn)，定乾坤就是開辟新世界，創(chuàng)立新思想。
中國的文字經(jīng)過了幾次簡化運動，這讓我們離遠古文明更加遙遠。古人的象形文字很容易理解。比如說原來的坤字，就沒有這個"土"字旁，是單獨的一個"申"。古文中的"申"是一個圓，里面加一個出頭的十字。古人呢，有一個階段認為天是圓的，地是方的，后來知道那是錯的。申是指大地，大地是圓的，而《易經(jīng)》學說里一直就是認為天是圓的，地也是圓的，所以坤是指大地，把大地的整個內(nèi)容都包括在里面了。申字中間的十字，表示地球的中軸心。從申字可以推斷出七千年前先祖?zhèn)円呀?jīng)知道了地球的中軸線。
乾是天極，坤是地極。《黃帝內(nèi)經(jīng)》和《洛書》里面都提到天向左轉(zhuǎn)，地向右行，兩種力量是對行的，而太陽和大地共同運轉(zhuǎn)到坤的這個點，就是所謂的"乾坤大挪移"，實際上是新的一輪"圓運動"開始了，舊一輪結束了，要進行交換了--陽動到極處而靜化成陰，陰靜到極處而動變成陽，都在這個點上，這就是物極必反。
民國時期，彭子益著了一本《圓運動的古中醫(yī)學》，里面關于陰陽的問題也是這樣闡述的，重點強調(diào)的就是這個循環(huán)不止的圓運動。
太陽運行到距離我們最遠的遠極點，坤，極必反，又從坤開始向我們靠近，到達乾之近極點，又開始離去。物質(zhì)變化、生命產(chǎn)生及生存發(fā)展的動力--冷熱力，也是這樣熱極則冷，冷極則熱，周而復始。從這個原理來看，中醫(yī)臨床辨證寒熱非常重要，因為陰陽變化復雜，有些時候完全不是表現(xiàn)出來的那個意思。
自然生命在冷熱力的牽引和限制下，由一個周期發(fā)展變化到另一個周期，每一個周期都必然有前期的上升進化，進到極點開始后期的退化還原。任何自然生命都不可能直線上升進化，周期內(nèi)發(fā)展變化的范圍和規(guī)律是一定的。正如董仲舒所說：道之大源于天，天不變道也不變。要改變生命發(fā)展變化的范圍和規(guī)律，首先要改變太陽、地球的本質(zhì)和它們之間的距離，否則任何生命都不可能有直線進化上升的可能。
乾坤還有六個"孩子卦"
現(xiàn)實問題：
父母為天地。社會生活中流行著這樣一種認識：不孝敬父母的人，不會有真正的朋友。這個認識從根本上也說明了一點，不尊重或者不懂得感恩天地的人，是違背天道和人道的。由此角度來說，《易經(jīng)》是我們中華文明的源頭。
細細品味下來，八卦中的每一個字都有很美好的寓意，了解了這些字的含義，就明白了季節(jié)里面的精彩故事，也會獲得關于生命的感悟。
關于卦象，還有很多深意。中國有句古話，父親為天，母親為地。說明這些遠古的文化已經(jīng)侵染在中華民族的骨血里面了。那么如果說，乾和坤是父親和母親，其他六卦就相當于他們的六個孩子。萬物為天地乾坤所生，子女為父母所生。所以父母是乾坤，又是陰陽，又是天地。這是用八卦原理反解自然和人類社會的具體表現(xiàn)。
你看先天八卦的那個橫道，連續(xù)的橫杠代表陽，三條就是純陽。斷開的橫杠就代表陰，三條代表純陰。除了乾是完整的三條橫杠，坤是三條斷開的橫杠外，其他六卦都是陰陽摻雜的，說明它們都是由乾和坤演化而來的。
比如這個離卦。
離卦，可以理解為"麗"。是最美麗的一個卦象。
為什么呢?《易經(jīng)》里說離的物象就是清晨初升的太陽，日出的景色是非常漂亮的，象征著希望和美好。
與離卦相對應的是坎卦。
坎卦，坎的物象是一個深窩，太陽都照射不到的地方，深窩下面很冷。就地面來說，它是陰中至陰，陰到極點。離呢，是陽到極點。《羅經(jīng)透解》里說得很清楚，"離、坎"這兩個點的位置恰恰說明了月亮運行的終始點都是它們--月亮運行到坎的時候，是月圓的時候。月亮的陰就從離開始生成，從離向震逆時針運行，到了坎點，月亮就圓了。從離到坎就是一個月的時間，這一個月就是月亮形成、變化的一個完整過程。
在八卦圖中，乾坤主上下--是太陽的運行規(guī)律，離坎主東西--是月亮的運行規(guī)律。以乾坤為依據(jù)制定的日歷叫陽歷，以離坎為依據(jù)制定的日歷叫陰歷。
這就是陰陽日歷的由來。
國外曾經(jīng)做過一項研究：月亮的盈虧不僅造成地球潮漲潮落，還對人類健康有很大影響，在月圓期，醫(yī)院的接診率比平常高出幾個百分點，痛風和哮喘發(fā)病率上升，并且能影響人體激素平衡，甚至引發(fā)車禍。但是產(chǎn)生這些影響的原因卻一直沒有找到。他們沒有從八卦入手，進行探尋。如果從卦象上來看，一方面，月圓這一天屬于陰極，陽氣勢弱。另一個方面呢，陰坎向陽離轉(zhuǎn)換，自然界在發(fā)生轉(zhuǎn)換和變化。身體呢，適應不了這種變化就有可能舊病復發(fā)。就是說不是月圓使人生病，而是這段時期隨著自然界陰陽的改變，我們的身體內(nèi)也會發(fā)生微妙的變化。既然我們已經(jīng)明白，自然界是一個大宇宙，人體是一個小宇宙，天人必然合一，那么外部自然界大的變化必然對人體有這樣那樣的影響。
西方人研究天文是純天文研究。古東方人研究日月星辰的目的是為了了解日月星辰與自然生命產(chǎn)生、生存的相關因素。中國的天文學，實際就是天文生命學。
震卦，它的物象是雨、星、辰，表現(xiàn)的是春天即將到來的景象。
當太陽轉(zhuǎn)到這一點的時候，大地開始暖和了，春天要到了。然后順時針，慢慢走向離。從季節(jié)上看呢，這時候就到了春分時節(jié)，真正的春天到了。
再行走，又到了兌。
兌是什么意思?上面兩點是象征眼睛和眉毛，中間的"口"是身體，下面兩條腿，合在一起就是手舞足蹈的樣子，所以兌也是很高興的意思。高興得眉風色舞，手舞足蹈，為什么這么高興?因為太陽走到這個位置的時候，大地已經(jīng)變暖啦，人們脫離了一個冬天的寒冷，很喜悅，萬物都很高興，就"兌"。
悅字，左邊一個心，右邊就是兌，頭上那兩點是說高興了，一張"口"，上面口沫橫飛。
中國字兒細品味起來真是有底蘊。但是現(xiàn)在好多字都變了，跟古代的字都不一樣了，你就看不出里面的意思了。
咱們接著往下說，太陽從兌再接著走回到乾，夏天就到了。這一圈兒就又轉(zhuǎn)回來了。
按照每一天來說呢，我們知道地球有一個自轉(zhuǎn)，每一天都要轉(zhuǎn)一圈。地球自轉(zhuǎn)呢，每一天都是從坤開始，隨著太陽從最遠的一點慢慢地向我們靠近，走到離，這時天亮了。再往上走到乾時，正好是正午，太陽離我們最近，陽氣最盛，是一天當中最熱的時候。然后又到坎，太陽離我們又遠了，陽氣變?nèi)酰帤庾儚姡炀秃诹恕?/p>
按季節(jié)來說呢，地球公轉(zhuǎn)一周，太陽從最遠的坤點向我們靠近，到達乾點是太陽最近于我們的一點，就是夏至。夏至這一天，按節(jié)氣來說，是四季中最熱的一天。然后又繼續(xù)轉(zhuǎn)，太陽又開始一點點遠離我們。
巽卦，大地開始冷了，就是二十四節(jié)氣里面的立秋了。
巽的卦象是什么呢?就是太陽到了這個位置，萬物已經(jīng)成熟了，莊稼也開始收割了，收割是彎著腰的。但他不是一個人收割，是兩個人，或兩個人以上，就是說大家都在彎著腰收割，兩個巳下面的"共"就是很多人一起共同完成這個任務。大家想想是不是這樣。
乾、坤、坎、離處在四個正位;艮、震、兌、巽處在四個隅位，就在四個角落里。前面幾個都說到了，艮是什么意思?很多人不明白。你想想，艮字邊加一個目是什么字呢?就是眼。
艮卦，為無目之眼，是睡覺休息之物象。艮字邊加一個目是眼睛的眼，但是眼睛的眼沒有"目"是什么意思呢?就是看不見目的眼，就是睡覺、休息的時候。
太陽運行到這個點的時候，按照地球自轉(zhuǎn)的規(guī)律，相當于到了晚上10點以后了;按照公轉(zhuǎn)呢，艮時是立冬的季節(jié)，立冬了，該冬眠的冬眠，萬物都要休息了，艮就是休息的意思。大地休息的時候，也是人應該休息的時候。
等又回到坤的時候，就一圈了，新的一年又開始了，新的一天又降臨了。
奪天地造化之意的活子時
現(xiàn)實問題：
古人認為，世間萬物無不法于陰陽，一天中的時辰也分為陰時與陽時。其中，子、丑、寅、卯、辰、巳為六陽時;午、未、申、酉、戌、亥為六陰時。
現(xiàn)代很多人亦十分重視"子時"，認為這是個新舊交替的時刻，夜里的11點到1點，所以很多養(yǎng)生、習武之人都對這個時候有所認識，選擇在每天的這個時候練習功法。
生活中我們怎樣運用這個"子時"養(yǎng)生防病呢?
陰陽之間是此消彼長的關系。陰極而陽生，陽極而陰生。亥時為陰極之時，子時為陽生之時，這個時候，天地之氣機也處在陰極而陽生的狀態(tài)。
中醫(yī)人很強調(diào)這個子時，因為"子"的位置就是先天八卦中的坤位，是一個很重要的位置。
太陽運行一周天，都要回到坤這個點上，說明太陽的一個周期從這里結束，第二個周期又是從這里開始。所以子時，既是代表一天的結束，同時，第二天的太陽也從這個時辰開始升起。
"子"是什么意思呢?是種子的意思。子就是上一個周期的結束，下一個周期的開始。拿稻谷來說，每年的春天，農(nóng)民開始播種、育苗，一粒粒的種子被埋在泥土里，慢慢地長成一個新的生命。到了秋天，這個生命成熟了，完成了一個周期，農(nóng)民就把稻子收割，再從里面挑出比較飽滿的"果實"，又變回一粒粒的種子，為下一年的播種做準備，就這么周而復始。
正如《圓運動的古中醫(yī)學》里也提到的陽氣在沉入地下、封藏水里的過程中，到了子時，一方面陽氣已經(jīng)完全沉入地下，另一方面峰回路轉(zhuǎn)，開始從水中慢慢回升。所以道家稱子時為"活子時"，意在一個樞機，認為這段時間是"一陽初動處，萬物始生時"。物極必反，這也是子時的真正含義。這個大的循環(huán)既是一年的規(guī)律，也是一天的規(guī)律。運用到社會生活中，在矛盾的最尖銳處，總會峰回路轉(zhuǎn)，而善于抓住"樞機"的人總是高手大俠之類，正是"山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村"。
而我們?nèi)艘彩且粋�小宇宙體，與天地之氣機的變化總是息息相關。就是說人的身體內(nèi)部和宇宙、太陽這個星球的法則是一個原理，共同活動在天地間。陰氣極至之時正是元陽初生之時，也就是人體內(nèi)的元陽之氣開始萌動之際，先天之精在這個時候自然萌生。這時，借天地陰陽交變之機煉化精氣，就有奪天地造化之意。這時是進行煉精化氣的最佳時機，所以古人提倡練子時功。
當然我們不是提倡大家都來練子時功，但是如果還想在子時養(yǎng)生，怎么養(yǎng)呢?我建議大家在這個時候有一個"靜候"的狀態(tài)最好，你的意念、思維或行為都有所關照，正所謂有所為有所不為。總之，不管以什么樣的方式，只要有體會就有收獲。
中醫(yī)治病就是調(diào)節(jié)人身的陰陽平衡
現(xiàn)實問題：
陰陽的原理在《素問·陰陽應象大論》的開篇就說得很清楚："陰陽者，天地之道也，萬物之綱紀，變化之父母，生殺之本始，神明之府也，治病必求于本。"陰陽是構建和諧人生的美好樂章，陰陽是支撐生命的頂梁柱，陰陽和諧是健康與快樂的源泉，陰陽是中醫(yī)理論的核……陰陽互為是萬物生長的根本力量。
"陽生陰長，陽殺陰藏"這句話的意義深遠，不僅講出來了一年里的陰陽變化和萬物的生長情況，也道出了我們?nèi)梭w一天的變化規(guī)律。有心人可以觀察一下自己的陰陽變化，就是體溫變化，當然這個變化是很小的。大了也不可以，超過正常體溫幾度人體還受得了嗎?
在北方的鄉(xiāng)村，我們會經(jīng)常看到母雞抱窩的現(xiàn)象，母雞用自己的體溫來孵小雞，這個溫度是非常嚴格的，否則就孵不出小雞。也有農(nóng)婦在熱炕上"假裝"母雞孵小雞，這個溫度就很難了，有經(jīng)驗的農(nóng)人就會用手反復調(diào)整位置，挪來挪去的，才能保證孵化率。
我們?nèi)梭w的溫度也有個標準，溫度高了，溫度低了，陰陽都要失調(diào)，這就是病。中醫(yī)治病的道理非常簡單，是以偏救偏，用寒來治熱，用熱來治寒，以其達到陰陽平衡，溫度正常了，病也就好了。因為從中醫(yī)的角度來說，除掉外力所致的外傷，人只有三種病：一種是陰陽力引起的冷熱病;一種是五行，也就是五臟六腑功能失調(diào)引起的疾病;一種是精神問題引發(fā)的疾病。
中醫(yī)的精神--就是人的"太陽"--為首要地位，陰陽是第二位，五行是第三位。
我們僅說陰陽力這一個問題，這是生命的力量，這個力的作用也最為重要。自然萬物的產(chǎn)生、發(fā)展、變化都需要這個生命的力量。陰陽力越大，物質(zhì)的變化、發(fā)展的范圍越大，速度就越快。如果陰陽力小的話，相對的物質(zhì)變化發(fā)展的范圍就越小、速度就越慢，比如老虎與烏龜?shù)年庩柫Α?/p>
每一種生命，不管高級、低級，都是一個獨立整體，都有自身標準的物質(zhì)結構、機能作用。都受自然條件、自然規(guī)律控制，都有其固有的發(fā)展、變化范圍、規(guī)律和速度。而重要的是，每一種生命都有適合自己生長的溫度，每一種生物都有它特定的體溫。高級生物與低級生物需要的溫度不一樣，低級生命的溫度適宜低級生物的生長，如果這個溫度升高了，低級的生物就會死亡。
比如猿是低級的，人是高級的。低級的猿類要想變成高級的人類，首先就要改變自己的體溫，體溫不改變就沒法達到高級的人。所以，進化首先要改變溫度。溫度一改變，原生物必然死亡，進化就必然終止。而我們知道：太陽和地球的本質(zhì)、距離不變，地球上的陰陽規(guī)律就不會變，自然規(guī)律不變，地球上的生命就要按照固定的范圍、規(guī)律和速度生長、發(fā)展、變化。
我們將陰陽力、冷熱力放到我們的身體里面，回歸到中醫(yī)的世界里，那么中醫(yī)在其診療行為中是怎樣理解冷熱作用的呢?
清末名醫(yī)鄭欽安說過這樣的話："醫(yī)學一途，不難于用藥，而難于識癥。亦不難于識癥，而難于識陰陽。"什么意思呢?就是說一個好的中醫(yī)人應該在陰陽寒熱的辨識上下功夫。假如不辨陰陽，寒熱也辨不準，那就是等于草菅人命，慢性殺人，也就是古人說的庸醫(yī)殺人不用刀!因為沒有熱，你給去熱，受害的就是人體的陽氣。
比如大家經(jīng)常愛說自己上火了，牙齦出血，口腔潰瘍等等，是真的上火嗎?還是經(jīng)絡不通?或者寒極生熱?這個時侯，糊涂大夫一上來就用寒涼的藥物清熱、消炎就是最大的錯誤。實際上我們又回到了陰陽的問題上來了，人體里面之所以有正常的溫度、舒服的狀態(tài)，是因為有陰陽力在相互制約，相互克制。這個陰陽力既是生長力，同時也是約束力，它將萬物的生長、發(fā)展、變化限定在一定的范圍內(nèi)。今天說的"溫度"，就是易經(jīng)中的陰陽量化。
所以只有知道了陰陽，才能醫(yī)治人的冷病和熱病。中醫(yī)治病救人，首先治陰陽，救生生命力。生命力正常了，人就正常無疾病了，健康就恢復了。這才是中醫(yī)養(yǎng)生和治病的根本大法。
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