木蘭詩的相關簡介

　　《木蘭詩》是一首北朝民歌，宋郭茂倩《樂府詩集》歸入《橫吹曲辭·梁鼓角橫吹曲》中。

　　木蘭詩的相關簡介

　　木蘭詩創作背景

　　《木蘭詩》產生的時代眾說紛紜，但據其最早著錄于陳釋智匠所撰的《古今樂錄》，可證其產生之時代不晚于陳。詩中稱天子為“可汗”，征戰地點皆在北方，則其產生之地域在北朝。詩中有“旦辭黃河去，暮至黑山頭”，“但聞燕山胡騎聲啾啾”語。黑山即殺虎山，在今內蒙古呼和浩特市東南，去黃河不遠。燕山指燕然山，即今蒙古人民共和國杭愛山。據此，《木蘭詩》中之戰事，當發生于北魏與柔然之間。柔然是北方游牧族大國，立國一百五十八年（394—552）間，與北魏及東魏、北齊曾發生過多次戰爭。而最主要之戰場，正是黑山、燕然山一帶。429年，北魏太武帝北伐柔然，便是“車駕出東道，向黑山”，“北度燕然山，南北三千里。”（《北史·蠕蠕傳》，蠕蠕即柔然。）

　　此詩收入《樂府詩集》的《橫吹曲辭·梁鼓角橫吹曲》中，至唐代已廣為傳誦，唐人韋元甫有擬作《木蘭歌》，可以為證。因此，學者們大都認為，民歌《木蘭詩》產生于北朝后期。

　　木蘭詩文學賞析

　　《木蘭詩》是中國南北朝時期北方的一首長篇敘事民歌，也是一篇樂府詩。它記述了木蘭女扮男裝，代父從軍，征戰沙場，凱旋回朝，建功受封，辭官還家的故事，充滿傳奇色彩。此詩產生于民間，在長期流傳過程中，有經后代文人潤色的痕跡，但基本上還是保存了民歌易記易誦的特色。

　　第一段，寫木蘭決定代父從軍。“唧唧復唧唧，木蘭當戶織。不聞機聲，唯聞女嘆息。”唧唧是嘆息聲。木蘭當戶織，卻不聞機杼聲，這暗示木蘭此時已無心織造。唯聞女嘆息，進而暗示木蘭內心憂思深重。以“唧唧復唧唧”開頭，則此一暗示，效果突出。起唱已見出手不凡。“問女何所思，問女何所憶？”兩問實是一問，出以排比，便扣人心弦。“女亦無所思，女亦無所憶。”問得那樣關切，回答卻如此平靜，可見木蘭性格之沉著，亦意味著木蘭內心之憂思，經過激烈沖突后，已毅然下定決心。“昨夜見軍帖，可汗大點兵。”征兵文書連夜發至應征人家，這說明軍情十分火急，顯然是敵人大舉進犯。可汗大征兵，則千家萬戶皆有關系。“軍書十二卷，卷卷有爺名。”軍書指征兵名冊，十二卷是言其多，卷卷有父名是夸張，言父親應征，冊上有名，千真萬確也。“阿爺無大兒，木蘭無長兄。”此二句言一事：家中父老子幼，支撐門戶唯有木蘭。衰老的父親怎能去遠征殺敵，可是祖國的召喚又義不容辭。面對這雙重的考驗，木蘭挺身而出：“愿為市鞍馬，從此替爺征。”木蘭好女兒，替父從軍意志，實為對父親的愛心與對祖國的忠心之凝聚，亦為巾幗英雄本色之發露。

　　第二段，寫木蘭準備出征和奔赴戰場。“東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長鞭。”連下四個排比句，鋪陳四市購買鞍馬，尤其“駿馬”、“長鞭”二語，極有氣派地寫出木蘭出征之前的昂揚士氣。士氣，原是士兵的生命。“旦辭爺娘去，暮宿黃河邊。不聞爺娘喚女聲，但聞黃河流水鳴濺濺。”旦辭暮至，不必坐實為一日內事，此言曉行夜宿，征途之長，行軍之急。此四句展開巨幅出征情景。先言其情。古時一少女離開閨閣遠赴沙場，不異投入另一世界。旦辭爺娘，暮宿黃河，黃河激流濺濺之鳴聲，代替了平日父母親切之呼喚，這層層描寫，將一女性出征之后全幅生活翻天覆地之變化、全幅心態之新異感受，一一凸現出來。唯其如此，所以真。再言其景。黃河邊上，暮色蒼茫之中，一位女戰士枕戈待旦，這是十分蒼涼而又悲壯之境界。此種境界，在中國詩史上稀有。“旦辭黃河去，暮至黑山頭。不聞爺娘喚女聲，但聞燕山胡騎聲啾啾。”此四句與上四句為一排比，但意脈已大大發展。暮至黑山，言至而不言宿，暗示我軍已經前敵。不聞爺娘喚女聲，但聞燕山胡騎鳴啾啾，直提起戰斗即將打響，亦意味著木蘭昔日之兒女情懷，從此將在戰爭中百煉成鋼。

　　第三段，概寫木蘭十來年的征戰生活。“萬里赴戎機，關山度若飛。朔氣傳金柝，寒光照鐵衣。將軍百戰死，壯士十年歸。”上二句寫我軍征戰之奮勇，“赴”字、“度”字、“飛”字，極有氣勢。中二句寫宿營之戒備警惕，亦點出戰地生涯之艱苦卓絕。四句雖寫全軍，木蘭自在其中。下二句以將軍之戰死，襯凸木蘭生還之不易。“百戰”、“十年”皆非實數，概言戰事頻繁，歲月漫長也。此六句，寫盡木蘭從軍生涯，筆墨異常精煉。

　　第四段，寫木蘭還朝辭官。“歸來見天子，天子坐明堂。策勛十二轉，賞賜百千強。”天子即可汗，明堂指朝廷。策勛即記功，勛位分作若干等，每升一等是一轉，十二轉者，夸張連升之速也。百千強，言賞賜之物成百成千還多。寫天子對木蘭之優遇非常，一則暗示木蘭戰功之卓著，一則襯凸木蘭還家之心切。“可汗問所欲，木蘭不用尚書郎，愿借千里足，送兒還故鄉。”定是木蘭對于勛位賞賜全無興趣，故天子怪而問其所欲，木蘭則告以不用作官，只愿還鄉。愿借千里足（指快馬），婉言歸心似箭也。木蘭不受官職，固然可謂鄙薄官祿，但也應知她還隱蔽著女性之身份，在當時條件下，女子又豈能做官（從軍本是萬不得已）。尤其長期離別父母，女兒之情深切矣。辭官一節，仍是緊扣木蘭作為一女性來寫的。

　　第五段，以濃墨重彩大書木蘭還家與親人團聚。“爺娘聞女來，出郭相扶將。阿妹聞姊來，當戶理紅妝。小弟聞姊來，磨刀霍霍向豬羊。”描繪全家歡迎木蘭，一氣鋪陳三排六句，喜慶歡騰遂至高潮。然而個中仍極有分辨，須加體會。十二年過去矣，父母更加衰老，故彼此相扶出城來迎。阿妹長大成人，故依閨閣之禮，用紅妝隆重歡迎。既逢喜慶必殺豬宰羊。一片歡樂和祥，而又長幼有序，此中深具傳統禮俗之美也。木蘭喜慰，可想而知。“開我東閣門，坐我西閣床。脫我戰時袍，著我舊時裳。當窗理云鬢，對鏡帖花黃。”帖花黃即在面額上貼花涂黃，是當時婦女流行之容飾。一氣又是四排句兩偶句，鋪寫木蘭恢復女兒身之樂。十二年未入之閨閣，未坐之床，未著之衣裳，未理之云鬢，未貼之花黃，今日百度俱興矣，其樂何若！這意味著，木蘭來之不易的女性之復歸。“出門看火伴，火伴皆驚忙。同行十二年，不知木蘭是女郎！”古代兵制十人為一火，火伴即同火之士兵。火伴們能不驚惶？誰知道十二年來一同征戰出生入死之木蘭，原來竟是門前這位光彩照人之女郎！全詩懸念至此解開，原來十二年里，木蘭是女扮男裝從軍作戰。此一節最具喜劇性效果，亦是全幅詩情之最高潮。然而又令深思。十二年沙場之出生入死，難。十二年喬裝而不露痕跡，更難。木蘭內心之精神力量，該是何等之大！

　　第六段，用比喻作結。“雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離。雙兔傍地走，安能辨我是雄雌。”撲朔是跳躍貌，迷離是兔眼瞇縫貌，此二句互文。雄兔撲朔而又迷離，雌兔迷離而又撲朔，兩兔一道在地上奔跑，誰又能辨其雌雄！木蘭與大伙一道征戰，裝束舉止與男子并無二致，大伙又豈能知道我是女子呢？此一機智幽默之比喻，是木蘭女扮男裝之奇跡的圓滿解釋，亦是喜劇性詩情之裊裊余音，此余音之有余不盡，仍在于意味著木蘭之英雄品格。

　　其詩中幾件事的描繪詳略得當，一、二、五、六段詳寫木蘭女兒情懷，三、四段略寫戰場上的英雄氣概。從內容上突出兒女情懷，豐富英雄性格，是人物形象更真實感人。結構上使全詩顯得簡潔，緊湊。

　　此詩在寫法上運用了較多的修辭手法，主要是對偶、排比及互文。其中互文是此詩極有特色的修辭手法，在刻畫人物心理、塑造人物形象、渲染氣氛等方面起了很大作用。如“開我東閣門，坐我西閣床”二句，單從字面上看是不合邏輯的，上下文互文互補而增義：“開我東閣門，坐我東閣床；開我西閣門，坐我西閣床。”由于互文手法的運用，省略了時間的推移和地點的轉換，表現了木蘭一別十年回到家中，迫不及待地到這里坐坐，到那里看看，看到曾經熟悉的一切，心中既充滿親切之感，又有說不清的滋味。含不盡之意于言外，通過動作細節的描寫，刻畫人物心理。又如“當窗理云鬢，對鏡貼花黃”二句，如果把“當窗”和“對鏡”分開理解，顯然不合女子梳妝的實情。“當窗理云鬢”應“對鏡”，“對鏡貼花黃”也要“當窗”。這里的互文手法如同“蒙太奇”一樣變換鏡頭，表現了木蘭脫下戎裝的動作之迅速、麻利，渲染了她經過十年的軍旅生涯，急切地想找回女兒家感覺的興奮之情。再如“將軍百戰死，壯士十年歸”二句，對偶兼用互文，高度概括了十年征戰的曠日持久和激烈悲壯，突出了木蘭出生入死，英勇善戰的英雄形象。又如“雄兔腳撲朔，雌兔眼迷離”二句，“腳撲朔”是雄兔的特征，“眼迷離”是雌兔的特征，分辨雌雄本是一目了然的事，但二兔上述的特征兼而有之，就很難區別了。這里暗示木蘭女扮男裝，替父從軍，和男人一樣馳騁疆場，巾幗不讓須眉，表現了木蘭的機智勇敢，照應了上文“同行十二年，不知木蘭是女郎”，使這個傳奇式的女英雄的形象更加豐滿，含蓄而富于浪漫色彩。又如“東市買駿馬，西市買鞍韉，南市買轡頭，北市買長鞭”幾句，排比兼用互文，表現出一種急促跳蕩的節奏，一種躍躍欲試的意態，表現“可汗大點兵”的軍情緊急，渲染了出征前的緊張氣氛和木蘭準備工作的繁忙而有序。這些互文手法的運用，不僅詞約意豐，詳略得當，而且從敘事上跨越時空，加快了情節的推進，使行文富于節奏感，跌宕生姿，增強了表達效果。

　　《木蘭詩》是中國詩史上罕有的杰作，詩中首次塑造了一位替父從軍的不朽的女英雄形象，既富有傳奇色彩，而又真切動人。木蘭既是奇女子又是普通人，既是巾幗英雄又是平民少女，既是矯健的勇士又是嬌美的女兒。她勤勞善良又堅毅勇敢，淳厚質樸又機敏活潑，熱愛親人又報效國家，不慕高官厚祿而熱愛和平生活。木蘭完滿具備了英雄品格與女性特點。天性善良勇敢，沉著機智，堅忍不拔，是木蘭英雄品格之必要內涵，對父母對祖國之無限愛心和獻身精神，則是其英雄品格之最大精神力量源泉。同時，全詩緊扣“木蘭是女郎”，從“不聞爺娘喚女聲”到“木蘭不用尚書郎”，從“木蘭當戶織”到“著我舊時裳”，始終不失其為女性之特點。故木蘭形象極為真實感人。《木蘭詩》創具一種中國氣派之喜劇精神，其特質，乃是中國人傳統道德精神、樂觀精神及幽默感之整合。這種中國氣派之喜劇精神，實與以諷刺為特征的西方喜劇大不相同。《木蘭詩》充分體現出中國民歌之天然特長，鋪排、夸張、象聲、懸念的突出運用，對于渲染氣氛、刻劃性格，效果極佳。

　　過去多認為《木蘭詩》所產生之基礎，為北朝尚武之社會風俗。但是，北朝歷史發展之主流，是入居北中國的游牧民族接受農業文明，進而接受中國文化，最終為中國文化所化。就此詩言，即使木蘭之家原為鮮卑民族，也早已漢化。“木蘭當戶織”，是一證。木蘭還家，全家喜慶之中所深具之禮意，是又一證。尤其木蘭替父從軍、高度體現對父母之愛心與對祖國之忠心，實為高度體現中國文化之精神。故應當說，《木蘭詩》所產生之基礎，是中國傳統文化與北朝尚武風俗之融合，而《木蘭詩》之根本精神，則是中國文化之精神。

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