【本篇引語(yǔ)】
本篇共有30章，其中著名的文句有：“名不正則言不順，言不順則事不成”；“欲速則不達(dá)”；“父為子隱，子為父隱”；“居處恭、執(zhí)事敬、與人忠”；“言必信，行必果”；君子和而不同，小人同而不和”；君子泰而不驕，小人驕而不泰”。本篇包含的內(nèi)容比較廣泛，其中有關(guān)于如何治理國(guó)家的政治主張，孔子的教育思想，個(gè)人的道德修養(yǎng)與品格完善，以及“和而不同”的思想。
【原文】
131 子路問(wèn)政。子曰：“先之勞之(1)。”請(qǐng)益(2)。曰：“無(wú)倦(3)。”
【注釋】
(1)先之勞之：先，引導(dǎo)，先導(dǎo)，即教化。之，指老百姓。做在老百姓之前，使老百姓勤勞。
(2)益：請(qǐng)求增加一些。
(3)無(wú)倦：不厭倦，不松懈。
【譯文】
子路問(wèn)怎樣管理政事。孔子說(shuō)：“做在老百姓之前，使老百姓勤勞。”子路請(qǐng)求多講一點(diǎn)。孔子說(shuō)：“不要懈怠。”
【原文】
132 仲弓為季氏宰，問(wèn)政。子曰：“先有司(1)，赦小過(guò)，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之？”曰：“舉爾所知。爾所不知，人其舍諸(2)？”
【注釋】
(1)有司：古代負(fù)責(zé)具體事務(wù)的官吏。
(2)諸：“之乎”二字的合音。
【譯文】
仲弓做了季氏的家臣，問(wèn)怎樣管理政事。孔子說(shuō)：“先責(zé)成手下負(fù)責(zé)具體事務(wù)的官吏，讓他們各負(fù)其責(zé)，赦免他們的小過(guò)錯(cuò)，選拔賢才來(lái)任職。”仲弓又問(wèn)：“怎樣知道是賢才而把他們選拔出來(lái)呢？”孔子說(shuō)：“選拔你所知道的，至于你不知道的賢才，別人難道還會(huì)埋沒(méi)他們嗎？”
【原文】
133 子路曰：“衛(wèi)君(1)待子為政，子將奚(2)先？”子曰：“必也正名(3)乎！”子路曰：“有是哉，子之迂(4)也！奚其正？”子曰：“野哉，由也！君子于其所不知，蓋闕(5)如也。名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中(6)，刑罰不中，則民無(wú)所措手足。故君子名之必可言也，言之必可行也。君子于其言，無(wú)所茍(7)而已矣。”
【注釋】
(1)衛(wèi)君：衛(wèi)出公，名輒，衛(wèi)靈公之孫。其父蒯聵被衛(wèi)靈公驅(qū)逐出國(guó)，衛(wèi)靈公死后，蒯輒繼位。蒯聵要回國(guó)爭(zhēng)奪君位，遭到蒯輒拒絕。這里，孔子對(duì)此事提出了自己的看法。
(2)奚：音ī，什么。
(3)正名：即正名分。
(4)迂：迂腐。
(5)闕：同“缺”，存疑的意思。
(6)中：音ｚｈòｎｇ，得當(dāng)。
(7)茍：茍且，馬馬虎虎。
【譯文】
子路（對(duì)孔子）說(shuō)：“衛(wèi)國(guó)國(guó)君要您去治理國(guó)家，您打算先從哪些事情做起呢？”孔子說(shuō)：“首先必須正名分。”子路說(shuō)：“有這樣做的嗎？您想得太不合時(shí)宜了。這名怎么正呢？”孔子說(shuō)：“仲由，真粗野啊。君子對(duì)于他所不知道的事情，總是采取存疑的態(tài)度。名分不正，說(shuō)起話來(lái)就不順當(dāng)合理，說(shuō)話不順當(dāng)合理，事情就辦不成。事情辦不成，禮樂(lè)也就不能興盛。禮樂(lè)不能興盛，刑罰的執(zhí)行就不會(huì)得當(dāng)。刑罰不得當(dāng)，百姓就不知怎么辦好。所以，君子一定要定下一個(gè)名分，必須能夠說(shuō)得明白，說(shuō)出來(lái)一定能夠行得通。君子對(duì)于自己的言行，是從不馬馬虎虎對(duì)待的。”
【評(píng)析】
以上三章所講的中心問(wèn)題都是如何從政。前兩章講當(dāng)政者應(yīng)當(dāng)以身作則。要求百姓做的事情，當(dāng)政者首先要告訴百姓，使百姓能夠搞清楚國(guó)家的政策，即孔子所講的引導(dǎo)百姓。但在這三章中講得最重要的問(wèn)題是“正名”。“正名”是孔子“禮”的思想的組成部分。正名的具體內(nèi)容就是“君君、臣臣、父父、子子”，只有“名正”才可以做到“言順”，接下來(lái)的事情就迎刃而解了。
【原文】
134 樊遲請(qǐng)學(xué)稼。子曰：“吾不如老農(nóng)。”請(qǐng)學(xué)為圃(1)。曰：“吾不如老圃。”樊遲出。子曰：“小人哉，樊須也！上好禮，則民莫敢不敬，上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情(2)。夫如是，則四方之民襁(3)負(fù)其子而至矣，焉用稼？”
【注釋】
(1)圃：音ｐǔ，菜地，引申為種菜。
(2)用情：情，情實(shí)。以真心實(shí)情來(lái)對(duì)待。
(3)襁：音ｑｉǎｎｇ，背嬰孩的背簍。
【譯文】
樊遲向孔子請(qǐng)教如何種莊稼。孔子說(shuō)：“我不如老農(nóng)。”樊遲又請(qǐng)教如何種菜。孔子說(shuō)：“我不如老菜農(nóng)。”樊遲退出以后，孔子說(shuō)：“樊遲真是小人。在上位者只要重視禮，老百姓就不敢不敬畏；在上位者只要重視義，老百姓就不敢不服從；在上位的人只要重視信，老百姓就不敢不用真心實(shí)情來(lái)對(duì)待你。要是做到這樣，四面八方的老百姓就會(huì)背著自己的小孩來(lái)投奔，哪里用得著自己去種莊稼呢？“
【評(píng)析】
孔子毫不客氣地指責(zé)想學(xué)種莊稼和種菜的樊遲是小人，可以清楚地看出他的教育思想。他認(rèn)為，在上位的人哪里需要學(xué)習(xí)種莊稼、種菜之類(lèi)的知識(shí)，只要重視禮、義、信也就足夠了。他培養(yǎng)學(xué)生，不是為了以后去種莊稼種菜，而是為了從政為官。在孔子時(shí)代，接受教育的人畢竟是少數(shù)，勞動(dòng)者只要有充沛的體力就可以從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而教育的目的，就是為了培養(yǎng)實(shí)行統(tǒng)治的知識(shí)分子。所以，孔子的教育目的并不是為了培養(yǎng)勞動(dòng)者。這在當(dāng)時(shí)的歷史條件下有其相對(duì)的合理性。
【原文】
135 子曰：“誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)(1)；使于四方，不能專(zhuān)對(duì)(2)。雖
多，亦奚以(3)為？”
【注釋】
(1)達(dá)：通達(dá)。這里是會(huì)運(yùn)用的意思。
(2)專(zhuān)對(duì)：獨(dú)立對(duì)答。
(3)以：用。
【譯文】
孔子說(shuō)：“把《詩(shī)》三百篇背得很熟，讓他處理政務(wù)，卻不會(huì)辦事；讓他當(dāng)外交使節(jié)，不能獨(dú)立地辦交涉；背得很多，又有什么用呢？”
【評(píng)析】
詩(shī)，也是孔子教授學(xué)生的主要內(nèi)容之一。他教學(xué)生誦詩(shī)，不單純是為了誦詩(shī)，而為了把詩(shī)的思想運(yùn)用到指導(dǎo)政治活動(dòng)之中。儒家不主張死背硬記，當(dāng)書(shū)呆子，而是要學(xué)以致用，應(yīng)用到社會(huì)實(shí)踐中去。
【原文】
136 子曰：“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從。”
/【譯文】B>
孔子說(shuō)：“自身正了，即使不發(fā)布命令，老百姓也會(huì)去干，自身不正，即使發(fā)布命令，老百姓也不會(huì)服從。”
【原文】
137 子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“魯和衛(wèi)兩國(guó)的政事，就像兄弟（的政事）一樣。”
【評(píng)析】
魯國(guó)是周公旦的封地，衛(wèi)國(guó)是康叔的封地，周公旦和康叔是兄弟，當(dāng)時(shí)兩國(guó)的政治情況有些相似。所以孔子說(shuō)，魯國(guó)的國(guó)事和衛(wèi)國(guó)的國(guó)事，就像兄弟一樣。
【原文】
138 子謂衛(wèi)公子荊(1)：“善居室(2)。始有，曰：‘茍(3)合(4)矣’。少有，曰：‘茍完矣。’富有，曰：‘茍美矣。’”
【注釋】
(1)衛(wèi)公子荊：衛(wèi)國(guó)大夫，字南楚，衛(wèi)獻(xiàn)公的兒子。
(2)善居室：善于管理經(jīng)濟(jì)，居家過(guò)日子。
(3)茍：差不多。
(4)合：足夠。
【譯文】
孔子談到衛(wèi)國(guó)的公子荊時(shí)說(shuō)：“他善于管理經(jīng)濟(jì)，居家理財(cái)。剛開(kāi)始有一點(diǎn)，他說(shuō)：‘差不多也就夠了。’稍為多一點(diǎn)時(shí)，他說(shuō)：‘差不多就算完備了。’更多一點(diǎn)時(shí)，他說(shuō)：‘差不多算是完美了’。”
【原文】
139 子適衛(wèi)，冉有仆(1)。子曰：“庶矣哉！”冉有曰：“既庶(2)矣，又何加焉？”曰：“富之。”曰：“既富矣，又何加焉？”曰：“教之。”
【注釋】
(1)仆：駕車(chē)。
(2)庶：眾多，這里指人口眾多。
【譯文】
孔子到衛(wèi)國(guó)去，冉有為他駕車(chē)。孔子說(shuō)：“人口真多呀！”冉有說(shuō)：“人口已經(jīng)夠多了，還要再做什么呢？”孔子說(shuō)：“使他們富起來(lái)。”冉有說(shuō)：“富了以后又還要做些什么？”孔子說(shuō)：“對(duì)他們進(jìn)行教化。”
【評(píng)析】
在本章里，孔子提出“富民”和“教民”的思想，而且是“先富后教”。這是正確的。但這并不是說(shuō)，對(duì)老百姓只富不教。在孔子的觀念中，教化百姓始終是十分重要的問(wèn)題。所以，在這里，一定要注意深入理解孔子的原意。
【原文】
1310 子曰：“茍有用我者，期月而已可也，三年有成。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“如果有人用我治理國(guó)家，一年便可以搞出個(gè)樣子，三年就一定會(huì)有成效。”
【原文】
1311 子曰：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠(chéng)哉是言也！”
【譯文】
孔子說(shuō)：“善人治理國(guó)家，經(jīng)過(guò)一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對(duì)呀！”
【評(píng)析】
孔子說(shuō)，善人需要一百年的時(shí)間，可以“勝殘去殺”，達(dá)到他所理想的境界。其實(shí)，從這句話的本意去理解，善人施行“德治”，但并不排除刑罰的必要手段。這在現(xiàn)實(shí)的政治活動(dòng)中，并不是可有可無(wú)的。
【原文】
1312 子曰：“如有王者，必世而后仁。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“如果有王者興起，也一定要三十年才能實(shí)現(xiàn)仁政。”
【評(píng)析】
上一章孔子講，善人施行德治需要一百年的時(shí)間才可以到達(dá)理想境界，本章又說(shuō)，王者治理國(guó)家也需要三十年的時(shí)間才能實(shí)現(xiàn)仁政。同樣，王者在實(shí)現(xiàn)仁政之前的三十年間，也不能排除刑罰殺戮手段在社會(huì)政治生活中所起的重要作用。
【原文】
1313 子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有？不能正其身，如正人何？”
【譯文】
孔子說(shuō)：“如果端正了自身的行為，管理政事還有什么困難呢？如果不能端正自身的行為，怎能使別人端正呢？”
【評(píng)析】
俗話說(shuō)：“正人先正己。”本章里孔子所講的就是這個(gè)道理。孔子把“正身”看作是從政為官的重要方面，是有深刻的思想價(jià)值的。
【原文】
1314 冉子退朝。子曰：“何晏也？”對(duì)曰：“有政。”子曰：“其事也？如有政，雖不吾以，吾其與聞之。”
【譯文】
冉求退朝回來(lái)，孔子說(shuō)：“為什么回來(lái)得這么晚呀？”冉求說(shuō)：“有政事。”孔子說(shuō)：“只是一般的事務(wù)吧？如果有政事，雖然國(guó)君不用我了，我也會(huì)知道的。”
【原文】
1315 定公問(wèn)：“一言而可以興邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘為君難，為臣不易。’如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？”曰：“一言而喪邦，有諸？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是其幾也。人之言曰：‘予無(wú)樂(lè)乎為君，唯其言而莫予違也。’如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？”
【譯文】
魯定公問(wèn)：“一句話就可以使國(guó)家興盛，有這樣的話嗎？”孔子答道：“不可能有這樣的話，但有近乎于這樣的話。有人說(shuō)：‘做君難，做臣不易。’如果知道了做君的難，這不近乎于一句話可以使國(guó)家興盛嗎？”魯定公又問(wèn)：“一句話可以亡國(guó)，有這樣的話嗎？”孔子回答說(shuō)：“不可能有這樣的話，但有近乎這樣的話。有人說(shuō)過(guò)：‘我做君主并沒(méi)有什么可高興的，我所高興的只在于我所說(shuō)的話沒(méi)有人敢于違抗。’如果說(shuō)得對(duì)而沒(méi)有人違抗，不也好嗎？如果說(shuō)得不對(duì)而沒(méi)有人違抗，那不就近乎于一句話可以亡國(guó)嗎？”
【評(píng)析】
對(duì)于魯定公的提問(wèn)，孔子實(shí)際上作了肯定性的回答。他勸告定公，應(yīng)當(dāng)行仁政、禮治，不應(yīng)以國(guó)君所說(shuō)的話無(wú)人敢于違抗而感到高興，這是值得注意的。作為在上位的統(tǒng)治者，一個(gè)念頭、一句話如果不當(dāng)，就有可能導(dǎo)致亡國(guó)喪天下的結(jié)局。
【原文】
1316 葉公問(wèn)政。子曰：“近者悅，遠(yuǎn)者來(lái)。”
【譯文】
葉公問(wèn)孔子怎樣管理政事。孔子說(shuō)：“使近處的人高興，使遠(yuǎn)處的人來(lái)歸附。”
【原文】1317 子夏為莒父(1)宰，問(wèn)政。子曰：“無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá)，見(jiàn)小利則大事不成。”
【注釋】
(1)莒父：莒，音ｊǔ。魯國(guó)的一個(gè)城邑，在今山東省莒縣境內(nèi)。
【譯文】
子夏做莒父的總管，問(wèn)孔子怎樣辦理政事。孔子說(shuō)：“不要求快，不要貪求小利。求快反而達(dá)不到目的，貪求小利就做不成大事。”
【評(píng)析】
“欲速則不達(dá)”，貫穿著辯證法思想，即對(duì)立著的事物可以互相轉(zhuǎn)化。孔子要求子夏從政不要急功近利，否則就無(wú)法達(dá)到目的；不要貪求小利，否則就做不成大事。
【原文】
1318 葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨(1)有直躬者(2)，其父攘羊(3)，而子證(4)之。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱，子為父隱，直在其中矣。”
【注釋】
(1)黨：鄉(xiāng)黨，古代以五百戶(hù)為一黨。
(2)直躬者：正直的人。
(3)攘羊：偷羊。
(4)證：告發(fā)。
【譯文】
葉公告訴孔子說(shuō)：“我的家鄉(xiāng)有個(gè)正直的人，他的父親偷了人家的羊，他告發(fā)了父親。”孔子說(shuō)：“我家鄉(xiāng)的正直的人和你講的正直人不一樣：父親為兒子隱瞞，兒子為父親隱瞞。正直就在其中了。”
【評(píng)析】
孔子認(rèn)為“父為子隱，子為父隱”就是具有了“直”的品格。看來(lái)，他把正直的道德納入“孝”與“慈”的范疇之中了，一切都要服從“禮”的規(guī)定。這在今天當(dāng)然應(yīng)予揚(yáng)棄。
【原文】
1319 樊遲問(wèn)仁。子曰：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”
【譯文】
樊遲問(wèn)怎樣才是仁。孔子說(shuō)：“平常在家規(guī)規(guī)矩矩，辦事嚴(yán)肅認(rèn)真，待人忠心誠(chéng)意。即使到了夷狄之地，也不可背棄。”
【評(píng)析】
這里孔子對(duì)“仁”的解釋?zhuān)且浴肮А薄ⅰ熬础薄ⅰ爸摇比齻�(gè)德目為基本內(nèi)涵。在家恭敬有禮，就是要符合孝悌的道德要求；辦事嚴(yán)肅謹(jǐn)慎，就是要符合“禮”的要求；待人忠厚誠(chéng)實(shí)顯示出仁德的本色。
【原文】
1320 子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士(1)矣？”子曰：“行已有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”曰：“敢問(wèn)其次。”曰：“宗族稱(chēng)孝焉，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉。”
曰“敢問(wèn)其次。”曰：“言必信，行必果(2)，硁硁(3)然小人哉！抑亦可以為次矣。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫！斗筲之人(4)，何足算也？”
【注釋】
(1)士：士在周代貴族中位于最低層。此后，士成為古代社會(huì)知識(shí)分子的通稱(chēng)。
(2)果：果斷、堅(jiān)決。
(3)硁硁：音ｋēｎｇ，象聲詞，敲擊石頭的聲音。這里引申為像石塊那樣堅(jiān)硬。
(4)斗筲之人：筲，音ｓｈāｏ，竹器，容一斗二升。比喻器量狹小的人。
【譯文】
子貢問(wèn)道：“怎樣才可以叫做士？”孔子說(shuō)：“自己在做事時(shí)有知恥之心，出使外國(guó)各方，能夠完成君主交付的使命，可以叫做士。”子貢說(shuō)：“請(qǐng)問(wèn)次一等的呢？”孔子說(shuō)：“宗族中的人稱(chēng)贊他孝順父母，鄉(xiāng)黨們稱(chēng)他尊敬兄長(zhǎng)。”子貢又問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)再次一等的呢？”孔子說(shuō)：“說(shuō)到一定做到，做事一定堅(jiān)持到底，不問(wèn)是非地固執(zhí)己見(jiàn)，那是小人啊。但也可以說(shuō)是再次一等的士了。”子貢說(shuō)：“現(xiàn)在的執(zhí)政者，您看怎么樣？”孔子說(shuō)：“唉！這些器量狹小的人，哪里能數(shù)得上呢？”
【評(píng)析】
孔子觀念中的“士”，首先是有知恥之心、不辱君命的人，能夠擔(dān)負(fù)一定的國(guó)家使命。其次是孝敬父母、順從兄長(zhǎng)的人。再次才是“言必信，行必果”的人。至于現(xiàn)在的當(dāng)政者，他認(rèn)為是器量狹小的人，根本算不得士。他所培養(yǎng)的就是具有前兩種品德的“士”
【原文】
1321 子曰：“不得中行(1)而與之，必也狂狷(2)乎！狂者進(jìn)取，狷者有所不為也。”
【注釋】
(1)中行：行為合乎中庸。
(2)狷：音ｊｕàｎ，拘謹(jǐn)，有所不為。
【譯文】
孔子說(shuō)：“我找不到奉行中庸之道的人和他交往，只能與狂者、狷者相交往了。狂者敢作敢為，狷者對(duì)有些事是不肯干的。”
【評(píng)析】
“狂”與“狷”是兩種對(duì)立的品質(zhì)。一是流于冒進(jìn)，進(jìn)取，敢作敢為；一是流于退縮，不敢作為。孔子認(rèn)為，中行就是不偏不狂，也不偏于狷。人的氣質(zhì)、作風(fēng)、德行都不偏于任何一個(gè)方面，對(duì)立的雙方應(yīng)互相牽制，互相補(bǔ)充，這樣，才符合于中庸的思想。
【原文】
1322 子曰：“南人有言曰：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)(1)。’善夫！”“不恒 其德，或承之羞。”(2)子曰：不占(3)而已矣。”
【注釋】
(1)巫醫(yī)：用卜筮為人治病的人。
(2)不恒其德，或承之羞：此二句引自《易經(jīng)恒卦爻辭》。
(3)占：占卜。
【譯文】
孔子說(shuō)：“南方人有句話說(shuō)：‘人如果做事沒(méi)有恒心，就不能當(dāng)巫醫(yī)。’這句話說(shuō)得真好啊！”“人不能長(zhǎng)久地保存自己的德行，免不了要遭受恥辱。”孔子說(shuō)：“（這句話是說(shuō)，沒(méi)有恒心的人）用不著去占卦了。”
【評(píng)析】
本章中孔子講了兩層意思：一是人必須有恒心，這樣才能成就事業(yè)。二是人必須恒久保持德行，否則就可能遭受恥辱。這是他對(duì)自己的要求，也是對(duì)學(xué)生們的告誡。
【原文】
1323 子曰：“君子和(1)而不同(2)，小人同而不和。”
【注釋】
(1)和：不同的東西和諧地配合叫做和，各方面之間彼此不同。
(2)同：相同的東西相加或與人相混同，叫做同。各方面之間完全相同。
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子講求和諧而不同流合污，小人只求完全一致，而不講求協(xié)調(diào)。”
【評(píng)析】
“和而不同”是孔子思想體系中的重要組成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以與他周?chē)娜吮３趾椭C融洽的關(guān)系，但他對(duì)待任何事情都必須經(jīng)過(guò)自己大腦的獨(dú)立思考，從來(lái)不愿人云亦云，盲目附和；但小人則沒(méi)有自己獨(dú)立的見(jiàn)解，只求與別人完全一致，而不講求原則，但他卻與別人不能保持融洽友好的關(guān)系。這是在處事為人方面。其實(shí)，在所有的問(wèn)題上，往往都能體現(xiàn)出“和而不同”和“同而不和”的區(qū)別。“和而不同“顯示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。
【原文】
1324 子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之，何如？”子曰：“未可也。”“鄉(xiāng)人皆惡之，何如？”子曰：“未可也。不如鄉(xiāng)人之善者好之，其不善者惡之。”
【譯文】
子貢問(wèn)孔子說(shuō)：“全鄉(xiāng)人都喜歡、贊揚(yáng)他，這個(gè)人怎么樣？”孔子說(shuō)：“這還不能肯定。”子貢又問(wèn)孔子說(shuō)：“全鄉(xiāng)人都厭惡、憎恨他，這個(gè)人怎么樣？”孔子說(shuō)：“這也是不能肯定的。最好的人是全鄉(xiāng)的好人都喜歡他，全鄉(xiāng)的壞人都厭惡他。”
【評(píng)析】
對(duì)于一個(gè)人的正確評(píng)價(jià)，其實(shí)并不容易。但在這里孔子把握住了一個(gè)原則，即不以眾人的好惡為依據(jù)，而應(yīng)以善惡為標(biāo)準(zhǔn)。聽(tīng)取眾人的意見(jiàn)是應(yīng)當(dāng)?shù)模彩桥袛嘁粋�(gè)人優(yōu)劣的依據(jù)之一，但決不是唯一的依據(jù)。他的這個(gè)思想對(duì)于我們今天識(shí)別好人與壞人有重要意義。
【原文】
1325 子曰：“君子易事(1)而難說(shuō)(2)也。說(shuō)之不以道，不說(shuō)也；及其使人也，器之(3)。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道，說(shuō)也；及其使人也，求備焉。”
【注釋】
(1)易事：易于與人相處共事。
(2)難說(shuō)：難于取得他的歡喜。
(3)器之：量才使用他。
【譯文】
孔子說(shuō)：“為君子辦事很容易，但很難取得他的歡喜。不按正道去討他的喜歡，他是不會(huì)喜歡的。但是，當(dāng)他使用人的時(shí)候，總是量才而用人；為小人辦事很難，但要取得他的歡喜則是很容易的。不按正道去討他的喜歡，也會(huì)得到他的喜歡。但等到他使用人的時(shí)候，卻是求全責(zé)備。”
【評(píng)析】
這一章里，孔子又提出了君子與小人之間的另一個(gè)區(qū)別。這一點(diǎn)也是十分重要的。作為君子，他并不對(duì)人百般挑剔，而且也不輕易表明自己的喜好，但在選用人才的時(shí)候，往往能夠量才而用，不會(huì)求全責(zé)備。但小人就不同了。在現(xiàn)實(shí)社會(huì)中，君子并不多見(jiàn)，而此類(lèi)小人則屢見(jiàn)不鮮。
【原文】
1326 子曰：“君子泰而不驕，小人驕而不泰。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“君子安靜坦然而不傲慢無(wú)禮，小人傲慢無(wú)禮而不安靜坦然。”
【原文】
1327 子曰：“剛、毅、木、訥近仁。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“剛強(qiáng)、果敢、樸實(shí)、謹(jǐn)慎，這四種品德接近于仁。”
【評(píng)析】
孔子把“仁”和人的樸素氣質(zhì)歸為一類(lèi)。這里首先必須是剛毅果斷，其次必須言行謹(jǐn)慎，這樣就接近于仁的最高境界了。這一主張與孔子的一貫思想是完全一致的。
【原文】
1328 子路問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲(1)，怡怡(2)如也，可謂士矣。朋友切切偲偲，兄弟怡怡。”
【注釋】
(1)偲偲：音ｓī，勉勵(lì)、督促、誠(chéng)懇的樣子。
(2)怡怡：音ｙí，和氣、親切、順從的樣子。
【譯文】
子路問(wèn)孔子道：“怎樣才可以稱(chēng)為士呢？”孔子說(shuō)：“互助督促勉勵(lì)，相處和和氣氣，可以算是士了。朋友之間互相督促勉勵(lì)，兄弟之間相處和和氣氣。”
【原文】
1329 子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“善人教練百姓用七年的時(shí)候，也就可以叫他們?nèi)ギ?dāng)兵打仗了。”
【原文】
1330 子曰：“以不教民戰(zhàn)，是謂棄之。”
【譯文】
孔子說(shuō)：“如果不先對(duì)老百姓進(jìn)行作戰(zhàn)訓(xùn)練，這就叫拋棄他們。”
【評(píng)析】
本章和上一章都講了教練百姓作戰(zhàn)的問(wèn)題，從中可以看出，孔子并不完全反對(duì)軍事手段解決某些問(wèn)題。他主張訓(xùn)練百姓，否則便是拋棄了他們。
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