關于龍虛篇·王充原文及翻譯
龍虛篇·王充原文及翻譯
【題解】
本篇義在駁斥龍是神物會升天的虛妄說法，故篇名為“龍虛”。漢代盛行龍是神物，雷電擊斷樹木，劈壞房屋，是天來取龍上天的說法。王充一面運用邏輯推理，一面引用史書，駁斥了這種虛假的說法。他指出，龍是魚鱉一類的水生動物，有形體，能行動，會吃東西，龍肝還可以食用;古代有人會養龍，龍可供人騎坐，并沒有養龍的官，這些都證明“龍不能神，不能升天”。還進一步指出，這種荒謬的說法之所以被廣泛流傳，一方面是“俗人智淺，好奇之性，無實可之心”，另一方面是儒者“拘俗人之議”。
【原文】
22·1盛夏之時，雷電擊折破樹木(1)，發壞室屋(2)，俗謂天取龍，謂龍藏于樹木之中，匿于屋室之間也。雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見于外(3)。龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實之，虛妄言也。
【注釋】
(1)破：下文有“雷電擊折樹木”，故疑“破”是衍文。
(2)發：打開。室：內室。古人房屋內部，前為堂，后為室。引申為房屋通稱。(3)見：同“現”。
【譯文】
夏天最熱的時候，雷電擊斷樹木，劈壞房屋，世俗認為這是天來取龍，因為他們認為龍藏在樹木中，藏在房屋之間。雷電擊斷樹木，劈壞房屋，那么龍就會在外面出現。龍出現，雷就取它升天。世上無論是愚昧、智慧、賢良與不賢良的人，都認為是這樣。但是如果加以考察和核實，它便是句假話。
【原文】
22·2夫天之取龍何意邪?如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時(1)，無為取也(2)。如以龍遁逃不還(3)，非神之行，天亦無用為也(4)。如龍之性當在天，在天上者固當生子，無為復在地。如龍有升降，降龍生子于地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。
【注釋】
(1)反：同“返”，回去。
(2)無為：不需要。
(3)遁(d)n盾)：逃。
(4)用為：根據文意，疑“為用”之誤倒�！盁o為”連文，上文有“無為取也”，下文有“無為復在地”、“無為怒也”，可證。
【譯文】
天取龍是什么意思呢?如果以為龍神是上天的使者，那么就像賢臣是君主的使臣一樣，會定時回去報告，用不著來取它。如果認為龍會潛逃不回去，這不是神物的行為，上天也就用不著這樣做。要是龍的本性該在天上生活，那么在天上的本來就該在天上生子，用不著又到地上來。如果龍有時升上天，有時降下地，降下地的龍在地上生子，子長大，上天來取它，然而世俗卻稱雷電為上天發怒。上天來取龍子，根本用不著發怒啊。
【原文】
22·3且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之?叔向之母曰(1)：“深山大澤，實生龍蛇(2)。”傳曰：“山致其高，云雨起焉。水致其深，蛟龍生焉(3)�！眰饔盅裕骸坝矶捎诮S龍負船(4)。”“荊次非渡淮(5)，兩龍繞舟(6)�！睎|海之上有■丘(7)，勇而有力，出過神淵(8)，使御者飲馬，馬飲因沒。訴怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，乎劍擊殺兩蛟(9)�！庇墒茄灾耘c龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚鱉之類，何為上天?天之取龍，何用為哉?如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間(10)，無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀(11)，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。
【注釋】
(1)叔向：姓羊舌，名肸(x9西)，一名叔肸，字叔向。春秋時晉國大夫。
(2)引文參見《左傳·襄公二十一年》。
(3)小的稱蛟，大的稱龍。引文參見《淮南子·人間訓》。
(4)引文參見《淮南子·精神訓》。
(5)荊：楚國的別稱。次非：人名，一作佽非、佽飛。引文參見《呂氏春秋·知分》。
(6)兩龍繞舟：《呂氏春秋·知分》記載，次非有一次乘船過淮河，有兩條龍繞船而行，興風作浪，被次非用劍殺死。
(7)■：疑“■”形似而誤。■：同“菑”(@自)。《韓詩外傳》卷十作“菑丘”可證。菑丘(x9n心)：人名。春秋時齊王派往吳國的使臣，以勇猛聞名天下。
(8)出過：這里是路過的意思。
(9)以上事參見《韓詩外傳》卷十。
(10)間：間隔。這里作阻攔講。
(11)鴻鵠(h*胡)：鳥名。天鵝。
【譯文】
況且龍居住的地方，經常在水澤里，不在樹木之中與房屋之間。怎么知道呢?叔向的母親說：“深山大澤，確實有龍蛇。”傳書上說：“山達到一定高度，云雨就在那里興起。水達到一定深度，蛟與龍就在那里產生。”傳書上又說：“禹渡長江，看見一條黃龍背著船前進�！薄俺䥽拇畏嵌苫春樱袃蓷l龍繞船而行�！睎|海上有個叫菑丘的，勇猛有力，路過神潭，讓趕車的給馬飲水，馬一飲水就被淹沒了。菑丘大怒，拔出寶劍跳入深潭中去追馬，看見兩條蛟正在吃他的馬，于是手持劍殺死了兩條蛟。”從這些事情說來，蛟與龍常在深水之中，不在樹木中房屋間已經很清楚了。龍在深水中，那就是魚鱉之類。既然是魚鱉之類，為什么要上天?天來取龍，又有什么用呢?如果以為天神是駕龍行空，但神卻是恍恍惚惚沒有固定形體，出入沒有阻攔，根本用不著駕龍。如果是仙人要騎龍，天為仙人來取龍，而仙人懷有天的精氣，身輕能飛騰，像天鵝的形狀一樣，根本用不著騎龍。世俗稱頌黃帝能騎龍升天，這話大概是假的，就像現在說天要來取龍一樣。
【原文】
22·4且世謂龍升天者，必謂神龍(1)。不神，不升天;升天，神之效也。天地之性，人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎?如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇復升天乎?且龍稟何氣而獨神?天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也(2)，地亦有龍、虎、鳥、龜之物。四星之精，降生四獸(3)�；�、鳥與龜不神，龍何故獨神也?人為倮蟲之長(4)，龍為鱗蟲之長(5)，俱為物長，謂龍升天，人復升天乎?龍與人同，獨謂能升天者(6)，謂龍神也。世或謂圣人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂圣人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。
【注釋】
(1)謂：為，是。
(2)倉龍、白虎、朱鳥、玄武：古人把二十八宿分屬東、西、南、北四方，認為它們構成的形狀分別像龍、虎、鳥、龜，因而取名叫倉龍、白虎、朱鳥、玄武。參見14·5注(9)(10)(11)(12)。
(3)四獸：參見14·5注(14)。
(4)倮(lu%裸)：同“裸”。倮蟲：舊時將沒有羽毛、貝殼、鱗甲蔽身的動物叫“倮蟲”，而將“獸類”稱為“毛蟲”。《禮記·月令》：“(季夏之月)其蟲倮�！睂O希旦“集解”云：“凡物之無羽、毛、鱗、介、若鼃(蛙)、螾(蚓)之屬，皆倮蟲也;而人則倮蟲之最靈者。”《大戴禮記·曾子天圓》：毛蟲之精者曰麟，羽蟲之精者曰鳳。”
(5)參見《大戴禮記·易本命》。
(6)能：根據文意，疑“龍”之聲誤。
【譯文】
況且社會上認為龍能升天，肯定是神龍。不是神物，就不會升天;能升天，就是神物的證明。天地間有生命的東西，人是最高貴的，相比之下而龍是低賤的。高貴的不是神物，低賤的反而是神物了嗎?如果龍的生命有是神物與不是神物的，是神物的能升天，不是神物的不能升天。那么龜蛇也有是神物與不是神物的，神龜神蛇是不是又能升天呢?況且龍又是承受了什么氣而偏偏是神物呢?天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武的星象，地也有龍、虎、鳥、龜等動物。天上四種星的精氣，下到地上就產生了龍、虎、鳥、龜四種野獸�；ⅰⅧB與龜都不是神物，為什么龍偏偏是神物呢?人是裸露動物中的首領，龍是有鱗甲動物中的頭領，都是一類動物中的領袖，為什么說龍能升天，人就不能升天呢?龍跟人一樣，只說龍能升天，是不是認為龍是神物呢?世上有人說圣人是神能先知，就說神龍能升天。因為錯誤地認為圣人有先知的高明，于是在評論龍的本領時，就說龍能升天，本來是可以的。
【原文】
22·5天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行、食之物，不得為神。何以言之龍有體也?傳言：“鱗蟲三百，龍為之長(1)。”龍為鱗蟲之長，安得無體?何以言之(2)?孔子曰：“龍食于清，游于清;龜食于清，游于濁;魚食于濁，游于清(3)。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與(4)!
【注釋】
(1)引文參見《大戴禮記·易本命》。
(2)上文有“何以言之龍有體也”，故疑“何以言之”下脫四字，試以“龍行食也”補。(3)清：《呂氏春秋·舉難》作“濁”，可從。
(4)止：居住。這里是處在的`意思。引文參見《呂氏春秋·舉難》。
【譯文】
天地之間，恍恍惚惚沒有固定形體的東西，像構成寒暑風雨的氣才算是神物。如今龍有形體，有形體就會行動，能行動就要吃東西，吃東西則是動物的本性。天地的生性，有形體之類，凡能行動，會吃東西的動物，不能成為神物。為什么說龍是有形體的呢?傳書上說：“有鱗甲的動物三百種，龍是它們的頭�！饼埵趋[甲動物的頭領，怎么會沒有形體呢?為什么說龍會行動能吃東西呢?因為孔子說：“龍在清水中覓食，在清水中游動;龜在清水中覓食，在渾水里游動;魚在渾水中覓食，在渾水中游動。我上不及龍，下不是魚，處在它們中間，可能是龜吧!”
【原文】
22·6《山海經》言(1)：四海之外(2)，有乘龍蛇之人(3)。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬蛇之類也。慎子曰(4)：“蜚龍乘云(5)，騰蛇游霧(6)，云罷雨霽，與螾、蟻同矣(7)�！表n子曰：“龍之為蟲也鳴(8)，可狎而騎也(9)。然喉下有逆鱗尺余(10)，人或嬰之(11)，必殺人矣(12)。”比之為螾、蟻，又言蟲可狎而騎，蛇、馬之類，明矣。
【注釋】
(1)《山海經》：我國古代地理名著。十八篇。作者不詳。主要內容是民間傳說中的地理知識，包括山川、道里、民族、物產、藥物、祭祀、巫醫等，其中還保存了不少遠古的神話傳說。書中關于礦物的記載，是世界上最早的有關文獻。
(2)四海之外：指我國以外，很遠的地方。
(3)這是概括《山海經》中海外東、西、南、北四經說的。
(4)慎子：慎到(約公元前395～前315年)。戰國時趙國人。戰國中期的法家代表人物。其著作現存《慎子》七篇，已不全。
(5)蜚(f5i飛)：同“飛”。
(6)騰蛇：古代傳說中一種類似龍會飛的蛇。
(7)螾(y!n引)：同“蚓”，蚯蚓。今傳本《慎子》非其舊，所以沒有此四句話。但載于《韓非子·難勢》。
(8)鳴：《韓非子·說難》作“柔”，可從。
(9)狎(xi2峽)：親近。
(10)余：“尺一”漢代人常語，故疑系“一”之聲誤。章錄楊校宋本作“一”，可證。
(11)或：假使。嬰：觸犯。
(12)引文參見《韓非子·說難》。
【譯文】
《山海經》上說：在遙遠的地方，有會騎龍蛇的人。一般人畫龍的樣子，是馬頭蛇尾。像這樣說來，龍是馬蛇之類東西。慎子說：“飛龍能駕云，騰蛇在霧中游，云散雨停，跟蚯蚓、螞蟻一樣�！表n非子說：“龍這種動物很溫和，可以親近并騎它。然而喉下有一尺多長倒著長的鱗，人要是碰著它，龍一定要整死人。”他拿蚯蚓、螞蟻來作比較，又說既然龍可以親近而騎它，那么它是蛇、馬之類的東西，是很明白的了。
【原文】
22·7傳曰：“紂作象箸而箕子泣(1)�！逼撸雌錁O也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之(2)。如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食?禽獸肝胎非一，稱龍肝、豹胎者，人得食而知其味美也。
【注釋】
(1)象箸(h)筑)：象牙筷子。引文參見《韓非子·喻老》。
(2)從：跟隨。
【譯文】
傳書上說：“紂做象牙筷子箕子哭泣�！笨奁脑蚴峭葱募q做得太過分了。因為有象牙筷子，一定會有玉石杯子。玉石杯子裝的，象牙筷子挾的，那一定是龍肝豹胎。龍肝可以吃，這龍難得。龍難得就會使下面的人發愁，下人發愁就會產生災禍，所以箕子接著就悲痛起來。如果龍是神物，它的身體不可能被殺，它的肝怎么可能被吃呢?禽獸的肝胎不止一種，稱作龍肝、豹胎的，人得吃了就知道它們的味道很鮮美。
【原文】
22·8春秋之時，龍見于絳郊(1)。魏獻子問于蔡墨曰(2)：“吾聞之，蟲莫智于龍，以其不生得也。謂之智，信乎?對曰：“人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏(3)，有御龍氏�！鲍I子曰：“是二者吾亦聞之，而不知其故。是何謂也?”對曰：“昔有飂叔宋(4)，有裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之(5)，龍多歸之。乃擾畜龍(6)，以服事舜，而錫之姓曰董(7)，氏曰豢龍，封諸鬷川(8)，鬷夷氏是其后也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾于帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰(9)，其后有劉累學擾龍于豢龍氏(10)，以事孔甲，能飲食龍。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之后(11)。龍一雌死，潛醢以食夏后。夏后烹之(12)，既而使求(13)。懼而不得，遷于魯縣(14)，范氏其后也(15)�！鲍I子曰：“今何故無之?”對曰：“夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏(16)，郁湮不育(17)。”由此言之，龍可畜又可食也�？墒持�，不能神矣。世無其官，又無董父、后、劉之人，故潛藏伏匿，出見希疏，出又乘云，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有?
【注釋】
(1)絳(ji4ng降)：春秋時晉國都城，在今山西省侯門市。
(2)魏獻子：魏舒。春秋時晉國大夫。蔡墨：即蔡史墨，又稱史墨。春秋時晉國太史。精通天文歷法及占卜。
(3)豢(hu4n幻)龍氏：和下文的“御龍氏”都是因官職而得姓氏。
(4)飂(li2o聊)：古國名，即蓼(li3o了)國。己姓，在今山西省唐河縣西南。宋：《左傳·昭公二十九年》作“安”，可從。叔安：飂國君主名。
(5)食(s@飼)：通“飼”。
(6)擾：馴服。
(7)錫：通“賜”。姓：上古時“姓”與“氏”是分開的，大家族系統稱“姓”，其下支脈稱“氏”。漢以后姓氏不分。
(8)諸：“之于”的合音，鬷(#ng宗)川：古地名。在今山東省定陶縣北。
(9)陶唐：堯所治理的地方。陶唐氏：即堯。既：已經。
(10)劉累：一作留累，人名，堯之后代。
(11)豕韋：一作韋。夏的同盟部落。彭姓。生活在今河南省滑縣東南。后為商湯所滅。以上事參見《史記集解》引賈逵語。
(12)烹：《左傳·昭公二十九年》作“享”，可從。
(13)既而：不久。
(14)魯縣：古地名。在今河南省魯山縣。
(15)范氏：春秋時晉國掌權的六卿之一。參見《國語·晉語八》。
(16)低：《左傳·昭公二十九年》作“坻”，可從。坻(h!紙)：止。坻伏：潛藏不出。
(17)湮(y9n因)：堵塞。
【譯文】
春秋時候，龍在絳城郊外出現。魏獻子問蔡墨說：“吾聽說，動物沒有比龍更聰明，因為它不會被活捉。說它聰明，是真的嗎?”蔡墨回答說：“是人實在不知道它的習性，并不是龍真的聰明。古時候養龍，所以國中有豢龍氏，有御龍氏。”獻子說：’這二個姓氏我也聽見過，但不知道他們的來歷。這兩個姓氏究竟是什么意思呢?”蔡墨回答說：“過去有飂國的國君叔安，他有個后代子孫叫董父，實在很喜歡龍，能設法知道龍的嗜好和要求來喂養它們，很多龍都歸順他。于是他就馴養龍，以此來伺候舜，舜便賜他姓董，氏豢龍，封地在鬷川，鬷夷氏是他的后代。因此帝舜氏時代有養龍的。到了夏朝，孔甲順服上帝，上帝賜給他乘坐的龍，黃河與漢水各二條，各有一雌一雄，孔甲不會喂養，而又沒有找到豢龍氏。陶唐氏已經衰落，后來有劉累向豢龍氏學習馴龍，以此侍奉孔甲，才有了人能喂養龍。于是夏朝君主孔甲嘉獎他，賜氏叫御龍，用他來代替豕韋的后代。龍中一條雌的死了，劉累背地里剁成肉醬給夏朝君主孔甲吃�？准壮粤�，不久又讓他再找來吃。劉累害怕找不到，就遷移到魯縣，范氏就是他的后代。”獻子說：“現在什么緣故沒有了?”蔡墨回答說：“事物都有掌管它的官，官要改進他管理的方法，早晚都在考慮它。要是一天失職，就死到臨頭，丟官不再吃俸祿。官要安于自己的職業，生物才會到來。如果消滅丟棄它們，生物就會潛藏不出，郁結不能繁殖�！毕襁@樣說來，龍既可以養又可以吃�？梢猿缘臇|西，不可能是神物。世上沒有這樣的官，又沒有董父、孔甲、劉累這樣的人，所以龍潛藏隱伏，出現稀少，出來又都駕著云，跟人不同路，于是人就認為它是神物。如果保存馴龍的官，又有能當這個官的人，那么龍，就像牛之類，怎么會是神物呢?
【原文】
22·9以《山海經》言之，以慎子、韓子證之，以俗世之畫驗之(1)，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。
【注釋】
(1)俗世：疑“世俗”之誤倒。上文有“世俗畫龍”，可證。
【譯文】
用《山海經》的話來說，用慎子、韓非子的話來證明，用世俗畫來險證，用箕子的哭泣來考訂，用蔡墨的回答來評定，知道龍不能是神物，不能升天，天也不會用雷電來取龍，這已經很清楚了。社會上一般人說龍是神物而且會升天，簡直是胡說。
【原文】
22·10世俗之言，亦有緣也。短書言：“龍無尺木，無以升天(1)�！�
又曰“升天”，又言“尺木”，謂龍從木中升天也。彼短書之家，世俗之人也。見雷電發時，龍隨而起，當雷電樹木擊之時(2)，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實者雷龍同類(3)，感氣相致，故《易》曰：“云從龍，風從虎�！庇盅裕骸盎[谷風至，龍興景云起(4)�！饼埮c云相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法(5)，設土龍以為感也(6)。夫盛夏太陽用事(7)，云雨干之。太陽火也，云雨水也。火激薄則鳴而為雷(8)。龍聞雷聲則起，起而云至，云至而龍乘之。云雨感龍，龍亦起云而升天。天極雷高(9)，云消復降。人見其乘云則謂“升天”，見天為雷電則為“天取龍(10)”。世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類。拘俗人之議，不能通其說(11);又見短書為證，故遂謂“天取龍”。
【注釋】
(1)短書：參見11·3注(1)。引文參見《意林》卷三引《新論》文。
(2)擊：根據文意，疑應在“電”后。上文云：“盛夏之時，雷電擊折樹木”，可證。
(3)雷龍同類：雷為火，龍乃水蟲，不能言同類。故疑“雷”系“云”之誤。本書《偶會篇》云：“云從龍，風從虎，同類通氣，性相感動”，可一證。下文言：“云從龍，風從虎�！庇盅裕骸盎[谷風至，龍興景云起”，可二證。下文又言“世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類”，可三證。云龍同類：王充認為云是水凝成的，龍在水中生活，因此說云、龍同類。
(4)“又”前疑奪“傳書”二字。語不出《周易》，可一證。下文有“世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者云之類”，“傳言”即承此文，可二證。景云：也作“卿云”、“慶云”。一種彩云，古人認為它是吉祥的氣，是太平的征兆。引文參見《淮南子·天文訓》。
(5)雩(y*于)：古代一種求雨的祭祀。
(6)土龍：用泥土摶(tu2n團)成的龍，古人祈雨時所用。董仲舒在《春秋繁露·求雨篇》中，詳細說明了一年四季天旱求雨的時日，龍的長度、條數和顏色、方位等。
(7)太陽：這里是個陰陽五行家的用語。與“少陽”相對，指最旺盛的陽氣。用：主持。用事：主事。這里是統治的意思。太陽用事：按陰陽五行的說法，春天“少陽”統治，夏天“太陽”統治，秋天“少陰”統治，冬天“太陰”統治。這里王充也沿用這個說法。
(8)光是“火”無法“激薄”，故疑“火”之前奪一“水”字。本句承上文“太陽，火也;云雨，水也”，可證。
(9)天極：天的最高處。雷：根據文意，疑系“云”之誤。
(10)“天為雷電”的“為”，作產生講。
(11)通：貫通，溝通。這里作理解講。
【譯文】
社會上一般人的說法，也有緣故。因為短書上說：“龍如果連一尺小樹那樣的憑借都沒有，就不能升天。”又說“升天”，又言“小樹”，所以認為龍是從樹木中升天的。那些寫短書的人，是社會上普通的人�？匆娎缀碗姲l生的時候，龍跟隨著騰起，當雷電擊斷樹木的時候，龍正好跟雷電一齊在樹木的旁邊，雷電消失，龍隨著就向上飛升，因此說是從樹木中升天的。實際上云與龍同類，能夠用氣相互感召，所以《易經·乾卦》說：“云跟著龍，風跟著虎�！眰鲿嫌终f：“老虎咆哮，山谷中會刮起大風;龍飛騰，天空中會出現彩云�！饼埮c云互相招致，虎跟風相互引致，所以董仲舒的云祭辦法，是設一條土龍以此來感召云雨。那炎熱的夏天太陽主事，云雨來干擾。太陽是火，云雨是水。水火互相沖擊而發出的響聲就是雷。龍聽見雷聲就騰起，一騰起云就來，云到龍就乘坐它升天。云雨感召龍，龍也就駕起云升天。升到天和云的最高處，云消失又降下來。人看見龍乘云就說是“升天”，看見天產生雷電就認為是“天來取龍”。世上的儒者讀《易經》，看見傳書上說的，都知道龍是云之類，但由于他們拘泥于庸人的議論，不能正確理解那說法;又看見短書能作證，因此就認為是“天來取龍�！�
【原文】
22·11天不取龍，龍不升天。當■丘欣之殺兩蛟也(1)，手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。蛟則龍之類也。蛟龍見而云雨至，云雨至則雷電擊。如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟為取之?且魚在水中，亦隨云雨蜚(2)，而乘云雨非升天也。龍，魚之類也，其乘雷電，猶魚之飛也。魚隨云雨不謂之神，龍乘雷電獨謂之神，世俗之言，失其實也。物在世間，各有所乘。水蛇乘霧(3)，龍乘云，鳥乘風。見龍乘云，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。
【注釋】
(1)■丘：即菑丘。
(2)蜚：同“飛”。這里是跳出水面的意思。
(3)水：疑衍文�！吧叱遂F，龍乘云，鳥乘風”，文例相同，可證。
【譯文】
其實天不會來取龍，龍也不會升天。當年菑丘殺兩條蛟的時候，是用手抓住它的尾巴，拖出來到深潭的外面，讓雷電擊殺它。蛟就是龍之類。蛟跟龍一出現云雨就來了，云雨一來那么雷電就擊殺它。如果以為天確實來取龍，龍為天使用，那么天為什么要取死蛟呢?而且魚在水中，也隨著云雨跳出水面，但乘云雨卻不能升天。龍跟魚一類，龍駕雷電，就同魚隨云雨跳出水面一樣。魚隨著云雨跳出水面不認為是神物，而龍駕雷電卻偏偏認為是神物，可見社會上的說法，不真實。動物在世界上，各有各自乘坐的東西。蛇駕霧，龍乘云，鳥御風。看見龍乘云，就認為它是神物，這不符合龍的實情，而是在捏造龍的本領。
【原文】
22·12然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形(1)。屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲(2)，人不識其形。子貢滅須為婦人(3)，不知其狀。龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然。狌狌知往(4)，乾鵲知來(5)，鸚鵡能言，三怪比龍(6)，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也�？鬃釉唬骸坝握呖蔀榫W(7)，飛者可為矰(8)。至于龍也，吾不知其乘風云上升。今日見老子，其猶龍乎(9)!”夫龍乘云而上，云消而下。物類可察，上下可知，而云孔子不知。以孔子之圣，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可之心(10)，謂之龍神而升天，不足怪也。
【注釋】
(1)存：存在，出現。亡：消亡，隱藏。
(2)厲(l4i癩)：通“癩”，即麻風病。
(3)參見《弘明集》卷三宗炳答何衡陽書、《鹽鐵論·殊路》。
(4)狌狌(x9ng星)：猩猩，狌狌知往：《淮南子·汜論訓》高誘注說，猩猩見人走過，能叫出名字，這叫“知往”。
(5)乾(gan甘)鵲：喜鵲�！秾嵵纷鳌傍N鵲”。乾鵲知來：《淮南子·汜論訓》高誘注說，人要有喜事，喜鵲就會叫起來，這叫“知來”。
(6)比：相似，跟。。一樣。
(7)網：《史記·老莊申韓列傳》與本書《知實篇》均作“綸”，可從。綸(l*n倫)：釣魚線。
(8)矰(eng增)：一種系著絲線的短箭。
(9)引文參見《史記·老莊申韓列傳》。
(10)可：疑“事”草書形近而誤�！皩嵤隆北緯＿B文，可證。
【譯文】
然而龍之所以被認為是神物，是因為它能收縮與伸長自己的身體，形體可以時隱時現。能收縮與伸長自己的身體，形體可以時隱時現，不足以認為是神物。豫讓吞下木炭，用漆涂身變得像得了麻風病一樣，使人無法識別他的形體。子貢拔掉胡須裝成女人，讓人不曉得他原來的樣子。龍變化身體自動隱藏起來，人不過不能察覺，這是由于它變化和隱藏得巧妙。動物的天性也有生下來就這樣的。像猩猩知道過去的事情，喜鵲知道未來的事情，鸚鵡會說話，這三種不常見的動物跟龍一樣，天性就能這樣變化。要是以巧變為神物，豫讓、子高就是神人了。孔子說：“水里游的東西可以用魚線來釣，天上飛的東西可以用矰來射。至于龍，我不知道它能乘駕風云上升至天。今天我看見老子，他大概就同龍一樣吧!”龍乘駕云上天，云消失就下來。動物一類的可以考察，上天下地可以知道，卻說孔子不曉得。以孔子的圣明，尚且不知道龍，何況庸人智慧低下，有好奇的性格，沒有實事求是的精神，于是認為龍是神物而且會升天，這就不足奇怪了。
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