本性篇·王充原文及翻譯參考

時間：2024-10-19 20:35:06 詩琳古籍我要投稿

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本性篇·王充原文及翻譯參考

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　　本性篇·王充原文及翻譯

　　【題解】

　　本篇在探討人的本性是惡還是善，故篇名叫“本性”。

　　王充在本篇里剖析了從孟子到漢代劉子政的各種人性觀。認為孟子的性善論，荀子的性惡論，告子的人性無善惡論，以及揚雄的人性善惡兼有論，都是片面的。在本篇里，他認為人“稟天地之性，懷五常之氣”，所以人性有善有惡。根據孔子“惟上智與下愚不移”的觀點，他解釋說，孟子講人性善，指的是具有中等以上智力的人;荀子講人性惡，指的是只有中等以下智力的人;告子和揚雄講的是“性相近”的平常人。他認為“至善至惡”的人性不能改變，平常人的人性是可以隨習氣改變的，“習善而為善，習惡而為惡”。

　　【原文】

　　13·1情性者(1)，人治之本，禮樂所由生也。故原情性之極(2)，禮為之防，樂為之節(3)。性有卑謙辭讓，故制禮以適其宜(4);情有好惡喜怒哀樂，故作樂以通其敬(5)。禮所以制，樂所為作者，情與性也。昔儒舊生，著作篇章，莫不論說，莫能實定。

　　【注釋】

　　(1)情：這里指人的喜怒哀樂等情感。性：是指人先天具有的道德屬性。王充認為，情和性都是人在娘胎里承受厚薄不同的氣所形成的。

　　(2)原：推究。

　　(3)以上參見《白虎通德論·禮樂》。

　　(4)宜：和順，親善。

　　(5)通：傳達。敬：恭敬。這里是嚴肅的意思。

　　【譯文】

　　情性，是治理人的根本，禮樂制度就是由此制定出來的。特意分析了情性發展到極端的后果，然后用禮來作為防范，用樂來作為節制。性有卑謙辭讓，所以制禮以便適合其親善;情有好惡喜怒哀樂，所以作樂以便得到嚴肅的表達。制禮作樂的根據，是人的情和性。過去的儒生，寫文章，沒有不論說的，卻沒有一個能作出正確的結論。

　　【原文】

　　13·2周人世碩以為人性有善有惡(1)，舉人之善性，養而致之則善長;性惡(2)，養而致之則惡長。如此，則性各有陰陽(3)，善惡在所養焉。故世子作《養書》一篇(4)。密子賤、漆雕開、公孫尼子之徒(5)，亦論情性，與世子相出入，皆言性有善有惡(6)。

　　【注釋】

　　(1)世碩：春秋時陳國人，孔門七十弟子之一。著有《世子》二十一篇。

　　(2)性惡：疑“惡性”之誤倒。《玉海》卷五十三引《論衡》文作“惡性”，可一證。又“善性”“惡性”對文，可二證。

　　(3)《玉海》卷五十三引《論衡》文“性”前有“情”字，可從。陰陽：這里指情性的善惡。

　　(4)世子：指世碩。《養書》：《玉海》卷五十三引《論衡》文作《養性書》，可從。《養性書》已失傳。

　　(5)密：《顏氏家訓·書證》作“虙”，可從。虙(f*伏)子賤：虙不齊，字子賤。春秋時魯國人，孔子的學生，孔子稱他作君子。曾作單父宰，后世追封為單父侯。漆雕開(公元前540年～?)：姓漆雕，名啟，字子開。春秋時魯國人，孔子的學生。習《尚書》，不愿做官，以德行著稱。著《漆雕子》十三篇。公孫尼子：戰國初人，孔子的再傳弟子。著《公孫尼子》二十八篇，今不傳。

　　(6)上言“亦論情性”故疑“性”前脫一“情”字。

　　【譯文】

　　周朝人世碩認為人的本性中有善的有惡的兩方面，取人的善良本性，通過培養、引導，好的品行就會滋長起來;取人的惡劣本性，加以培養、引導，那壞的品行就會發展下去。像這樣，原來情性就會各有善惡，而是善是惡，在于培養的方向。所以世碩作《養性書》一篇。虙子賤、漆雕開、公孫尼子這些人，也論述過情性，與世碩相互有出入，但都說人的情性中有善惡兩個方面。

　　【原文】

　　13·3孟子作《性善》之篇(1)，以為人性皆善，及其不善，物亂之也。

　　謂人生于天地，皆稟善性，長大與物交接者，放縱悖亂(2)，不善日以生矣。若孟子之言，人幼小之時，無有不善也。微子曰(3)：“我舊云孩子，王子不出(4)。”紂為孩子之時，微子睹其不善之性。性惡不出眾庶，長大為亂不變，故云也。羊舌食我初生之時，叔姬視之(5)，及堂，聞其啼聲而還，曰：“其聲，豺狼之聲也。野心無親，非是莫滅羊舌氏。”遂不肯見。及長，祁勝為亂(6)，食我與焉。國人殺食我，羊舌氏由是滅矣(7)。紂之惡，在孩子之時;食我之亂，見始生之聲。孩子始生，未與物接，誰令悖者?丹朱土于唐宮(8)，商均生于虞室。唐、虞之時，可比屋而封，所與接者，必多善矣。二帝之旁，必多賢也。然而丹朱慠，商均虐，并失帝統，歷世為戒。且孟子相人以眸子焉(9)，心清而眸子瞭，心濁而眸子瞭(10)。人生目輒眊瞭，眊瞭稟之于天，不同氣也，非幼小之時瞭，長大與人接，乃更眊也。性本自然，善惡有質(11)。孟子之言情性，未為實也。然而性善之論，亦有所緣。或仁或義(12)，性術乖也。動作趨翔，性識詭也，面色或白或黑，身形或長或短，至老極死，不可變易，天性然也。皆知水土物器形性不同，而莫知善惡稟之異也。一歲嬰兒，無爭奪之心，長大之后，或漸利色(13)，狂心悖行，由此生也。

　　【注釋】

　　(1)《性善》：據說是《孟子》中的一篇，一般人認為是后人的偽作，今已失傳。這里王充引用的內容與今本《孟子》中關于性善的思想是一致的。

　　(2)悖(b8i倍)：違背。亂：禍亂。

　　(3)微子：參見2·5注(16)。《尚書·微子》載有他與太師、少師的問答之辭。引文參見《尚書·微子》。

　　(4)王子：這里指商紂王。

　　(5)叔姬：羊舌食我的祖母。

　　(6)祁(q0其)勝：春秋時晉國大夫祁盈的屬官。

　　(7)以上事參見《左傳·昭公二十八年》。

　　(8)土：下文有“商均生于虞室”，故疑“土”當作“生”。遞修本亦作“生”，可證。

　　(9)眸(m￥u謀)子：眼珠。

　　(10)眊(m4o帽)：眼睛失神，昏亂。以上說法參見《孟子·離婁上》。

　　(11)質：本質、性質。這里指人所承受的性質。

　　(12)“或仁或義。天性然也”四十字，與本篇末段重復，按文意不該在此。后“皆知水土物器。稟之異也”十九字，按文意疑應隨上句移至本篇末段。

　　(13)漸(ji1n堅)：浸漬。

　　【譯文】

　　孟子作《性善》篇，認為人的本性都是善良的，至于他們不好的東西，是受了外界事物的不良影響。說人由天地所生，都稟受了善良的本性，長大以后與外界事物接觸，放縱自己，胡作非為，惡劣品質日漸滋長。像孟子說的，人幼小的時候，沒有不善良的。但微子說：“我過去評論孩子時說過，紂王沒有一般孩子好。”因為紂王做孩子的時候，微子就看出了他不良的本性。其稟性惡劣，不如一般人，長大之后為非作歹，并沒有改變原來的稟性，所以他這樣說。羊舌食我剛生的時候，祖母叔姬去看他，剛走到堂屋，聽見他啼哭的聲音就往回走，說：“他啼哭的聲音，像豺狼號叫。狼子野心，不認六親，只有這個孩子，才會滅我羊舌氏族。”始終不肯去看他。等他長大以后，祁勝作亂，羊舌食我參與其中。國人殺了羊舌食我，羊舌氏因此滅亡。紂王的惡劣品質，表現在孩子的時候;羊舌食我參與作亂，顯現在剛生時啼哭的聲音。孩子剛生下來，還沒有與外界事物接觸，誰會叫他胡來?丹朱在堯的宮里出生，商均在舜屋里出生。堯、舜的時候，挨家挨戶都有品德高尚可以受封的人，所被接觸到的人，肯定大多是善良的百姓。堯舜二帝的身旁，肯定大多是賢能的大臣。然而丹朱傲慢，商均暴虐，都失去了帝位，歷代成為人們的教訓。再說孟子是根據對方的瞳人來觀察人的好壞，心地清明眼珠就明亮，心地混濁眼珠就昏亂。人生下來眼睛總有昏亂與明亮，這種昏亂與明亮是從上天稟受來的，是承受了不同的氣形成的，并不是幼小的時候明亮，長大之后與人接觸，才變得昏亂的。生性原本自然就如此，它的善惡是由承受的氣的性質決定的。孟子說的人情天性，并不符合實際情況。然而人天性善良的說法，也有一定依據。一歲的嬰兒，沒有你爭我奪的心，長大之后，有的逐漸浸染了自私與情欲，于是放縱胡為，由此而產生。

　　【原文】

　　13·4告子與孟子同時(1)，其論性無善惡之分，譬之湍水，決之東則東(2)，決之西則西。夫水無分于東西，猶人無分于善惡也(3)。夫告子之言，謂人之性與水同也。使性若水，可以水喻性，猶金之為金，木之為木也，人善因善，惡亦因惡。初稟天然之姿(4)，受純壹之質，故生而兆見，善惡可察。無分于善惡，可推移者，謂中人也。不善不惡，須教成者也。故孔子曰：“中人以上，可以語上也(5);中人以下，不可以語上也(6)。”告子之以決水喻者，徒謂中人，不指極善極惡也。孔子曰：“性相近也，習相遠也(7)。”夫中人之性，在所習焉。習善而為善，習惡而為惡也。至于極善極惡，非復在習。故孔子曰：“惟上智與下愚不移(8)。”性有善不善，圣化賢教，不能復移易也。孔子道德之祖，諸子之中最卓者也，而曰“上智下愚不移”，故知告子之言，未得實也。夫告子之言，亦有緣也。《詩》曰：“彼妹之子(9)，何以與之?”其傳曰：“譬猶練絲，染之藍則青，染之朱則赤。”夫決水使之東西，猶染絲令之青赤也。丹朱、商均已染于唐、虞之化矣(10)，然而丹朱慠而商均虐者，至惡之質，不受藍朱變也。

　　【注釋】

　　(1)告子：姓告，名不詳，一說名不害。提出性無善惡論，與孟子主張的性善論對立。

　　(2)決：排除堵塞，導水使行。

　　(3)上、下句都在說人性的善惡問題，故疑“人”后脫一“性”字。有《孟子·告子》：“人性之無分于善不善也，猶水之無分于東西也”，可證。以上參見《孟子·告子》。

　　(4)姿：通“資”，資質，本性。

　　(5)上：上等，高級。這里指仁義道德之類的大道理。

　　(6)引文參見《論語·雍也》。

　　(7)引文參見《論語·陽貨》。

　　(8)引文參見《論語·陽貨》。

　　(9)妹之：《詩經·鄘風·干旄》作“姝者”，可從。

　　(10)化：改變。

　　【譯文】

　　告子跟孟子同一個時代，他評論人性沒有善惡的區分，就像湍流著的水，挖個缺口使它向東就向東流，挖個缺口使它向西就向西流。水本來沒有向東流向西流的區分，就像人性沒有善惡區分一樣。告子的話，是說人性與水相同。假使人性像水，可以用水來比喻人性，那就像金成為金是因為它本性是金，木成為木是由于它本性是木一樣，人善是由于稟性是善的，人惡也是由于稟性是惡的。開始在娘胎中稟受天然之氣形成的本性，接受的是單純的資質，所以生下來就有征兆呈現，是善是惡可以明察。對于善惡無法區分，而可以改變的，稱為平常人。他們不善不惡，要等待教育才能成為性善的人。所以孔子說：“具有中等以上智力的人，可以告訴他們高深的道理;中等以下智力的人，不能夠告訴他們高深的道理。”告子用決水來比喻人性，僅僅說的是平常人，并不指最善與最惡的。孔子說：“人性本來是相近的，只因受不同習氣的影響，才彼此相差很遠。”這樣看來，平常人的人性，在于習氣了。習氣好就成為好人，習氣壞就成為壞人。至于最善最惡的，那就不再決定于習氣。所以孔子說：“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不可能改變。”人性有善與不善，即使圣賢教化，它也不會再改變。孔子是道德的鼻祖，在所有人中是最卓越的，都說“只有上等聰明的人與下等愚蠢的人才不會改變”，所以知道告子的話，不夠真實。不過，告子的話，也有緣由。《詩經·鄘風·干旄》上說：“那個美好的人啊，用什么幫助他?”其注釋說：“比喻像白色的絲，用青色的染料去染它就成為青色，用紅色的染料去染它就成為紅色。”挖個決口讓水向東流或向西流，就像染絲使它成為青色或紅色。丹朱，商均應該已被堯、舜浸染改變了，然而丹朱卻很傲慢、商均卻很暴虐，可見最惡劣的本性，是不會接受像白絲被染成青色或紅色那樣改變的。

　　【原文】

　　13·5孫卿有反孟子(1)，作《性惡》之篇(2)，以為“人性惡，其善者偽也。性惡者，以為人生皆得惡性也;偽者，長大之后，勉使為善也。”若孫卿之言，人幼小無有善也(3)。稷為兒(4)，以種樹為戲(5);孔子能行，以俎豆為弄(6)。石生而堅，蘭生而香。稟善氣(7)，長大就成。故種樹之戲，為唐司馬;俎豆之弄，為周圣師。稟蘭石之性，故有堅香之驗。夫孫卿之言，未為得實。然而性惡之言，有緣也(8)。一歲嬰兒，無推讓之心。見食，號欲食之;睹好，啼欲玩之。長大之后，禁情割欲，勉厲為善矣(9)。劉子政非之曰(10)：“如此，則天無氣也(11)，陰陽善惡不相當，則人之為善安從生(12)?”

　　【注釋】

　　(1)孫卿：荀況(約公元前313～前238年)，時人尊稱為荀卿。戰國時趙國人。他是戰國時的思想家和教育家。漢時人因避宣帝(名詢)諱，故以“孫”代“荀”，稱為孫卿。與孟子的“性善”說相反，認定人“性惡”，“其善者偽人”，要有“師法之化，禮義之道”，才可以為善。故重視環境和教育對人的影響。著有《荀子》一書。有(y^u又)：通“又”。

　　(2)《性惡》：《荀子》中的一篇。

　　(3)上文言“若孟子之言，人幼小之時，無有不善也”，故疑“小”字后奪“之時”二字。

　　(4)《太平御覽》卷八二三引《論衡》文，“稷”上有“后”字，可從。

　　(5)以上事參見《史記·周本紀》。

　　(6)俎豆：本是祭祀時用的禮器，這里指陳設俎豆，摸擬祭禮的動作。弄：玩弄，戲耍。以上事參見《史記·孔子世家》。

　　(7)《意林》卷三引《論衡》文“稟”上有“生”字，可從。

　　(8)根據文氣，疑“有”字之前奪一“亦”字。上文有“然而性善之論，亦有所緣”，“夫告子之言，亦有緣也”，可證。

　　(9)厲：同“礪”，磨煉。

　　(10)劉子政(約公元前77～前6年)：劉向，名更生，字子政，西漢沛(今江蘇沛縣)人。漢皇族楚元王(劉交)四世孫。是西漢著名的經學家、目錄學家、文學家。曾任諫大夫、宗正等。用陰陽災異推論時事政治的得失，屢次上書劾奏外戚專權。成帝時，任光祿大夫，最后終于中壘校尉。曾校閱群書，撰成《別錄》，是我國目錄學之祖。另著有《洪范五行傳》、《新序》、《說苑》、《列女傳》等。所作《九嘆》、《五經通義》大都已散失。

　　(11)則天無氣也：意思是，天氣有陰陽之分，人性有善惡之別，才是正常的。如果人性只有惡而無善，那就像說天氣只有陰而無陽一樣，是不可能的。

　　(12)引文出處不詳。

　　【譯文】

　　荀子又責難孟子，作《性惡》篇，認為“人性本來是惡的，其好的品行是人為的結果。”性惡，是認為人剛生下來都具備有惡劣的本性;人為，是指長大之后，努力使自己行為善良。像荀子說的，那人幼小的時候就不會有善良行為。后稷做孩子的時候，以種植當作戲耍;孔子剛會走路的時候，以陳設俎豆當做游戲。石頭一產生就堅硬，蘭草剛發芽就清香。人剛生下來已稟承善良之氣，長大以后就成為善人。所以種植的戲耍，使稷成了堯時掌管農業的司馬;陳設俎豆的游戲，使孔子成了東周時的圣賢之師。由于稟承了石頭蘭草的本性，所以有堅硬清香的應驗。這樣看來，荀子的話，不能成為事實。然而性惡的說法，也有一定的緣由。一歲的小孩，沒有推讓的心。看見食物，哭叫著想吃它;看見好玩的，哭叫著想玩它。長大以后，就會克制感情，去掉私欲，努力磨煉成為善良的人。劉子政指責說：“像這樣，那天就沒有正常的氣，而是有陰無陽，有惡無善，根本不相應，照這樣，人表現出來的善良，又是從哪里來的呢?”

　　【原文】

　　13·6陸賈曰(1)：“天地生人也，以禮義之性。人能察己所以受命則順(2)。順之謂道(3)。”夫陸賈知人禮義為性(4)，人亦能察己所以受命。性善者，不待察而自善;性惡者，雖能察之，猶背禮畔義(5)。義挹于善(6)，不能為也。故貪者能言廉，亂者能言治。盜跖非人之竊也，莊蹺刺人之濫也(7)，明能察己，口能論賢，性惡不為，何益于善?陸賈之言，未能得實。

　　【注釋】

　　(1)陸賈：參見8·10注(14)。

　　(2)受命：這里指從天地接受禮義之性。

　　(3)引文不見于今傳本《新語》十二篇，出處不詳。

　　(4)本句與下句，疑在復述上文引語。據下文“若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也”;“夫子政之言，謂性在身而不發，情接于物”的文例，似作：“夫陸賈之言，謂人禮義為性”。(5)畔：通“叛”。

　　(6)挹(y@義)：酌取，汲取。

　　(7)刺：斥責，指責。濫：貪。

　　【譯文】

　　陸賈說：“天地給人生命，就賦予了禮義的本性。人能夠明察到自己是從天地那里接受到的禮義之性，就能順應它。能順應它，就叫做道。”陸賈的話是說人生下來就有禮義之性，人也能明察到自己是從天地那里接受的禮義之性。性善的人，不等待明察就能自然從善;性惡的人，雖然也能明察到它，但仍然違背了禮義。禮義來自于人的善性，不是靠人為得到的。所以貪婪的人會夸夸其談地講廉潔，作亂的人能頭頭是道地說治理。盜跖會指責別人偷竊，莊蹺會斥責別人貪得無厭，他們都清楚地能明察到自己從天地得到的禮義之性，嘴里會談論圣賢的道理，卻因本性不好，自己不能實行，這對于從善有什么好處呢?可見，陸賈的話，并不那么真實。

　　【原文】

　　13·7董仲舒覽孫、孟之書(1)，作情性之說曰：“天之大經(2)，一陰一陽;人之大經，一情一性。性生于陽，情生于陰。陰氣鄙，陽氣仁。曰性善者，是見其陽也;謂惡者，是見其陰者也(3)。”若仲舒之言，謂孟子見其陽，孫卿見其陰也。處二家各有見，可也;不處人情性情性有善有惡(4)，未也。夫人情性同生于陰陽，其生于陰陽，有渥有泊。玉生于石，有純有駁，情性于陰陽(5)，安能純善?仲舒之言，未能得實。

　　【注釋】

　　(1)董仲舒(公元前179～前104年)：西漢哲學家、今文經學大師。廣川(今河北省棗強縣東)人。曾任博士、江都相和膠西相。他提出“天人相與”、“君權神授”，創立“三綱五常”。舉賢良文學之士，他對策建議：“諸不在六藝之科，孔子之術者，皆絕其道，勿使并進。”為武帝所采納，而罷黜百家，獨尊儒術，開此后兩千多年封建社會以儒學為正統的先聲。著有《春秋繁露》與《董子文集》。

　　(2)大經：常道或不改變的常規。

　　(3)引文不見于現存董仲舒的書，大意可參見《春秋繁露·深察名號》。

　　(4)情性情性：疑重出。

　　(5)上言“情性生于陰陽”，故疑“于”前脫一“生”字。

　　【譯文】

　　董仲舒看了荀子和孟子的書，興起情性的說法，說：“天的常道，是有陰有陽;人的常道，是有情有性。人性生于陽，人情生于陰。陰氣卑劣，陽氣仁義。說人性善的，只看見它陽的一面;說人性惡的，又只看見它陰的一面。”照董仲舒的說法，認為孟子只見到它陽的一面，荀子只見到它陰的一面。分析他們二家各有所見，是對的;而不分析人的情性有善有惡，是不對的。人的情性同時生于陰陽，雖生于陰陽，但有厚有薄。玉產生于石，有純的有不純的，人情性生于陰陽，哪能都是純的善的?董仲舒的話，并不那么真實。

　　【原文】

　　13·8劉子政曰：“性，生而然者也，在于身而不發。情，接于物而然者也，出形于外(1)。形外則謂之陽，不發者則謂之陰(2)。”夫子政之言，謂性在身而不發。情接于物，形出于外，故謂之陽，性不發，不與物接，故謂之陰。夫如子政之言，乃謂情為陽，性為陰也。不據本所生起，茍以形出與不發見定陰陽也(3)。必以形出為陽，性亦與物接，造次必于是(4)，顛沛必于是。惻隱不忍不忍(5)，仁之氣也(6)。卑謙辭讓，性之發也。有與接會，故惻隱卑謙，形出于外。謂性在內不與物接、恐非其實。不論性之善惡，徒議外內陰陽，理難以知。且從子政之言，以性為陰，情為陽，夫人稟情(7)，競有善惡不也(8)?

　　【注釋】

　　(1)出形：疑“形出”之誤倒。下文有“形出于外”，可證。

　　(2)引文出處不詳。

　　(3)見：根據文意，疑衍文。

　　(4)造次：倉卒，匆促。是：此。這里指本性。

　　(5)不忍不忍：疑重出。“惻隱不忍，仁之氣也，”與下“卑謙辭讓，性之發也”，文法一致，可證。

　　(6)仁之氣：指具有“仁”這種道德屬性的氣。

　　(7)情：人性稟受于天，本書時見此義，故疑系“性”之誤。

　　(8)不(f%u否)：同“否”。

　　【譯文】

　　劉子政說：“人性，生下來就是這個樣子，在身體里面存在，而不表露出來。人情，是與外界事物接觸而形成的，在身體外面表現出來。在外表露的則稱之為陽，不表露的則稱之為陰。”劉子政的話，認為人性是在身體里卻不顯露出來。人情與外界事物接觸，在身體外表現出來，所以稱之為陽;人性不表露，不與外界事物接觸，所以稱之為陰。照劉子政的說法，就稱人情為陽，稱人性為陰。這是沒有依據情性產生的根源來談論產生的起源，而只是用外露或不外露把情性說成是陰的陽的。一定要把外露叫做陽，人性也與外界事物接觸，在急迫情況下離不開它，在顛沛情況下也離不開它。憐憫而不殘忍，是人稟承“仁氣”的表現。卑謙辭讓，是人性的表露。由于有外界事物與它接觸，所以憐憫、卑謙，在身體外部表現出來。說人性在身體里存在不與外界事物接觸，恐怕不是事實。不論說人性的善與惡，而僅僅議論它存在于體外還是體內，叫做陽還是叫做陰，從道理上難以弄清楚。而且順從劉子政的說法，把人性叫做陰，人情叫做陽，那么人稟承自然之氣所形成的本性，究竟還有沒有善惡呢?

　　【原文】

　　13·9自孟子以下至劉子政，鴻儒博生(1)，聞見多矣。然而論情性，竟無定是。唯世碩儒、公孫尼子之徒(2)，頗得其正。由此言之，事易知，道難論也。酆文茂記(3)，繁如榮華(4);恢諧劇談(5)，甘如飴密，未必得實。實者人性有善有惡，猶人才有高有下也。高不可下，下不可高。謂性無善惡，是謂人才無高下也。稟性受命，同一實也。命有貴賤，性有善惡。謂性無善惡，是謂人命無貴賤也。

　　【注釋】

　　(1)鴻：大。博：學識廣泛豐富。

　　(2)儒：疑衍文。

　　(3)酆同“豐”。記：記載事物的文章或書籍。

　　(4)華(hu1花)：同“花”。榮：草木茂盛。

　　(5)恢：通“詼”。

　　【譯文】

　　從孟子以下到劉子政，都是學識淵博的大儒，聽見的看見的多得很，然而論說人的情性，竟然沒有判斷對。只有世碩、公孫尼子這些人，講得稍微接近于正確。由此說來，事情容易知道，但是道理卻難得說清。內容豐富的文章和書籍，像盛開的花朵那樣茂盛;有趣流暢的言談，如飴糖蜂蜜那樣甘甜，但不見得符合事實。事實上人性有善有惡，就像人的才能有高有低一樣。高超的不能說它低下，低下的也不能說它高超。認為人性沒有善惡，就是認為人的才能沒有高低一樣。稟受自然之氣形成的命與性，實際上是一樣的。命有貴與賤之分，性有善與惡之別。認為人性沒有善與惡，就是認為人命沒有貴與賤。

　　【原文】

　　13·10九州田土之性，善惡不均，故有黃赤黑之別，上中下之差(1)。

　　水潦不同(2)，故有清濁之流，東西南北之趨。人稟天地之性，懷五常之氣，或仁或義，性術乖也(3);動作趨翔(4)，或重或輕，性識詭也(5);面色或白或黑，身形或長或短，至老極死不可變易，天性然也。(6)余固以孟軻言人性善者(7)，中人以上者也;孫卿言人性惡者，中人以下者也;揚雄言人性善惡混者(8)，中人也。若反經合道(9)，則可以為教。盡性之理，則未也。

　　【注釋】

　　(1)以上參見《尚書·禹貢》。

　　(2)潦(l3o老)：雨水。水潦：這里指水源。

　　(3)術：道。這里指遵循的原則。

　　(4)趨：快步走。翔：回翔。這里有緩慢的意思。

　　(5)識：識別，覺察。這里指判斷能力。

　　(6)本篇第三段“一歲嬰兒”句前，有“皆知水廖鍥饜渦圓煌，而莫知善惡稟之異也!憊彩九字，疑σ浦鏈舜Α?BR> (7)固：通“故”，因此。

　　(8)參見《揚子法言·修身》。揚雄：參見3·4注(16)。

　　(9)反：同“返”，回復。這里有符合的意思。

　　【譯文】

　　中國田土的性質，好壞不均勻，所以土色有黃、紅、黑的區別，土質有上、中、下的差別。水源不同，所以有清的水流，有濁的水流，有流往東西南北的不同趨向。人稟受天地之性，心存仁、義、禮、智、信“五常”之氣，有人仁有人義，是天生的道義不同;遇事動作機靈與呆板，有人嚴重有人輕微，是天生判斷力不同;人臉上的顏色有人白有人黑，人的身體有人高有人矮，到人老最后死去都不會改變，這是因為天性如此。人們都只知道水、土、物、器的形狀與性質不同，卻不懂得人性的善惡是由于稟受的氣有所不同。我因此認為孟子說人性是善的，是指中等才智以上的人;荀子說人性是惡的，是指中等才智以下的人;揚雄說人性是善惡兼有的，是指具有中等才智的平常人。如果為了讓人們的行為與經書、道義相符合，那么以上關于人性的說法都可以用作施行教化的依據。但從充分闡明人性的道理來評論，那是不夠的。

　　作者簡介

　　王充（27～約97年），字仲任，會稽上虞人（今屬浙江）他的祖先從魏郡元城遷徙到會稽。王充以道家的自然無為為立論宗旨，以“天”為天道觀的最高范疇。以“氣”為核心范疇，由元氣、精氣、和氣等自然氣化構成了龐大的宇宙生成模式，與天人感應論形成對立之勢。其在主張生死自然、力倡薄葬，以及反叛神化儒學等方面彰顯了道家的特質。他以事實驗證言論，彌補了道家空說無著的缺陷。是漢代道家思想的重要傳承者與發展者。《論衡》是王充的代表作品，也是中國歷史上一部不朽的無神論著作

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