禮記中庸原文及翻譯

時間：2021-07-07 18:36:36 古籍我要投稿

禮記中庸原文及翻譯

　　中庸作為一種深遂的思想，有著它普遍而獨特的現(xiàn)實意義，甚至是指導意義。下面小編收集了禮記中庸原文及翻譯，供大家參考。

　　《中庸》簡介

　　《中庸》原來也是《禮記》中的一篇，一般認為它出于孔子的孫子子思（前483－前402）之手。據(jù)《史記·孔于世家》記載，孔子的兒子名叫孔鯉，字伯魚；伯魚的兒子名叫孔伋，字子思。孔子去世后，儒家分為八派，子思是其中一派。荀子把子思和孟子看成是一派。從師承關系來看，子思學于孔子的得意弟子之一曾子，孟子又學于子思；從《中庸》和《孟子》的基本觀點來看，也大體上是相同的。所以有“思孟學派”的說法。后代因此而尊稱子思為“述圣”。不過，現(xiàn)存的《中庸》，已經(jīng)經(jīng)過秦代儒者的修改，大致寫定于秦統(tǒng)一全國后不久。所以名篇方式已下同于《大學》，不是取正義開頭的兩個字為題，而是撮取文章的中心內(nèi)容為題了。早在西漢時代就有專門解釋《中庸》的著作，《漢書·藝文志》載錄有《中庸說》二篇，以后各代都有關于這方面的著作相沿不絕。但影響最大的還是朱熹的《中庸章句》，他把《中庸》與《大學》、《論語》、《孟子》合在一起，使它成為“四書”之一，成為后世讀書人求取功名的階梯。朱熹認為《中庸》“憂深言切，慮遠說詳”，“歷選前圣之書，所以提挈綱維，開示蘊奧，未有若是之明且盡者也。）（《中庸章句·序》）并且在《中庸章句》的開頭引用程頤的話，強調(diào)《中庸》是“孔門傳授心法”的著作，“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，其味無窮，都是實用的學問。善于閱讀的人只要仔細玩味，便可以終身受用不盡。程頤的說法也許有些過頭，但《中庸》的確是內(nèi)容豐富，不僅提出了“中庸”作為儒家的最高道德標難，而且還以此為基礎討論了一系列的問題，涉及到儒家學說的各個方面。所以，《中庸》被推崇為“實學”，被視為可供人們終身受用的經(jīng)典，這也絕不是偶然的。

　　中庸思想是一種客觀的思想，也是一種唯物的思想；甚至可以說，中庸才是世界的本來面目，才是世界的永遠不變的平衡態(tài)。我們在讀《中庸》的時候，不應該僅僅局限于它的倫理層面，我認為更應該思考它的哲學意義。如果我們一開始便認定了它只是規(guī)范甚至是約束人們倫理行為的東西，那便從主觀上否定了它的其它意義,甚至是更為重要的東西。縱觀全文，在它的字里行間都有著一種不可忽視的唯物與辯證的思想。而這種表達只是沒有象馬克思主義理論那樣的系統(tǒng)與完整,但這也不能抹滅它的先進意義。中庸”思想可以看作是孔子的道德理解最高境界，中庸之道作為我國優(yōu)秀文化理念，長期以來對國人的思想行為起著潛移默化作用，影響著國家民族的發(fā)展。 “中庸”思想被很多人認為是中華民族的劣性，認為中庸思想讓人保守庸碌，而這與時代的發(fā)展是不相匹配的。事實上并不是如此，恰恰相反，這是對中庸思想的完全誤解。中者，天下之根；庸者，天下之本。

　　第一章(中和是天下的根本)

　　【原文】 天命之謂性(1)，性之謂道(2)，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微(3)。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中(4)；發(fā)而皆中節(jié)(5)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致(6)中和，天地位焉，萬物育焉。（第1章）

　　【注釋】（1）天命：天賦。朱熹解釋說：“天以陰陽五行化生萬物，氣以成形，而理亦賦焉，猶命令也。”（《中庸章句》）所以，這里的天命（天賦）實際上就是指的人的自然稟賦，并無神秘色彩。（2）率性：遵循本性，率，遵循，按照。（3）莫：在這里是“沒有什么更……”的意思。見（xian）：顯現(xiàn)，明顯。乎：于，在這里有比較的意味。（4）中（zhong）：符合。（5）節(jié)：節(jié)度法度。（6）致，達到。

　　【譯文】 人的自然稟賦叫做“性”，順著本性行事叫做“道”，按照“道”的原則修養(yǎng)叫做“教”。

　　“道”是不可以片刻離開的，如果可以離開，那就不是“道”了。所以，品德高尚的人在沒有人看見的地方也是謹慎的，在沒有人聽見的地方也是有所戒懼的。越是隱蔽的地方越是明顯，越是細微的地方越是顯著。所以，品德高尚的人在一人獨處的時候也是謹慎的。喜怒哀樂沒有表現(xiàn)出來的時候，叫做“中”；表現(xiàn)出來以后符合節(jié)度，叫做“和”。“中”，是人人都有的本性；“和”，是大家遵循的原則，達到“中和”的境界，天地便各在其位了，萬物便生長繁育了。

　　【讀解】 這是《中庸》的第一章，從道不可片刻離開引入話題，強調(diào)在《大學》里面也闡述過的“慎其獨”問題，要求人們加強自覺性，真心誠意地順著天賦的本性行事，按道的原則修養(yǎng)自身。

　　解決了上述思想問題后，本章才正面提出“中和”（即中庸）這一范疇，進入全篇的主題。作為儒學的重要范疇之一，歷來對“中庸”有各種各樣的理解。本章是從情感的角度切入，對“中”、“和”作正面的基本的解釋。按照本章的意思，在一個人還沒有表現(xiàn)出喜怒哀樂的情感時，心中是平靜淡然的，所以叫做“中”，但喜怒哀樂是人人都有而不可避免的，它們必然要表現(xiàn)出來。表現(xiàn)出來而符合常理，有節(jié)度，這就叫做“和”。二者協(xié)調(diào)和諧，這便是“中和”。人人都達到“中和”的境界，大家心平氣和，社會秩序井然，天下也就太平無事了。

　　本章具有全篇總綱的性質(zhì)，以下十章（2－11）都圍繞本章內(nèi)容而展開。

　　第二章(君子中庸，小人反中庸)

　　【原文】 仲尼曰(1)：“君于中庸(2)，小人反中庸。君子之中庸也，君子而時中。小人之中庸也(3)，小人而無忌憚(4)也。… （第2章）

　　【注釋】（1）仲尼：即孔子，名丘，字仲尼。（2）中庸：即中和。庸，“常”的意思。（3）小人之中庸也：應為“小人之反中庸也”。（4）忌憚：顧忌和畏懼。

　　【譯文】仲尼說：“君子中庸，小人違背中庸。君于之所以中庸，是因為君子隨時做到適中，無過無不及；小人之所以違背中庸，是因為小人肆無忌憚，專走極端。”

　　【讀解】孔子的學生子貢曾經(jīng)問孔子：“子張和子夏哪一個賢一些？”孔子回答說：“子張過分；子夏不夠。”子貢問：“那么是子張賢一些嗎？”孔子說：“過分與不夠是一樣的。”（《論語·先進》）這一段話是對“君子而時中”的生動說明。也就是說，過分與不夠貌似不同，其實質(zhì)卻都是一樣的，都不符合中庸的要求。中庸的要求是恰到好處，如宋玉筆下的大美人東家之子：“增之一分則太長，減之一分則太短；著粉則太白，施朱則太赤。”（《登徒子好色賦》）所以，中庸就是恰到好處。

　　第三章(最高的道德標準)

　　【原文】子日，“中庸其至矣乎！民鮮能久矣(1)！”（第3章）

　　【注釋】（1）鮮：少，不多。

　　【譯文】孔子說：“中庸大概是最高的德行了吧！大家缺乏它已經(jīng)很久了！”

　　【讀解】正因為它是最高的德行，最高的道德標準，所以，很少有人能夠真正實行它。這正如我們要求“大公無私”，很少有人能做到，提出“國家、集體、個人利益三兼顧”，就比較容易做到了。要求“跑步進入共產(chǎn)主義”難以做到，提出“社會主義初級階段”，實現(xiàn)“小康”，這就比較容易做到了。這樣說來，中庸之道是不是也只能作為一種理想的道德規(guī)范而加以提倡呢？

　　第四章(誰能食而知其味)

　　【原文】子曰：“道(1)之不行也，我知之矣，知者(2)過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者(3)不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。”（第4章）

　　【注釋】（1）道：即中庸之道。（2）知者：即智者，與愚者相對，指智慧超群的人。知，同“智”，（3）不肖者：與賢者相對，指不賢的人。

　　【譯文】孔子說：“中庸之道不能實行的原因，我知道了：聰明的人自以為是，認識過了頭；愚蠢的人智力不及，不能理解它。中庸之道不能弘揚的原因，我知道了：賢能的人做得太過分：不賢的人根本做不到。就像人們每天都要吃喝，但卻很少有人能夠真正品嘗滋味。”

　　【讀解】還是過與不及的問題。正因為要么太過，要么不及，所以，總是不能做得恰到好處。而無論是過還是不及，無論是智還是愚，或者說，無論是賢還是不肖，都是因為缺乏對“道”的自覺性，正如人們每天都在吃吃喝喝，但卻很少有人真正品味一樣，人們雖然也在按照一定的道德規(guī)范行事，但由于自覺性不高，在大多數(shù)情況下不是做得過了頭就是做得不夠，難以達到“中和”的恰到好處。所以，提高自覺性是推行中庸之道至關重要的一環(huán)。

　　第五章（此道也非常道）

　　１.子曰：「道其不行矣夫。（5章）

　　（譯文）孔子說：“中庸的道理恐怕不能在世上實行了啊！”

　　第六章(隱惡揚善，執(zhí)兩用中)

　　【原文】子日：“舜其大知也與！舜好問而好察邇言(1)，隱惡而揚善，執(zhí)其兩端，用其中于民。其斯以為舜乎(2)！”（第6章）

　　【注釋】（1）邇言，淺近的話。邇，近。（2）其斯以為舜乎，這就是舜之所以為舜的地方吧！其，語氣詞，表示推測。斯，這。“舜”字的本義是仁義盛明，所以孔子有此感嘆。

　　【譯文】孔子說：“舜可真是具有大智慧的人啊！他喜歡向人問問題，又善于分析別人淺近話語里的含義。隱藏人家的壞處，宣揚人家的好處。過與不及兩端的意見他都掌握，采納適中的用于老百姓。這就是舜之所以為舜的地方吧！”

　　【讀解】隱惡揚善，執(zhí)兩用中。既是不偏不倚、無過無不及的中庸之道，又是杰出的領導藝術(shù)。要真正做到，當然得有非同一般的大智慧。困難之一在于，要做到執(zhí)兩用中，不僅要有對于中庸之道的'自覺意識，而且得有豐富的經(jīng)驗和過人的識見。困難之二在于，要做到隱惡揚善，更得有博大的胸襟和寬容的氣度。對于一般人來說，不隱你的善揚你的惡就算是謝天謝地了，豈敢奢望他隱你的惡而揚你的善！如此看來，僅有大智慧都還不一定做得到隱惡揚善，還得有大仁義才行啊。大智大仁的舜帝畢竟只有一個，不然的話，孔圣人又怎么會感嘆又感嘆呢？

　　第七章(聰明反被聰明誤)

　　【原文】子日：“人皆日：‘予(1)知。’驅(qū)而納諸罟擭陷階之中(2)，而莫之知辟也(3)。人皆曰：‘予知。’擇乎中庸，而不能期月(4)守也。”（第7章）

　　【注釋】（1）予：我。（2）罟（gu）：捕獸的網(wǎng)。擭（huo）：裝有機關的捕獸的木籠。（3）辟（bi）：同“避”。（4）期月：一整月。

　　【譯文】孔子說：“人人都說自己聰明，可是被驅(qū)趕到羅網(wǎng)陷階中去卻不知躲避。人人都說自己聰明，可是選擇了中庸之道卻連一個月時間也不能堅持。”

　　【讀解】聰明反被聰明誤。自以為聰明失好走極端，走偏鋒，不知適可而止，不合中庸之道，所以往往自投羅網(wǎng)而自己卻還不知道。另一方面，雖然知道適可而止的好處，知道選擇中庸之道作為立身處世原則的意義。但好勝心難以滿足，欲壑難填，結(jié)果是越走越遠，不知不覺間又放棄了適可而止的初衷，背離了中庸之道。就像孔子所惋惜的那樣，連一個月都不能堅持住。賭博也好，炒股票也好，貪污受賄也好，這類現(xiàn)象不都是常見的嗎？

　　第八章(牢牢抓住不要放棄)

　　【原文】子日：“回(1)人也，擇乎中庸，得一善，則拳拳服膺(2)而弗失之矣。” （第8章）

　　【注釋】（1）回：指孔子的學生顏回。（2）拳拳服膺：牢牢地放在心上。拳拳，牢握但不舍的樣子，引申為懇切。服，著，放置。膺，胸口。

　　【譯文】孔子說：“顏回就是這樣一個人，他選擇了中庸之道，得到了它的好處，就牢牢地把它放在心上，再也不讓它失去。”

　　【讀解】這是針對前一章所說的那些不能堅持中庸之道的人而言的。作為孔門的高足，顏回經(jīng)常被老師推薦為大家學習的榜樣，在中庸之道方面也不例外。一旦認定，就堅定不移地堅持下去。這是顏回的作為，也是孔圣人“吾道一以貫之”（《論語·里仁》）的風范。

　　第九章(白刃可蹈，中庸難得)

　　【原文】子曰，“天下國家可均也(1)，爵祿可辭也(2)，白刃可蹈(3)也，中庸不可能也。”（第9章）

　　【注釋】（1）均：即平，指治理。（2）爵，爵值，祿：官吏的薪俸。辭：放棄。（3）蹈：踏。

　　【譯文】孔子說：“天下國家可以治理，官爵傣祿可以放棄，雪白的刀刃可以踐踏而過，中庸卻不容易做到。”

　　【讀解】孔子對中庸之道持高揚和捍衛(wèi)態(tài)度。事實上，一般人對中庸的理解往往過于膚淺，看得比較容易。孔子正是針對這種情況有感而發(fā)，所以把它推到了比赴湯蹈火，治國平天下還難的境地。其目的還是在于引起人們對中庸之道的高度重視。

　　第十章(什么是真正的強)

　　【原文】子路問強(1)。子曰：“南方之強與？北方之強與？抑而強與？(2)寬柔以教，不報無道(3)，南方之強也，君子居之(4)。衽金革(5)，死而不厭(6)，北方之強也，而強者居之。故君子和而不流(7)，強哉矯(8)！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變?nèi)?9)，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！”（第10章）

　　【注釋】（1）子路：名仲由，孔子的學生。（2）抑：選擇性連詞，意為“還是”。而：代詞，你。與：疑問語氣詞。（3）報：報復。（4）居：處。（5）衽：臥席，此處用為動詞。金：指鐵制的兵器。革：指皮革制成的甲盾。（6）死而不厭：死而后已的意思。（7）和而不流：性情平和又不隨波逐流。（8）矯：堅強的樣子。（9）不變?nèi)翰桓淖冎鞠颉?/p>

　　【譯文】子路問什么是強。孔子說：“南方的強呢？北方的強呢？還是你認為的強呢？用寬容柔和的精神去教育人，人家對我蠻橫無禮也不報復，這是南方的強，品德高尚的人具有這種強。用兵器甲盾當枕席，死而后已，這是北方的強，勇武好斗的人就具有這種強。所以，品德高尚的人和順而不隨波逐流，這才是真強啊！保持中立而不偏不倚，這才是真強啊！國家政治清平時不改變志向，這才是真強啊！國家政治黑暗時堅持操守，寧死不變，這才是真強啊！”

　　【讀解】子路性情魯莽，勇武好斗，所以孔子教導他：有體力的強，有精神力量的強，但真正的強不是體力的強，而是精神力量的強。精神力量的強體現(xiàn)為和而不流，柔中有剛；體現(xiàn)為中庸之道；體現(xiàn)為堅持自己的信念不動搖，寧死不改變志向和操守。 “三軍可奪帥也，匹夫不可奪志也。”（《論語·子罕》這就是孔子所推崇的強。 “砍頭不要緊，只要主義真。殺了夏明翰，自有后來人。”這就是孔子所推崇的強。說起來，還是崇高的英雄主義，獻身的理想主義。不過，回到《中庸》本章來，孔子在這里所強調(diào)的，還是“中立而不倚”的中庸之道，儒學中最為高深的道行。

　　第十一章(正道直行，默默無聞也不后悔)

　　【原文】子曰：“素隱行怪(1)，后世有述焉(2)，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣(3)。君子依乎中庸，遁世不見知而不悔(4)，唯圣者能之。”（第11章）

　　【注釋】（1）素：據(jù)《漢書》，應為“索”。隱：隱僻。怪：怪異。（2）述：記述。（3）已：止，停止。（4）見知：被知。見，被。

　　【譯文】孔子說：“尋找隱僻的歪歪道理，做些怪誕的事情來欺世盜名，后世也許會有人來記述他，為他立傳，但我是絕不會這樣做的。有些品德不錯的人按照中庸之道去做，但是半途而廢，不能堅持下去，而我是絕不會停止的。真正的君子遵循中庸之道，即使一生默默無聞不被人知道也不后悔，這只有圣人才能做得到。”

　　【讀解】鉆牛角尖，行為怪誕，這些出風頭、走極端欺世盜名的搞法根本不合中庸之道的規(guī)范，自然是圣人所不齒的。找到正確的道路，走到一半又停止了下來，這也是圣人所不欣賞的。唯有正道直行，一條大路走到底，這才是圣人所贊賞并身體力行的。所以，“路漫漫其修遠兮，吾將上下而求索。”（屈原）這是圣人所贊賞的精神。 “鞠躬盡瘁，死而后已。”（諸葛亮）這也是圣人所贊賞的精神。以上幾章從各個方面引述孔子的言論反復申說第一章所提出的“中和”（中庸）這一概念，弘揚中庸之道，是全篇的第一大部分。

　　第十二章(君子之道費而隱)

　　【原文】君子之道費而隱(1)。夫婦(2)之愚，可以與知焉(3)，及其至也，雖圣人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉，及其至也，雖圣人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉(4)。《詩》云：“鳶飛戾天，魚躍于淵(5)。”言其上下察也(6)。君子之道，造端乎夫婦(7)，及其至也，察乎天地。（第12章）

　　【注釋】（1）費：廣大。隱：精微。（2）夫婦：匹夫匹婦，指普通男女。（3）與：動詞，參與。（4）破：分開。（5）鳶飛戾天，魚躍于淵：引自《詩經(jīng)·大雅·旱麓》。鳶，老鷹。戾，到達。（6）察：昭著，明顯。（7）造端：開始。

　　【譯文】君子的道廣大而又精微。普通男女雖然愚昧，也可以知道君子的道；但它的最高深境界，即便是圣人也有弄不清楚的地方，普通男女雖然不賢明，也可以實行君子的道，但它的最高深境界，即便是圣人也有做不到的地方。大地如此之大，但人們?nèi)杂胁粷M足的地方。所以，君子說到“大”，就大得連整個天下都載不下；君子說到“小”，就小得連一點兒也分不開。《詩經(jīng)》說：“鳶鳥飛向天空，魚兒跳躍深水。”這是說上下分明。君子的道，開始于普通男女，但它的最高深境界卻昭著于整個天地。

　　【讀解】這一章另起爐灶，回到第一章“道也者，不可須臾離也，可離非道也”進行闡發(fā)，以下八章（13一20）都是圍繞這一中心而展開的。正因為道不可須臾離開，所以，道就應該有普遍的可適應性，應該“放之四海而皆準”，連匹夫匹婦，普通男女都可以知道，可以學習，也可以實踐。不過，知道是一回事，一般性地實踐是一回事，要進入其高深境界又是另一回事了。所以，道又必須有精微奧妙的一方面，供德行高，修養(yǎng)深的學者進行深造，進行創(chuàng)造性的實踐。如此兩方面的性質(zhì)結(jié)合起來，使道既廣大又精微，既有普及性又有提高性，既下里巴人又陽春白雪，說到底，是一個開放的、兼容的、可發(fā)展的體系。道是如此，世界上的許多事情也都是如此。說到唱歌，卡拉0K誰都可以來上幾句，但要唱出歌星級水平可就是另一回事了。說用電腦打字，坐下來一兩個小時，一個完全的外行也可以打出一串字來，可要成為電腦專家就是另一回事了。說到下棋，知道下棋規(guī)則，棋癮大得不可思議的人滿街都是，可要成為一名真正的棋手就是另外一回事了。諸如此類，不勝枚舉。凡事都有一知半解與精通的區(qū)別，匹夫匹婦與“圣人”的分別也就在這里。

　　第十三章(道不遠人，遠人非道)

　　【原文】子日：“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道。”“《詩》云：‘伐柯伐柯，其則不遠。(1)’執(zhí)柯以伐柯，睨(2)而視之，猶以為遠。故君子以人治人。改而止。” “忠恕違道不遠(3)，施諸己而不愿，亦勿施于人。” “君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友先施之，未能也。庸(4)德之行，庸言之謹。有所不足，不敢不勉；有余不敢盡。言顧行，行顧言，君子胡不慥慥爾(5)？”（第13章）

　　【注釋】（1）伐柯伐柯，其則不遠：引自《詩經(jīng)·豳風·伐柯》。伐柯，砍削斧柄。柯，斧柄。則，法則，這里指斧柄的式樣。（2）睨：斜視。（3）違道：離道。違，離。（4）庸：平常。（5）胡：何、怎么。慥慥（zao），忠厚誠實的樣子。

　　【譯文】孔子說：“道并不排斥人。如果有人實行道卻排斥他人，那就不可以實行道了。” “《詩經(jīng)》說：‘砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式樣就在眼前。’握著斧柄砍削斧柄，應該說不會有什么差異，但如果你斜眼一看，還是會發(fā)現(xiàn)差異很大。所以，君子總是根據(jù)不同人的情況采取不同的辦法治理，只要他能改正錯誤實行道就行。” “一個人做到忠恕，離道也就差不遠了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加給別人。” “君子的道有四項，我孔丘連其中的一項也沒有能夠做到：作為一個兒子應該對父親做到的，我沒有能夠做到；作為一個臣民應該對君王做到的，我沒有能夠做到；作為一個弟弟應該對哥哥做到的，我沒有能夠做到；作為一個朋友應該先做到的，我沒有能夠做到。平常的德行努力實踐，平常的言談盡量謹慎。德行的實踐有不足的地方，不敢不勉勵自己努力；言談卻不敢放肆而無所顧忌。說話符合自己的行為，行為符合自己說過的話，這樣的君子怎么會不忠厚誠實呢？…”

　　【讀解】道不可須臾離的基本條件是道不遠人。換言之，一條大道，歡迎所有的人行走，就像馬克思主義的理論歡迎所有的人學習、實踐，社會主義的金光大道歡迎所有的人走一樣。相反，如果只允許自己走，而把別人推得離道遠遠的，就像魯迅筆下的假洋鬼子只準自己“革命”而不準別人（阿Q）“革命”，那自己也就不是真正的革命者了。推行道的另一條基本原則是從實際出發(fā)，從不同人不同的具體情況出發(fā)，使道既具有“放之四海而皆準”的普遍性，又能夠適應不同個體的特殊性。這就是普遍性與特殊性相結(jié)合。既然如此，就不要對人求全責備，而應該設身處地，將心比心地為他人著想，自己不愿意的事，也不要施加給他人。因為，金無足赤，人無完人，不要說人家，就是自己，不也還有很多應該做到的而沒有能夠做到嗎？所以，要開展批評，也要開展自我批評。圣賢如孔子，不就從四大方面對自己進行了嚴厲的批評嗎？那就更不要說我們這些凡夫俗子了，哪里沒有這樣或那樣的毛病呢？說不定還深沉得很呢。不過也不要緊，只要你做到忠恕，也就離道不遠了。說到底，還是要“言顧行，行顧言”，凡事不走偏鋒，不走極端，這就是“中庸”的原則，這就是中庸之道。

　　第十四章(素位而行，安分守己)

　　【原文】君子素其位(1)而行，不愿乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤：素夷狄(2)，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入(3)而不自得焉。在上位，不陵(4)下；在下位，不援(5)上。正己而不求于人則無怨。上不怨天，下不尤(6)人。故君子居易(7)以俟命(8)，小人行險以僥幸。子曰：“射(9)有似乎君子，失諸正鵠(10)，反求諸其身。”（第14章）

　　【注釋】（1）素其位：安于現(xiàn)在所處的地位。素，平素。現(xiàn)在的意思，這里作動詞用。（2）夷：指東方的部族；狄：指西方的部族。泛指當時的少數(shù)民族。（3）無入：無論處于什么情況下。入，處于。（4）陵：欺侮。（5）援：攀援，本指抓著東西往上爬，引申為投靠有勢力的人往上爬。（6）尤：抱怨。（7）居易：居于平安的地位，也就是安居現(xiàn)狀的意思。易，平安。（8）俟（si）命：等待天命。（9）射：指射箭。（10）正（zheng）鵠（gu)：正、鵠：均指箭靶子；畫在布上的叫正，畫在皮上的叫鵠。

　　【譯文】君子安于現(xiàn)在所處的地位去做應做的事，不生非分之想。處于富貴的地位，就做富貴人應做的事；處于貧賤的狀況，就做貧賤的人應做的事；處于邊遠地區(qū)，就做在邊遠地區(qū)應做的事；處于患難之中，就做在患難之中應做的事。君子無論處于什么情況下都是安然自得的。處于上位，不欺侮在下位的人；處于下位，不攀援在上位的人。端正自己而不苛求別人，這樣就不會有什么抱怨了。上不抱怨天，下不抱怨人。所以，君子安居現(xiàn)狀來等待天命，小人卻鋌而走險妄圖獲得非分的東西。孔子說：“君子立身處世就像射箭一樣，射不中，不怪靶子不正，只怪自己箭術(shù)不行。”

　　【讀解】素位而行近于《大學》里面所說的“知其所止”，換句話說，叫做安守本分，也就是人們常說的——安分守己。這種安分守己是對現(xiàn)狀的積極適應、處置，是什么角色，就做好什么事，如臺灣著名漫畫家蔡志忠先生所說：“自己是什么就做什么；是西瓜就做西瓜，是冬瓜就做冬瓜，是蘋果就做蘋果；冬瓜不必羨慕西瓜，西瓜也不必嫉妒蘋果……”然后才能游刃有余，進一步積累、創(chuàng)造自己的價值，取得水到渠成的成功。事實上，任何成功的追求、進取都是在對現(xiàn)狀恰如其分的適應和處置后取得的。一個不能適應現(xiàn)狀，在現(xiàn)實面前手足無措的人是很難取得成功的。回到我們在《大學》讀解里面舉過的例子，一位教授，因偶爾發(fā)現(xiàn)賣大餅的人很賺錢，一個月一兩千，比自己給大學生上課還賺得多了許多，于是便放下課不上而去賣大餅。這樣做值得嗎？不值得，這就叫做不守本分，不“知其所止”，這個例子也許舉得有點極端，但它卻是當代中國知識分子在面對是否“下海”問題時的一個真實報道。在我們的現(xiàn)實生活中，諸如此類的例子其實還可以舉出許多，這就是人們常說的“這山望到那山高”，實質(zhì)上是沒有認識清楚自己，迷失了方向。與“這山望到那山高”密切相關的另一種迷失是不滿足自己的職位，總是奢望向上爬，奢望高升，總是怨天尤人，而不像圣人所說的那樣“反求諸其身”。用耕云先生在其禪學講話中的說法：這種人沒有認識到“一部機器，大的輪軸固然重要，但如果少了一個小螺絲釘，就會出故障，就會由松散而解體。所以每個部門，每個環(huán)節(jié)，每個人的工作都很重要，也唯有人人都能構(gòu)成需要，才能形成整體的健全。”其實，耕云先生在這里所說的道理，也正是毛澤東號召我們“向雷鋒同志學習”，“做一顆革命的螺絲釘”的情神。只可惜很多人沒有真正認識到這種精神的深刻內(nèi)涵，不能“素其位而行”，安分守己，提高自己的修養(yǎng)，“居易以俟命”，而是心存妄想，只知道羨慕，甚至嫉妒別人，不惜采取一切手段向上爬，“行險以僥幸”，結(jié)果是深深地陷入無休無止的勾心斗角和無盡的煩惱之中，迷失了本性。凡有奢望，必生煩惱。所以，不要去妄想什么，只問自己該做什么吧——這就是素位而行，安分守己。

　　第十章(行遠自邇，登高自卑)

　　【原文】君子之道，辟(1)如行遠，必自邇(2)；辟如登高，必自卑(3)。《詩》曰：“妻子好合，如鼓瑟琴。兄弟既翕，和樂且耽。宜爾室家，樂爾妻帑(4)。”子曰：“父母其順矣乎！”（第15章）

　　【注釋】（1）辟：同“譬”。（2）邇：近。（3）卑：低處。（4）“妻子好合……”：引自《詩經(jīng)·小雅·常棣》。妻子，妻與子。好合，和睦。鼓，彈奏。翕（xi），和順，融洽。耽，《詩經(jīng)》原作“湛”，安樂。帑（nu），通“孥”，子孫。

　　【譯文】君子實行中庸之道，就像走遠路一樣，必定要從近處開始；就像登高山一樣，必定要從低處起步。《詩經(jīng)》說：“妻子兒女感情和睦，就像彈琴鼓瑟一樣。兄弟關系融洽，和順又快樂。使你的家庭美滿，使你的妻兒幸福。”孔子贊嘆說：“這樣，父母也就稱心如意了啊！”

　　【讀解】老子說：“千里之行，始于足下。” 荀子說：“不積跬步，無以至千里；不積小流，無以成江海。” 都是“行遠必自邇，登高必自卑”的意思。萬事總宜循序漸進，不可操之過急。否則，“欲速則不達”，效果適得其反。一切從自己做起，從自己身邊切近的地方做起。要在天下實行中庸之道，首先得和順自己的家庭。說到底，還是《大學》修、齊、治、平循序漸進的道理。

　　第十六章(無所不在的道)

　　【原文】子曰：“鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服(1)，以承祭祀。洋洋乎！如在其上，如在其左右。《詩》曰：‘神之格思，不可度思，矧可射思。’(2)夫微之顯，誠之不可掩(3)如此夫！”（第16章）

　　【注釋】（1）齊（zhai）：通“齋”，齋戒。明，潔凈。盛服：即盛裝。（2）“神之格思……”：引自《詩經(jīng)；大雅。抑》。格，來臨。思，語氣詞。度，揣度。矧（Shen），況且。射（yi），厭，指厭怠不敬。（3）掩：掩蓋。

　　【譯文】孔子說：“鬼神的德行可真是大得很啊！看它也看不見，聽它也聽不到，但它卻體現(xiàn)在萬物之中使人無法離開它。天下的人都齋戒凈心，穿著莊重整齊的服裝去祭祀它，無所不在啊！好像就在你的頭上，好像就在你左右。《詩經(jīng)》說：‘神的降臨，不可揣測，怎么能夠怠慢不敬呢？’從隱微到顯著，真實的東西就是這樣不可掩蓋！”

　　【讀解】這一章借孔子對鬼神的論述說明道無所不在，道“不可須臾離。” 另一方面，也是照應第12章說明“君子之道費而隱”，廣大而又精微。看它也看不見，聽它也聽不到是“隱”，是精微；但它卻體現(xiàn)在萬物之中使人無法離開它，是“費”，是廣大。作一個形象的比喻，道也好，鬼神也好，就像空氣一樣，看不見，聽不到，但卻無處不在，無時不在，任何人也離不開它。既然如此，當然應該是人人皈依，就像對鬼神一樣的虔誠禮拜了。

　　第十七章(天生我材必有用)

　　【原文】子曰：“舜其大孝也與？德為圣人，尊為天子，富有四海之內(nèi)。宗廟饗之(1)，子孫保之。故大德必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材(2)而篤(3)焉。故栽者培之(4)，傾者覆之(5)。《詩》曰：‘嘉樂君子，憲憲令德。宜民宜人，受祿于天。保佑命之，自天申之。’(6)故大德者必受命。”（第17章）

　　【注釋】（1）宗廟：古代天子、諸侯祭祀先王的地方。饗（xiang）：一種祭祀形式，祭先王。之，代詞，指舜。（2）材，資質(zhì)，本性。（3）篤：厚，這里指厚待。（4）培：培育。（5）覆：傾覆，摧敗。（6）“嘉樂君子……”：引自《詩經(jīng)·大雅·假樂》。嘉樂，即《詩經(jīng)》之“假樂”，“假”通”嘉”，意為美善。憲憲，《詩經(jīng)》作“顯顯”，顯明興盛的樣子。令，美好。申，重申。

　　【譯文】孔子說：“舜該是個最孝順的人了吧？德行方面是圣人，地位上是尊貴的天子，財富擁有整個天下，宗廟里祭祀他，子子孫孫都保持他的功業(yè)。所以，有大德的人必定得到他應得的地位，必定得到他應得的財富，必定得到他應得的名聲，必定得到他應得的長壽。所以，上天生養(yǎng)萬物，必定根據(jù)它們的資質(zhì)而厚待它們。能成材的得到培育，不能成材的就遭到淘汰。《詩經(jīng)》說：‘高尚優(yōu)雅的君子，有光明美好的德行，讓人民安居樂業(yè)，享受上天賜予的福祿。上天保佑他，任用他，給他以重大的使命。’所以，有大德的人必定會承受天命。”

　　【讀解】天生我材必有用。只要你修身而提高德行，“居易以俟命”，總有一天會受命于天，擔當起治國平天下的重任。到那時，名譽、地位、財富都已不在話下，應有的都會有。就像前蘇聯(lián)故事片《列寧在十月》里的主人公瓦西里說的：“面包會有的，一切都會有的。” 由此看來，儒學并不是絕對排斥功利，而只是反對那種急功近利，不安分守己的做法。換言之，儒學所強調(diào)的，是從內(nèi)功練起，修養(yǎng)自身，提高自身的德行和才能，然后順其自然，水到渠成地獲得自己應該獲得的一切。這其實也正是中庸之道的精神——凡事不走偏鋒，不走極端，而是循序漸進，一步一個腳印走下去。

　　第十八章齊家

　　【原文】子曰：“憂者，其唯文王乎1！以王季為父2，以武王為子3，父作之4，子述之5。武王攢大王6、王季、文王之緒7，壹戎衣而有天下8，身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之，子孫保之。 “武王末受命9，周公成文武之德10，追王大王11、王季，上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯大夫12，及士庶人13。父為大夫，子為士，葬以大夫，祭以士；父為士，子為大夫，葬以士，祭以大夫。期之喪14，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤，一也。”

　　【譯文】孔子說：“古代帝王中無憂無慮的，大概只有周文王吧！因為他有賢明的王季做父親，有英勇的武王做兒子，父親王季為他開創(chuàng)了基業(yè)，兒子周武王繼承他的遺志，完成了他所沒有完成的事業(yè)。武王繼續(xù)著太王、王季、文王未完成的功業(yè)，滅掉了殷，取得了天下。周武王這種以下伐上的正義行動，不僅沒有使他自身失掉顯赫天下的美名，反而被天下人尊為天子，掌握普天下的財富，世代在宗廟中享受祭祀，子孫永葆祭祀不斷。周武王直到晚年才承受上天之命而為天子，因此他還有許多沒來得及完成的事情。武王死后，周公輔助成王才成就了文王和武王的德業(yè)，追尊太王、王季為王，有天子的禮制來追祀祖先，并且把這種禮制一直實行到諸候、大夫、以及士和庶人中間。周公制定的禮節(jié)規(guī)定：如果父親是大夫，兒子是士的，父死就要按大夫的禮制來安葬、按士的禮制祭祀。如果父親是士，兒子是大夫的，父死就要按士的禮制安葬，按大夫的禮制祭祀。守喪一周年，通行到大夫，守喪三年整，就只有天子才能使用。至于給父母守喪本身沒有貴賤的區(qū)別，天子、庶人都是一樣的。”

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