道德經感悟(集合15篇)

　　在日常學習、工作抑或是生活中，我們時常會受到啟發，對某些事或人產生新的感悟，為了更好的記憶，我們可以把這些感悟都記錄下來。不過，很多人都不知道要怎么寫感悟。以下是小編為大家收集的道德經感悟，希望能夠幫助到大家。

道德經感悟1

　　《道德經》，又稱《道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國歷史上首部完整的哲學著作。傳說是春秋時期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，《道經》37章在前，第38章之后為《德經》。《道德經》是一部蘊藏著豐富人生哲理的經典著作。從古至今，人們從這部人類文明史上的智慧寶典中汲取了許多治國安民、修身養性、立人處世的精髓。德經》具有極高的可讀性，十分值得學習。

　　《道》的部分是老子關于道的論述；《德》的部分是老子關于仁義、禮信的論述。《道德經》代表了作者對人生、對自然規律以及對當時政治的態度。《老子》的文體，不同于是《論語》那樣的語錄集，也不像一般意義上的“文章”。全文約五千字，是由一些言簡意精的哲理性語句組成的。各章節大致有一定的中心或連貫性，行文流暢。《老子》中的語言沒有太多的修飾，辭藻并不華麗，但所包涵的道理玄奧而深刻，需要反復的琢磨、體會。

　　通過學習，我認為《道德經》的精髓主要包括以下幾方面，一是“道法自然”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”，這是老子在分析研究了宇宙各種事物的矛盾，找出了人、地、天、道之間的聯系之后，所作出的論斷。人們根據“道法自然”的思想，從思想和行為上仿效自然，以確定處事原則。按照自然的要求處事，就要時刻保持清靜無為，謙卑自處的心態；辦事要順應民心，遵從自然法則，做到量力而行；始終不好勝爭強，而要大智若愚，能委曲求全；還要不追求名利，事成后就功成身退。所有這些處事原則，既體現了“道法自然”的思想，也概括了富有特色的中華民族精神，是值得我們深入研究、繼承和發揚的'。二是“無為而治”。“無為而治”強調要按客觀規律辦事，是人們應該采取的行為方式。依據“道”的理念看世間萬事萬物，其生長、發育都是自然而然的事。天地萬物如此，人的思想行為方式也應該如此。人要按照“道”的“自然”和“無為”的本性，保持“清靜無為”狀態，把握好自己的思想情緒和行為尺度，遵從事物發展的客規律，而不以自己的主觀意志橫加干涉，使之最后出現“無為而無不為”的局面。顯然，這里所說的“無為”，不是說什么事都不做，而主要是指處事不以個人的主觀意志代替客觀規律，積極引導其自然發展，最后達到水到渠成的目的。而決不能理解為什么都不想、不做，結果什么事都會自然而然的辦好。

　　當今時代，“物質第一”的浪潮無情地沖擊著每一個人的思維方式和價值取向，傳統的價值觀念逐步失去了重心，大家普遍講求效率，追求成功，其衡量的尺度變得非常物質化和金錢化。對于一名黨員說，如何去面對物質時代的各種誘惑，全心全意地做好本職工作，為人民服務，我以為，就是要按照《道德經》一書中所倡導的獨特的人文精神，努力做到平淡處世，清靜自省，堅忍不拔。

道德經感悟2

　　在我國兩千多年燦爛的文明發展過程中，百家爭鳴，各路思想爭相斗艷，而其中以老莊為主要代表的道家學派與儒、佛并立，構成了中國傳統文化的三大體系。這三個體系對中國古代甚至近代哲學.宗教，政治，思想等領域形成了極大的影響。先人的智慧發展到今天也被衍生到各個領域，同時也被不同的人從不同的角度去理解，去解讀。而《道德經》作為老莊思想的集中體現，老莊思想中“胸懷寬廣，無欲無求，寧靜致遠，博愛”的積極思想在現代生活中仍具有極大的指導意義。

　　說到胸懷寬廣，老子在《道德經》中說到：“上善若水，水善利萬物而不爭，上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道：居、善地;心、善淵;與、善仁;言、善信;政、善治;事、善能;動、善時;夫唯不爭，故無尤。”這是告訴人們應該擁有水一樣的品質。一是柔弱，這種柔弱不是指性格上的柔弱，而是像水一樣的柔中帶剛，不為爭強好勝而煩惱。二是甘愿身處卑微，這不是告訴人們要降低身份，而是告訴人們行事要低調，如呂蒙正所說“蛟龍未遇，潛身于魚蝦之中”要做到“不鳴則已，一鳴驚人”。像水一樣，看似平靜卻蘊含強大的力量。三是告訴人們要“善利萬物而不爭”，告訴人們默默無聞的無私奉獻自己，這實在是一種胸懷天下的博愛精神。

　　而老子同時很推崇另一種精神，即“無欲無求”，也許很多人在理解這句話的時候喜歡將他理解為老子的一種消極思想。然而我們應當放下平時忙碌的心，靜靜的在午茶之后慢慢咀嚼這種思想的深刻內涵。老子說：“為學日益，為道日損;損之又損，以至于無為。無為而無不為”，“為學日益，為道日損”即每天不斷的去學習，同時不斷的用“道”來修煉自己的'內心，那么我們的包容心就會越來越大，思維越來越清凈，做事更專一，全神貫注，這個境界老子叫“無為”。老子說的“無為”并不是“不為”。“無為”是我們的硬實力很強，但硬實力跟我們融在一塊，沒有妄想，沒有偏執，沒有條條框框束縛住我們的思想，這個境界是無為境界。在無為境界下，可以無不為，辦到一般人辦不到的事情。

　　所以做一個安樂自在的人，主要是一種心態，是一種智慧和修養，謙沖淡泊，處下不爭。學問和知識也要平衡，不要只有知識沒有智慧，只有技術沒有良知，失去了道德判斷能力。如此看來，老子所謂的“不為”思想更多的是告訴人們要用道德和能力兩只手去做事，只有這樣才能獲得整個社會的集體成功。

　　老子的另一種廣為人知的思想是“順其自然，從天道”。這其中的經典之句莫過于那句“人法地，地法天，天法道，道法自然。”這句話我們可以理解為人們應當小法天地之理，而天地之理應該效法道，而所謂的道則是自然之規律。這是告訴人們，萬物皆有理，而人們作為萬物之靈長，更應當遵守自然之規律，在這個充滿主觀思想的世界里，這樣的思想難能可貴，但正是因為正確所以可貴，正是因為可貴所以人們應當去追求。當今世界的人們，不斷的夸大人類改造自然的能力，積極的發揮改造自然的能動性，似乎忽略了自然的規律，而這最終的因果必報于己。人們在推動社會發展的時候應該順應自然規律，“聽天命，盡人事”而不斷的逆天行事，終究會受到自然的懲罰，如全球變暖一樣。這種尊重自然法則，告訴人們順應自然的思想在今天的社會具有重大的積極意義。

　　老子同時還十分推崇“謙退”思想。老子認為大道“為而不恃，功成而不居”，所以人也應該自謙。自謙的表現就是“不自大，不自見，不自是，不自伐，不自矜”。自謙是會受益的，這一點與孔子有相同之處，孔子也說“滿招損，謙受益”，所以不自大，反而能成其大，不自見反而能明，不自是反而能彰，不自伐反而有功，不自矜反而能長。謙的反面是驕，驕的表現是：自大，自見，自是，自伐，自矜。而驕是會“自遺其咎”的：自大反而不能成其大，自見反而不能明，自是反而不能彰，自伐反而無功，自矜反而不能長。由于謙虛，所以不與人爭，“夫惟不爭，故天下莫能與之爭”，只有不與人爭，才能使天下沒有人能爭過自己。不爭的人是是上善，“即“上善若水”的思想，這與他博愛思想是相聯系的。而這里的謙遜思想也成為了中華民族的優秀思想之一。

　　而在解讀《道德經》時，我們也應當辯證的看待其思想。老子人生觀的要義是法自然，講道修道，并不只限于個人修身，其目的是由修身推之于治天下。但他忽視了人對自然的推動作用。一切都順應自然，因而帶有宿命論的消極成分，并由此提出了“絕圣棄智”“無為而治”，回到“小國寡民”的原始社會的政治主張。這些思想具有極強的時代特點，而在當今社會這是我們在學習這部著作當中應該注意的。我們生活在一個社會生產高度發展，科學技術日益進步的時代，如果完全按照老子的政治主張來治理國家的話，無疑社會以及科學技術等等會停留在一個不高的水平上，這是不可想象的。所以，我們應該辨證的眼光來讀這本書或是古人的思想，辨證的吸收它們的思想成果，取其精華，去其糟蹋，進而深化我們的思想。

道德經感悟3

　　老子的哲學被稱為“智者的低語”、“滋潤心靈的甘泉”。人們看事物多是從正面看，而老子卻是從反面看。其中“以柔克剛”，就是老子哲學思想的主要內容，也是世上競爭者取勝之道。

　　自古以來，一般的教誨都是：人應當表現堅強，不表現柔弱；應當表現聰明，不表現愚魯。而老子的觀點則反其道而行之：可表現柔弱，不表現堅強，可表現愚魯，不表現聰明，無為、無我、無欲、居下、清虛、自然……

　　柔，非怯懦，而是一種以退為進的策略，一種驕敵之志而暗蓄力量的極高計謀。自己示弱，可以俠敵人不注意，而得保全。太“剛”者，鋒芒太盛，容易招惹事非，暴露自己之不足，為“柔”者所敗!大柔非柔，到剛無剛!

　　在身體上，牙齒最硬，可謂“剛”，而舌頭則是“柔”者。但是，等人年紀大了，牙齒都脫落，而舌頭完好，這是為什么?大樹比小草剛強的多，但時，當臺風來的時候，大樹經常連根拔起，而小草卻安然無恙；風無形無體，卻能夠拔屋倒樹；水可方可圓，可謂至“柔”，卻能夠懷山襄陵。這不是說明了剛強的未必是強，柔弱的才是真正的強嗎?

　　《素問經》上說，上知天文，下通地理，中知人事，可以長久。這既是立身之本，也是處世之良方。天文地理，各有專著論述。在為人處世這方面，道家可謂擊中要害。所以司馬遷寫《史記》時，談論了諸子思想的造旨，并歷數了儒法墨等諸家長短，卻惟獨對老子的道家思想褒而不貶。

　　《道德經》雖然只有五千多字，卻揭示了為人處事中極奧秘的觀點。一句“江海之所以能為百谷王者，以其善下之”，便揭出了世上競爭者取勝的訣竅。

　　合抱之木，生于毫末；九層之臺，起于累土；千里之行，始于足下。這對萬事生長歷程看得何等深刻，概括得何等精辟，讓人感到它們的任何注釋都是多余累。

　　或許你以為只要自身端正，名正言順，就可以以正壓邪，什么事都好辦，其實不然。在嚴酷的現實中，卻容易處處碰壁，事事不順。這時你不妨看看《老子》。它并不要求人們消極遁世，它貌似出世的書，談的卻盡是入世的道理。只不過儒家是直接的，老子則主張以迂回達到目的，老子則認為“柔勝剛，弱勝強”，“天下之至柔，馳騁天下之至堅”。這些話說得多么深刻!老子真是個天下競爭之術化為藝術的智者。

　　有時，你采用采用儒家直接、法家強權的.方式，與人爭強勝斗勝。結果呢?也許表面上你勝利，痛快淋漓地將對方休落甚至痛打了一頓，可事實上，這就埋下了仇恨的種子，埋下了更大隱患，無形中給自己留下更多障礙。它們對事業的損害，將大大超過那一時的風光快意! 既然直接的，以強對強的手法有時行不通；而迂回的、間接的、柔弱的方式也能達到目的，戰勝強者，而且不至于留下隱患，何樂而不為呢?大智惹愚，大巧若拙，大方無隅，大音稀聲，大象無形都是深奧而又檢樸的道理。為人處事，或與人競爭中，只圖一時快意的以強壓強，都是一種有隅之方，有聲之音，有形之象，似巧實拙，真正的大方、大象、大巧不是這樣的，它能做到全無形跡之嫌，全無斧鑿之工。

　　“人之生也柔弱，其死也堅強；草木之生也柔弱，其死也枯槁。”柔弱，柔弱，天下萬事萬物，歸根結底，莫不是以至柔克到剛。能克剛之柔，難道不是更剛嗎?大柔排柔，至剛無剛。

　　其實老子的道家思想和儒法并不是截然相對立的，入世出世，而且應該相輔相成，互為補充。如此，才能既做出壯烈奮進的事業，又可保持寧靜謙退的心靜。拿得起，放得下，這才是真正的男子漢。

　　老子說：“善用人者，為之下。”這可是對領導用人之術的至理名言，可古今會意者又有多少?曹操深知此之重，赤著腳去迎許攸，得以火燒烏巢，大破袁軍；劉備也知此理，三顧茅廬去請村夫諸葛亮，得到三分天下有其一；共產黨人也明此理，將軍與士兵同食同宿，終克天下。相反，如果領導者只知用嚴刑酷法來維護自己神圣的尊嚴，既使讓臣民敢怒不敢言，道路以目，他的部下會給他賣命?他的天下會長久?

　　中國有古訓：得人心者得天下。試問，不以懷柔來安撫人民，又怎可得人心?田氏小斗進米而大斗出而施惠于民，結果歸之如流，終以田氏代齊。老子說：“兵者，不祥之器，不得以而用之。”拿破侖等好戰者不明此理，自恃武力強大，窮兵黷武，最后“世界主人”末做成，反例被囚于孤島。悲夫!

　　“道可道，非常道。名可名，非常名。”語言是無法表達一切道理的。了解“道”的人無法很明白地向不了解的人語明白，就像明眼人無法向瞎子解釋什么是顏色(這句話個人不是很看好——轉者注)。言者不知，知者不言。知人者智，自知者明。勝人者力，自勝者強。所以，理想的人格是：挫銳、解紛、同塵、無為、無我、無欲、居下、清虛、自然、含斂光輝。

道德經感悟4

　　就從我女兒收到大學錄取通知書說起吧。在錄取通知書里的大信封里，同時裝著學校留的作業：要求學生閱讀經典、品味經典，深入了解中華民族優秀傳統文化，還列了幾個備選書目。不用看那些書的名字，我就知道，兜兜轉轉之后，女兒一定會選《道德經》。

　　果然，前天女兒在我家的微信群里留言：“果斷選擇《道德經》，從我姥爺的文章里借鑒點就夠了。”后面是一連串調皮的表情。我回復她：“不帶這樣把抄襲美化成借鑒的。”調侃歸調侃，隔天女兒還是說：“和姥爺一起吃飯去，再聽他講講。”

　　我當然明白，這種“聽講”會深化她對《道德經》的理解，會成為她讀后感的一部分。應該說，在她的成長過程中，有意無意的“聽講”已經讓她的血脈中流淌著一種文化傳承。也許她自己都不明確如何選擇時，這種傳承已經在無形之中替她做出了選擇。

　　還是在我女兒四五歲時吧，我牽著她的小手散步時，常常游戲一樣教她背《道德經》，大概背了20多章，她不想再學，我也就沒有再教下去。一切都順其自然吧！

　　前段時間和她閑聊，她說有不少同學在整容，有的甚至去了韓國，她感慨：“我能理解他們愛美的心理，也能接受化妝，畢竟卸妝后還是原來的自己。就是不明白，為什么非要去整容呢？想找回原來的自己，再也找不到了。”我當時有些激動，因為我看到，一顆小小的種子，已經在她心里發了芽！

　　去除外飾，恢復本質，也就是返樸歸真啊。女兒還真沒有辜負她名字中的“樸”字。也許她不知道，她的幾句話，觸及了人類的大命題。幾千年前古希臘奧林匹斯山上的德爾斐神殿里有一塊石碑，上面就寫著“認識你自己”。但從古至今，又有多少人可以撥開層層迷障，真正地認識自己呢？

　　《道德經》是老爸最喜歡讀的一本書，也是他說的最多的一本書，他的書架上，有各種版本的《道德經》，一排又一排。他常說，一部經典勝過萬卷雜書。讀了這部書，沒有什么煩惱放不下，沒有什么心結打不開。

　　他是以讀道講道傳道為樂的。不僅僅是說、是講，道法自然的思想之于老爸，已變成一種人生存在，變成了一些生活細節，變成了生活本身。他把自己活成了“老頑童”，心靈處于一種自由舒展的狀態。

　　老爸退休后，為傳播傳統文化，做網站，辦論壇，創立微信平臺，一直樂滋滋地做著道學普及工作。現在，他又用明白、樸實又生動的話去譯注、理解他心中的經典，想讓更多的人能接受《道德經》，讀懂《道德經》。我覺得，寫《〈道德經〉傳家版》是他退休后做的最有意義的一件事。而所有這些，用他的話說都是在玩，退休后，給自己找個玩的地方。

　　老爸玩得開心，我也為他開心。畢竟，這個玩的地方可以安放他的精神世界。《道德經》中有一句“不失其所者久”，老爸對這個“所”的解釋是“靈魂安放之所”。他對這個字獨到的理解，讓我深深地意識到，他是一個幸福的人，《道德經》就是他寄放靈魂的所在。

　　其實，在我心里，也曾有疑問：這部書，值得老爸這么讀嗎？在一番求索和對照式的閱讀之后，我找到了答案。那是在讀過《西方哲學簡史》之后，我曾隨手寫下這樣的文字：蘇格拉底、柏拉圖、亞里士多德、培根、笛卡爾、斯賓諾莎、萊布尼茨、休謨、康德、黑格爾……一個又一個閃光的.名字背后，站著一個又一個的思想英雄。我只是匆匆地追隨著他們的腳步，傾聽一顆又一顆高尚的心靈對人類永恒問題進行著無盡的思索和追問。

　　很奇怪，合上書，除了有艱澀閱讀之后的輕松感，還出現了一種幻覺。仿佛看到老子獨坐在一座高山的頂峰，雙目微闔。他靜靜地看著兩千多年里思想戰場上一輪又一輪彌漫的硝煙，像靜靜地俯瞰著山間的云煙漫卷。

　　老子讓我們找到自己的精神血統，知道自己從何而來，向何而去。

　　今年父親節的前一天，我帶著女兒一起去老子學社。在那里，每周六下午老爸都與同道中人一起分享《〈道德經〉傳家版》。我想，我們幾代人一起學習《道德經》，就是對“傳家版”一種現實的、真切的詮釋吧！

道德經感悟5

　　老子的《道德經第八章》：上善若水。水善利萬物，而不爭；處眾人之所惡，故幾于道。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫唯不爭，故無尤。人是需要判斷能力的。

　　大部分的人一生都致力于在矛盾紛爭中尋找自己想要的生活，卻非都能如愿找到（或營造）屬于自己的'歸屬。再讀《道德經》，我對人生到底何者為重作了一些思考。其實，這本來應該是文人的事情，只有純粹的文人才樂意用一生去追求終極的思考。

道德經感悟6

　　晚清名臣曾國藩說“不為圣人，則為禽獸。”孔子是儒家的開山鼻祖，被尊為圣人。自古讀書人最欽佩最向往的就是成為圣人。

　　那么怎樣才能成為圣人呢？圣人之師老子在《道德經》七十一章中有言道：“知不知，尚矣；不知知，病也。圣人無病，以其病病。夫唯病病，是以不病。”老子認為圣人是無病的，即沒有錯誤，之所以能沒有錯誤，是因為圣人把自己的錯誤當作一回大事，知道自己的錯誤就立即想辦法改正，于是錯誤就化為烏有了。后來孔子也說過相似的話便是婦孺皆知的名言：“知之為知之，不知為不知，是為知也。”

　　這樣要求圣人究竟對不對呢？先舉幾個例子。上古時期三皇堯舜禹當政時，官府前都設有一面鼓，供百姓擊鼓后當面對他們指出時政的弊病。朝野里諫臣成群，暢所欲言，執政者的過失因及時改正而政治清明，國泰民安，所以三人直到現在還被尊為治政的大圣人。也聽說春秋時期的衛大夫賢臣蘧伯玉，每天都要反省前一天的錯誤，并記錄下來，警戒下次絕不重蹈覆轍。以至于到了他知天命的'那年，前四十九年的過錯都被糾正，他憑著五十年的堅持硬是把自己鑄成完美無缺的圣人，也把衛國治理得井井有條，外安諸侯，內得民心。就是孔子也常常對他贊賞不已。接著就是在論語里留下醒世名言的曾子，他說吾日三省吾身。不過他本人還真是一位言行一致的君子。

　　《孔子家語》里有一則故事，說的是曾子被父親打了一頓，被打時他不但不勸父親住手，反而叫父親盡力打，還自以為是孝。后來孔子指出他的行為是愚孝，差點陷自己的父親于不義之中。曾子聽后恍然大悟，立刻承認自己“參罪大矣。”遂造孔子而謝過。這個故事中曾子先行愚孝而自以為盡孝，用老子的話說就是“不知知“，是“病”；后來他在孔子的點破后能意識到錯誤是“病病”，最后他改正錯誤乃是“不病。”

　　從幾個例子看來，不論誰想成為圣人，都得重復三個過程，一是普通人難免要犯錯誤；二是及時發現錯誤；三是改正錯誤；只有不斷地重復這三個過程，才能完成人格的升華，從一條平庸的毛毛蟲羽化成靚麗的蝴蝶！

道德經感悟7

　　每當有老師提起后進生的轉化，我都有一種莫名沖動。是緣于自己曾經在后進生轉化的困擾，還是緣于自己的情緒?我曾經以為自己永遠無法說清這一切。可當我《讀道經》讀明白這句時“圣人常善救人，故無棄人”，心中仿佛明白了什么。

　　首先要明白什么是“圣人”，我無法給出一個明確的解釋，因為作為道學的經典，這里的圣人不是像我這樣一位數學老師可以輕易講明白的事。但是不是可以理解為以事物發展規律來指導自己行為的人呢?

　　其次在教學中，我曾經深受后進生的困擾，以學生學習數學來說，僅除法豎式，自己講了又講，學生卻始終以乘法豎式的形式來計算，這不得不讓我頭痛——學生是怎么了?反復講就是不明白?可當時朋友的一句話提醒了我：你讓學生計算7除以2試一下。在教學中使用了，才發現：7除以2用乘法豎式無法表示了，余數的1放在什么地方?在學生產生了知識沖突后，自然要接受新知識——除法豎式的學習水到渠成。此時，我有一種模糊的.認識——善于救人，是不是也可以指在教學中引導學生健康成長呢?

　　時至今日，期中測試時有一學生成績為16分，而我一直沒有過多處理這學生，甚至沒有任何為這學生而設立的補課活動。而就是在昨天，有老師聽課，我提問了這名學生，他居然可以順利回答。自然他的回答得到了我的表揚——而這就是我在教學中的一個特色。通過種種方法來設立學生可以稍加思考就完成的學習任務，然后讓學生來練習，如果成功了，就加以表揚，如果學生回答錯誤，就適當提醒。目的是為了讓學生體驗到在數學課堂中的成功感——我也可以正確回答問題喲!

　　也許在老師的眼中，讓后進生回答問題比較困難的，我曾經在反思中提到一個例子，一個經常逃學的學生(反應給家長，家長表示孩子不到學校，自己也沒有辦法。)，是典型的學困生，連二年級的數學題也不會做。就是在教學中，發現這學生居然在搶答。原來是買文具的練習，說二十元一個書包，問八十元能買幾個?(通過情景圖得到的信息)，這學生張口就來。我改成100元，120等，這學生依然張口就來，我讓他列式子，他低下了頭，說不會。

　　從這個例子中，我意識到就算是他這樣的后進生，也有強烈的學習欲望，而且他在生活中已經積累了大量的數學生活經驗，如購物的情景等。如果稍加引導，他應該能學會一定的數學知識。正是在這種情況下，我意識到運用學生的生活經驗來幫助學生學習課本知識的重要性。(同時這也是課程改革的重要指導思想之一，只不過具體的說法有些不同。)

　　正是這個例子的啟發下，我讀懂了課程標準，也樹立了從學生的生活經驗來教學的課堂教學模式。結果是班級中多數的后進生有明顯改變，從上課不敢回答問題，到主動回答問題，學生慢慢對數學產生的興趣;慢慢學生的成績也提高了，從二、三十分到六、七十分，然后到八、九十分，當我再次看學生的成績時，居然發現學生多數可以達到優秀生的行列了!

　　其實，回過頭來，思考自己的教學過程，表面上我“救”了學生，幫助了班級中的不少人找回了自信，提高了成績，但事實上是我改變了自己，從認為學困生是班級中的負擔，到主動尋找后進生的閃光點，表揚后進生的成功之處，確實是“救”了學生。但反觀自己的成長經歷，我在處理后進生的問題中，從情緒困擾到輕松解決，難道我也不是受益者?那到底是誰“救”了我?

　　“圣人常善救人，故無棄人”。也許我們不必追求誰是圣人，只需要在生活中不斷提升自己的素質與能力，這才是最重要的。

道德經感悟8

　　今天我像往常一樣，開始了我的閱讀時間，翻開《道德經》第33篇，內容為“知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強。知足者富，強行者有志。不失其所者久，死而不亡者壽。”

　　我不懂這句話的含義，所以好奇的問了外婆。外婆解釋道：“能了解、認識別人叫做智慧，能認識、了解自己才算聰明。能戰勝別人是有力的，能克制自己的弱點才算剛強。知道滿足的人才是富有人，堅持力行、努力不懈的就是有志。不離失本分的人就能長久不衰，身雖死而‘道’仍存的，才算真正的`長壽。”聽完后我很有感觸。

　　我覺得“自強者強”這句話值得我們謹記，因為人能自己戰勝自己，才是真正的強者，所以我們要戰勝自己的弱點，堅持不懈的努力學習，長大才能成為有用的人。

道德經感悟9

　　在生活中，總會發生一些大大小小的事，但往往從一些小事中就能看出一個人的道德品質。

　　盲道——盲人信賴的通道，就像眼睛明亮的人信任自己的眼睛一樣。但有時，你會聽到這樣的聲音：“倒、倒、再倒，停。你瞧瞧，這地兒簡直就是給咱停車專用的。”這樣，一輛汽車便停在了上邊。

　　如果此時有一位盲人正好從這里走過，那他被車撞倒在地怎么辦？他可是看不見那里停著的汽車呀！如果經過這件事過后，這位盲人不再信任盲道了，那他還可以走哪條路？就像眼睛明亮的人不能相信自己的`眼睛一樣。盲人會因為這輛停放在這的車而走錯路。

　　垃圾箱——供人放垃圾的工具。可是有些人卻把它當作了一種娛樂、一種發泄工具。小區內的垃圾箱常常被那些淘氣包一腳腳地踢破，里面的垃圾也就常常從那些個破洞里掉出來。

　　我有時侯真是不明白，踢垃圾箱好玩嗎？他們看見滿地的垃圾心里會怎么想？

　　在生活中還有很多這樣的小事，可是就因為這些小事而“污染”了整個城市的文明。

　　做一個有道德的人吧！它不僅會使你變的品德高尚，還會給大家帶來方便。做一個有道德的人——從小事做起！

道德經感悟10

　　開篇之前我認為應該先提一個成語——紫氣東來。傳說老子當年西游函谷關，關令尹喜望見有紫氣浮關，便出關相迎，果見一道骨仙風的老者駕青牛翩躚而來，尹喜見這老者長須如雪，有圣人之象。于是留老子于關內，并請他作一篇文章再行西游。 老子不好推辭，便著《道德經》以警后人。

　　《道德經》只有五千余字，后人分其八十一章。雖然字數不多，卻是章章錦繡，字字珠璣。可謂曠世奇書。個中道理自然“玄之又玄”，故而讓很多人望“道”興嘆。這也不奇，畢竟此書森羅萬象，其中涵蓋宇宙觀、人生觀、價值觀的辯證方法，包括治國之道、處世哲學、人性修養、軍事哲學、養生之道的智慧。

　　中外許多人都曾給《道德經》寫過書評，還有人曾為其寫書。例如魯迅，他曾說：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。”再比如說日本的魯川芳郎，他認為此書有一種獨特的魅力，它給世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。的確，《道德經》一書告訴我們應該怎樣釋然的對待事物，怎樣體悟萬物的陰陽兩面，也就是我們常說的“禍兮福之所倚，福兮禍之所伏”。以一個樂觀的人生觀、世界觀看待天下萬物。

　　我讀此書的第一感覺就是一個字——深！可以說，此書中的每一個字都足以讓我們用一生去詮釋！《道德經》一書只有五千余字，而“道”字卻出現了八十多次，那么究竟什么是道呢？老子在第一章曾提到：道可道，非常道。名可名，非常名。故道不可說，這便讓我更難以理解此書了，然而，他又在后幾章多次為道注解，即使如此，“道”在我腦海里還是很模糊的，畢竟老子是在多方面為道注解的。其中包括宇宙的形成，為人處世，軍事治國。老子的這些注解，反而讓我對“道”的'理解更加不易了。也罷，古今中外，又有多少人能悟道呢？已悟道意的大抵是高僧大儒。而這樣就失了老子著書之意。書中多次提到水，第八章開章就是“上善若水”，我們在生活中也經常接觸這個成語，而這個成語是什么意思呢？就我個人而言，水是至陰至柔的，而道也就是這樣的，善利萬物而不爭，孕育了我們卻不求回報，是故“居善地，心善淵，于善仁，言善信，政善治，事善能，動善時，夫唯不爭，故天尤”。我們學習的就應該是象水一樣的品行道德——無為而無所不為，不爭而不所不得。 處眾人之所惡，而得萬物之尊崇。所以那先悟得無為大道的高僧大儒才會被我們所尊崇！于是我便從水中悟得一些道性。

　　水是至柔之物。千軍萬馬難敵一張巧嘴，刀劍鋒芒難劈至柔之水。我們知道水是柔的，柔到了極致！我們可以用刀槍炮彈摧毀一些堅硬的事物，例如建筑物，銅墻鐵壁。然而你能用刀劍劈開水么？你能用炮彈把水炸一個窟窿么？我們不能！這些強硬的物質只能在水中隱于無形，是故“天下之至柔馳騁天下之至堅”，水與道是沒有形體的，你難以捉摸而又觸手可及。身邊都是道，因為道是“無”。我們知道宇宙是一個無限的空間！這個無限的空間孕育了無數星球，而我們的地球只是這其中一點不起眼的顆粒，只是因其中有生命而獨特。我們并不能因為這一點兒自居，應為宇宙中可能會有無數個更高的生命體！他們的科技可能是我們難以想象的！道就是就象是玄牝，所謂的玄牝即女性生殖器，而我們永遠都只是她的孩子。永遠不能超越她！應該她本就沒有形體，只是一種“柔”的表現形式，我們應該學習道和水的柔，只有這樣我們的道路才會更平坦，我們的為人處世才會更圓滑。

　　有些人常認為只有“有”才是可以被我們所利用的。然而實際并非如此，萬事萬物都不可以獨立在“有”之上，只有通過一定的形體才能顯示出“有”的價值。而這種無形的形體就是“無”，之所以會“有”是因為“無”。上面曾提到我們宇宙中的星球都是從無中演化而來的。“無”其實就是指空間。比方說我們所住的房子，他之所以有房子的用處是因為其中是空的，能住人，所以有房子的作用。如果房子是一個實體，他就沒有任何價值了。再比方說一個糖果盒，因為里面是空的，可以裝糖果，也就實現了他“有”的價值。“有”與“無”這兩個概念不僅適用于物質與空間。還適用于我們的心理，我們常對父母說，給我們一些空間。如果其他人過多的涉及我們的空間，我們就會覺的心理非常的窄，透不過氣，非常的悶。宇宙之所以為宇宙，是因為其有足夠大的空間，能把萬物都放在其中，而如果人有這么大的空間，我們就會自由！（這里所提到的自由，是絕對的自由）但是，這是不可能的，我們不可能與無形的“道”成相同階級，或高之。所以我們內心總告訴我們，該做什么、不該做什么。這是因為我們內心的空間是有限空間，而宇宙是一個很大的概念，是無限的！我們不可能與其持平，只能不停的追求！追求“無”。追求一個現實與虛擬“有”與“無”并作的境界。只有這樣，才可能達到相對自由，身理心理都會得到放松。

　　無形的道，至柔的水，都是先驅與我們共同學習的對象，永遠都不會停止。

　　老子的辨證觀可謂是玄妙無比，最有名的就是陰與陽了。陰陽可以引申出很多相對的概念，比如正與負，對與錯。為什么太極圖中的陰陽會是旋渦形的呢？為什么不是由一條線將其分割呢？為什么黑顏色中會有一點白，白顏色中有一點黑呢？我認為這樣的設計就是“福禍相倚”和“物極必反”的最好體現。白色中有一點黑，黑色中有一點白是因為世事都有相對面。“塞翁失馬”就是一個最好的例子。而當黑將要超越白，白將要超越黑的時候，就會成其相反的顏色，循環往復。而有其他物質肆意破壞就會渾濁。就象人類，萬物循環往復是其道之根本。而人類卻施加干預——破壞樹林、大肆捕殺。這樣只會打亂正常的秩序，最后人類也會在這團渾濁的氣流的中沉沒。然后又恢復正常。古人說過不能涸澤而漁，伐木而獵。翻譯成現代也就是不能破壞生態平衡。我們應該正確的、不干預的攫取利益。同時認清福禍的相互轉換，不能因為一時的成功而高興的忘了本象，可能災難正潛伏在明天，也不能因為一時的失敗而氣餒，可能幸運就藏在你身后。

道德經感悟11

　　前些日子，學校舉行了書香校園活動，不僅僅每個人發了本《道德經》，還請了教授前來舉行講座。忙里偷閑，我把《道德經》讀了一遍，感受一下老子的風采，也領悟了老子思想的博大精深。

　　《道德經》，傳說是春秋時期的老子李耳所撰寫，是道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《德經》、下篇《道經》，不分章，后改為《道經》37章在前，第38章之后為《德經》，并分為81章。是中國歷史上首部完整的哲學著作。《道德經》是中國道學思想的經典。以自然無為之說，解釋了天地萬物產生，發展，滅亡的自然規律。并相應的告訴人們如何認識自然，對待自然。之后成為許多思想流派的基石。

　　魯迅以前說過：“不讀《道德經》一書，不知中國文化，不知人生真諦。林語堂也曾對《道德經》大加贊賞，他說：”我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初必須會大笑;然后笑他自我竟然會這樣笑;最后會覺得此刻很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自我就是如此。“

　　《道德經》第一章就講到：道，可道，十分道。名，可名，十分名。無，名天地之始，有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙;常有，欲以觀其徼。此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。其中的大概含義是：”道“是能夠說清楚的，但不是人們一向所說的那樣;道的名是能夠叫出的，但不是人們一向所用的那類名。”無“是天地的本始;”有“是萬物的根源。所以，堅持從”無“的角度考察”道“，想要以此來認識它的與眾不一樣;堅持從”有“的角度考察”道“，想要以此來認識它的作用之廣大。”無“和”有“是從不一樣角度對同一對象所作的不一樣刻畫，將”無“和”有“統稱為”玄“，一個”玄“再加上一個”玄“，就是一切奧妙的總來源。這一章說明大道玄妙的特性，告訴人們怎樣去認識大道。在老子看來，”道“是不能夠用語言確切表述的，但它又是不以人們的主觀意志而轉移的客觀存在。”道“是天地萬物的根源和始源，它深遠而又深遠，是萬物所從出的'地方。

　　《道德經》是道家思想的源流之一，但被后世的張道陵等人奉為”經書“，成為宗教。其中的意味也不言而喻。

　　教以”道“名教，或言老莊學說，或言內外修煉，或言符箓方術，認為天地萬物都由”道“而派生，即所謂”道生一，一生二，二生三，三生萬物“，社會人生都應法”道“而行，最后回歸自然。具體而言，是從”天“、”地“、”人“、”鬼“四個方面展開教義系統的。天，既指現實的宇宙，又指神仙所居之所。天界號稱有三十六天，天堂有天門，內有瓊樓玉宇，居有天神，天尊、天帝，騎有天馬，飲有天河，侍奉有天兵、天將、天女。其奉行者為天道。地，既指現實的地球和萬物，又指鬼魂受難之地獄。其運行受之于地道。人，既指總稱之人類，也指局限之個人。人之一言一行當奉行人道、人德。鬼，指人之所歸。人能修善德，即可陰中超脫，脫離苦海，姓氏不錄于鬼關，是名鬼仙。神仙，也是道教教義思想的偶像體現。道教是一種多神教，沿襲了中國古代對于日月、星辰、河海山岳以及祖先亡靈都奉祖的信仰習慣，構成了一個包括天神、地祗和人鬼的復雜的神靈系統。道教提倡無極，元極，太極，中庸即為‘道’的教理，既中庸之道。道教的思想基礎是老子和莊子在當時條件下對大自然和人類的理解和認識，存在著樸素的唯物主義思想和唯心主義思想并存的現象，有些思想此刻看來有點無稽之談的感覺，但在當時條件下，正由于這種無稽

　　之談的聯想的解釋中產生了理論宇宙無極與太極玄學秘籍的大門。也就是說揭開宇宙的奧秘。誰也無法否認我們只有一個宇宙的道理。這就是”道生一“的一個理念，”存“和”亡“是”一生二“的一個理念，存是萬物的基本好處，亡卻是萬物的最終結局。因而迫生出”二生三“的理念，萬物為生存而奮斗，在奮斗產生矛盾，在矛盾中產生新物質，這就是”三生萬物“的理念。這就是潛藏于古代宗教中的哲學思想。

　　而關于宇宙萬物的”有生于無，無中生有“的形上與形下問題，以西洋哲學的治學習慣來說，其中就包涵了宗教哲學中宇宙萬有的來源論，以及純粹哲學的唯心、唯物、一元、多元、有神、無神等學說的尋探。假定宇宙萬物確是從本無中而生出萬有萬類。無中何以生有?便是一個莫大的問題。以宗教神學的立論，從無生有，是由第一因的主宰的神所發生。但在佛學中，既不承認神我是第一因，也不承認有一情緒化的權威主宰所能左右;但是又不否認形而下神我的存在。只說”因中有果，果即為因“的因果互變，萬有的構成，有生于空，空即是有，因緣和合，”緣起性空，性空緣起“。因此，與老子的有、無互為因果論，恰恰相近。所以之后佛學輸入中國，與老莊學說一拍即合，相互共存了。

　　這個有無互為生滅的觀念，從周末而到現代，幾千年來，一向成為中國文化中普遍平民化的哲學思想，在中國歷代的文學詩詞或學術史上，到處可見，尤其明、清以后有名的小說，如《紅樓夢》、《西游記》等等。《紅樓夢》開頭的一僧一道的開場白，與有名的夢游太虛幻境，以及”假作真時真亦假，無為有處有還無“乃至假托林黛玉的筆下反罵賈寶玉：”無端弄筆是何人?剿襲南華莊子文。不悔自家無見識，卻將丑語低他人“等等老莊與禪道思想，幾乎俯拾皆是。難怪后人有強調《紅樓夢》是一部道書。甚至趕上現代的時髦，又說是一部禪學了!而第一章的”有、無“與”有名、無名“問題告一段落。跟著而來的，便是”常無、常有“的附帶問題。我們既已認可首章的”無“與”有“兩個字各自標成一句，構成一個觀念。當然文從字順，下方句讀，也使承認是”常無“與”常有“，而不照一般傳習，讀成”常無欲“與”常有欲“了。但是，以一般從事學習修道或專講修心養性之道的立場來講，認定”常無欲“與”常有欲“的句讀才是對的。那也不錯，反正增增減減，都在尋章摘句之間玩弄文字的把戲，如以老子看來，應當是”知者不言，言者不知“了!

　　前面已經說到本無是天地的原始，妙有是萬物萬有的來源。因此，他跟著就說：”故常無，欲以觀其妙。常有，欲以觀其檄。“”故“字，當然便是文章句法的介詞，也就是現代語文慣用的”所以“的意思。老子這句話用白話文來說，就是——人們要想體認大道有無之際，務必要修養到常無的境界，才能觀察——體察到有生于無的妙用。再說，如果要想體認到無中如何生有，又務必要加工，但從有處來觀察這個”有“而終歸于本來”無“的邊際。”徼“字，就是邊際的意思。

　　老子《道德經》五千字，古今中外解釋者逾七百余種，然釋意離題萬里者自不必說，想找到能用現代人思維來詮釋，而拋卻”道“、”規律“、”奧妙“之類語言者，卻是難事。

　　正如盧川芳郎所說：《道德經》這本書洋洋五千言，是完全沒有固有名詞的，是用警句和格言來修改的，但它采取了對偶和韻文的文體，而其資料表現同采取了巧妙表意的逆說法。《道德經》有一種魅力，它給在世俗世界壓迫下疲憊的人們一種神奇的力量。

　　道常無為，而無不為。在知識的海洋中，在老子的帶領下，我將繼續前行。

道德經感悟12

　　老子的“道”，其實并不像很多人說的那么玄乎，它是指：物質世界及精神世界變化的原因和規律——自然規律。關于“道”是物質還是精神之爭，是膚淺的，屬于表象范疇。

　　所謂自然規律：它是自然界的運行法則，是不以人的主觀意志為轉移的客觀運動形式。人們只能通過實踐認識它，利用它，卻無法改變它，否則，就會受到自然規律的懲罰。

　　如：生、老、病、死是人生的自然規律。醫生只能看病，不能救命，若能救命，普天下的醫生豈不都成神仙了?但有很多人并不明白這一點，或不愿相信這個簡單道理。特別是很多古代帝王，迷信江湖術士，服用什么“靈丹妙藥”，妄圖長生不老，結果中毒身亡，反而枉送性命。

　　“對立統一”，是事物存在的自然規律，也是老子反復強調和證明的觀點之一。所謂對立統一，不是單個事物的對立與統一，也不是事物簡單的一分為二，而是無數對立的.事物交織在一起而相互依存、影響、變化、轉換，構成了動態的、豐富多彩的大千世界。因勢利導，順其自然，是老子“無為而治”的思想基礎。

　　“物極必反”，是事物運動的自然規律。是老子反復強調和證明的又一觀點。如：鐘擺，您說它是在左邊?右邊?中間?不好說?這是因為我們所看到的鐘擺，只是它在某一時段的位置而已。事物如鐘擺,人們所看到的事物,只是它在某一時段運動中的表象。由于事物受自身及相關因素的制約,只能在一定范圍內運行,所以, ——物極必反。人們由此誤以為，不偏不倚，“中庸之道”才是至理，殊不知“中庸”只是事物運動過程中某一時段的短暫現象。試問古往今來，有何人、何事、何物，能永遠保持或停留在“中庸”之上呢?沒有! 也決不可能有!

　　“失衡而動”是事物動因的自然規律，是宇宙的原動力。大家知道：事物都是運動的，但為什么要動?恐怕就很少有人知道其中原因了。近代科學研究發現：物質是無限可分的，我們今天所看到的物質，事實上是無數物質的復合體，從某一個體，到相近物體，乃至整個宇宙，它們相互依存、制約、影響、變化，小到元素周期，大到天體運行，甚至鳥兒飛翔，人類行走，汽車行駛等等，莫不如此：失衡——平衡，再失衡——再平衡，循環往復，構成了對立統一、五彩繽紛的美麗世界。失衡是永恒的、持久的，平衡是局部的、暫時的。物質世界如此，精神世界難道不是這樣嗎?放眼世界：小到人際關系，大到國家政局乃至國際形勢，概莫能外。

　　水往低處流，這是人們所熟知的水的一條自然規律。也是水在常態下的一種運動形式。但也有例外，如：水受熱就會變成氣體，會往高處跑;再如：水在太空可以懸浮，這是由于水脫離了地球的引力所致。上述兩種現象，就不是水的一般規律所能涵蓋的。由此可見：自然規律也是有條件的。同一件事物，時、空及環境改變了，規律也會隨之而改變。這就是“規律”的規律了。

　　老子云：“道可道，非常道”。“人法地，地法天，天法道，道法自然”。人們只有通過自己的感官，全面認識和系統分析客觀事物，進而掌握自然規律，利用自然規律，而不違反自然規律，因勢利導，順其自然，才是人間之“正道”。

道德經感悟13

　　“你站住，這個是從哪里拿的？”

　　那孩子理直氣壯地說：“我從那家店里拿的。”

　　“多少錢？”“五毛。”

　　“你胡扯，這個一塊錢。你是從我們店里偷的。”

　　“我沒有。”“你還沒有，攝像頭里看得清楚的，你就是偷的。”

　　那孩子見沒理了，猛地甩開她的手，把零食砸到地上：“大不了不要了，什么了不起的？”

　　……

　　一旁的我震憾了，我怎么也想不到，“偷”這個字會用在這年僅七八歲的孩子身上。

　　半晌，我回過神來，不僅為這個孩子感到惋惜，更為那些不明事理的家長感到憤怒，只知道讓孩子學習，卻忽視了對孩子品德的'教育，導致孩子從小就品質惡劣，自然也學不好習，長大了做小偷、搶劫犯，甚至殺人犯，孩子的一生就毀了。

　　俗話說，“三歲看大，七歲看老”，良好的行為習慣需要從小養成，孩子們要品學兼優，才能成為祖國的棟梁，而只學習卻不注重品德修養，學習再好，長大也會成為社會的“害蟲”。

　　在此，我提醒那些急切于望子成龍的家長們，一定要讓你們的孩子品學兼優，成為有道德的人，成為新社會的棟梁之才。

道德經感悟14

　　老子西行途經函谷關，流氓關令尹喜強把他留下，然后擺出強盜模樣說請求著書。老子欲出關，臉呈文人無奈狀，被迫寫下洋洋灑灑《老子五千文》，脫身而去。《老子五千文》亦稱《道德經》，又名《老子》，是部偉大的哲學巨著。千百年下來，對其研究評注的著作亦達千百種，眾說紛紜卻未說出系統的名堂來，因此被天下稱為奇書，并列三玄之一。

　　魯迅在《出關》里頭對老子寫下《老子五千文》進行了調侃性講述，大體意思是說老子不怎么用心就寫下了《道德經》，完全是出于擺脫無賴關令尹喜強的纏身。李敖用了寥寥數言編成一段話評價《老子》一書，簡要概括是說老子為了表示對尹喜強不友好便寫下了高深莫測的.《老子》。綜合兩位前輩的議論，我得出這樣的認為：老子性善，尹喜強性惡，老子想用道德經言論改造尹喜強，由于言語高深莫測結果肯定要失敗，又因老子性急，想出函谷關得緊，所以著書言簡意駭，五千字包羅萬象，集其了畢生思想和哲學。

道德經感悟15

　　道德是衡量社會文明程度的一個標志，關于道德問題前人有很多思考，下面我想談談自己對道德問題的一點感悟。

　　道德與本性

　　關于道德與本性，先秦時代就有三種不同的論斷：孟子的性善論，荀子的性惡論以及告子的性不善不惡論。探究這三種觀點的不同主要是在于看待問題的角度不同，這三種觀點都有片面性，但也有可取之處。

　　我以為論本性無分善惡，同情、憐憫、嫉妒、殘暴等等都包含于人性之中，只是有些本性更容易導向善的方面而有些卻很難。所以，道德的形成要有一個導向善的助力，這個助力就是教育。

　　道德與教育

　　原始氏族社會是否存在著道德的意識？這個問題是復雜的，氏族社會的基礎是建立在血緣關系上的，而原始社會是以群居為生存形態。氏族社會的首領是德律的一種權威，原始人無鑒別的能力，有一種群體從眾的心理，這正是道德的一種強制性。而這種強制性的接受會使人在道德權威的陰影下形成一種固守舊俗的狀態。

　　文明進步的基礎是教育，教育程度越高對道德的重視程度越高，對道德的認識更清楚，向上的善念也會越多，從而產生與時俱進的新道德。

　　道德的內在精神

　　不同時代、不同地域、不同文化對于道德的界定也不同，所以把風俗、習慣或是外在因素作為判斷道德的標準是不確切的。雖然道德的外在充滿不確定因素，但道德內在的原理與精神是確定的，即道德要適應時代環境，道德要對人類社會的發展有利。

　　情緒是推動個人道德發展的動力。孔子曾說過：“克己復禮”，克己實則是對自我情緒的一種節制，但這種節制并不等于完全的壓抑與消滅情緒，而是要把壞情緒轉化為好的情緒。

　　情緒也分為個人情緒與社會情緒，在群體壓力下個人情緒可能會受到社會情緒的影響，如果完全放棄個人情緒而遵從社會情緒，那么社會就不會發展。正如杜威說的：“文明進化的.歷史是特立獨行之英雄的歷史。”

　　過度的私心和欲望是道德發展的阻力。

　　每個人都有私心和欲望，過度的自私和欲求會破壞道德的發展，但適當的私心與欲望是道德發展的動力。比如你現在幫助一個人，表面上是出于你對她的同情，其實潛意識里你是有私心的，如果當自己陷入困境的時候，希望受自己幫助的人也會給予同樣幫助，這是一種互助的私心。

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