額爾古納河右岸讀后感（精選22篇）
細細品味一本名著后，相信大家都有很多值得分享的東西，讓我們好好寫份后感，把你的收獲和感想記錄下來吧。是不是無從下筆、沒有頭緒？下面是小編為大家整理的額爾古納河右岸后感，歡迎大家分享。
額爾古納河右岸讀后感 1
讀了《額爾古納河右岸》感觸良多，讓我體會最深的就是同一個烏力楞的人的相親相助，不同烏力楞的人也是攜手互助。
一個烏力楞代表一族，他們一個族的人雖然住在不同的木力楞（類似帳篷的居住所），但是他們一起打獵一起圍著火堆分享所得食物，高興時，欣然起舞，不管年齡如何，幾乎都是舞蹈高手。開心的、不開心的都不會憋在心里，圍著火堆，講喜事和心中的不快一掃而光。
只是后來因為兩家人發生了不可調和的矛盾，他們才開始各自為食，我認為這也是他們失去這種純樸的開端。
現在的城市人被四副墻阻隔了別人的溫暖，我們幾乎不敢隨意跟陌生人交往，甚至從不跟鄰居打交道。
很慶幸的是，我從小生活在農村，由于是在鄉鎮，也不至于太落后，我喜歡我們那里自由的鄉俗。看了《額》之后，我更喜歡我的鄰居們，感謝他們陪我一起成長。
我們住在固水凝土的堅固房子了，每家都有一道門，但這道門我們幾乎能隨便出入。煮菜做飯的時候，缺三少四，我們總能在鄰居家借到。我們可以端著飯到鄰居家蹭菜，有時候還同用一鍋。小時候，不會做菜，鄰居們就會三五七地圍著我，告訴我他們煮菜的方法經驗，甚至親自下廚煮給我看。一家人有新奇好吃的，左右鄰居也跟著添光嘗鮮。
一家有困難，一條巷子的人都跟著著急，能幫忙的絕對不會袖手旁觀。
作為小孩子，最受不了就是大人們到你家打小報告，說你今天跟誰打架了，又到哪里爬山下水，跟誰到屋頂上捉迷藏。
這樣家長即使不在家，也好像長了十八雙眼睛處處盯著你的一舉一動。特別自己擅自攀爬危險地方嬉戲的時候，只要是被大人看見了，不管認不認識，他都一副老氣橫秋的責罵。那時候不懂事，感到不高興，于是玩惡作具報復，大人們笑笑不理，我們也覺無趣，后來就不了了之。現在想想，那些鄰居真可愛，多想回到從前。
另一個讓我感觸最深的人是主人公的弟婦，妮浩，其中一個悲劇人物。她是他們那個烏力楞的薩滿，有點像我們常說的巫師。每當族中有困難，或者有人生病、死去等幾乎都要請她跳神，以求免除禍事或者治病。
先撇開這些神鬼論，我之所以喜歡妮浩，不是因為她擁有神秘的力量，而是她無私的精神。她一生有好幾個兒女，但是只有一個害怕死亡而離家出走的女兒活下來。因為她每救一個人，她就會失去一個至親。
救了別人就會失去一個兒女，每一次她跳神的時候，都在無比的痛苦中掙扎，但每一次她都選擇了救別人。
當族人勸她把自己的孩子當成別人的孩子，把別人的'孩子當成自己的孩子。她說出了讓我流淚的話：難道自己的孩子有危險就能至于不顧嗎？她指的自己的孩子實質是別人的孩子。后來，她每一次救人都會哭喊一聲，自己的孩子還有救，不能不救。于是她救了別人，她眼睜睜地看著自己的兒女一個個死去，從樹上摔下來的、胎死腹中的、被野獸咬死的。
她不敢再懷孕，精神也越來越凋蔽，雖然她終身活在苦海，但不后悔自己的選擇。
說到這里，我雖然贊揚妮浩無私的精神，但我不贊同她的做法。我認為，人應該要有無私奉獻的精神，但是不應該將這種行為建立在別人的生命上。每一個孩子來到世上都有他專屬的生存權利，不因為父母的決定而隨意剝奪他們鮮活的生命。
雖然帶有神秘色彩，妮浩每救一個人就扼殺自己一個孩子的生命，這種以命易命的奉獻一點幾乎價值都沒有，而且有點可恨，因為她奉獻的不是自己的性命而且別人的性命，盡管那是她的孩子。
她用她孩子的性命來填補自己內心的慈悲，盡管得到別人的感激，但也已成了另類的膾子手。
我認為，一個正真無私奉獻的人，是將自己生命以外的任何人，放在等同的位置上去對待。除非是你身邊的人愿意，否則你不能以自己的想法而剝奪任何人的權利。否則，在大多數人眼里你是個英雄，但實際你已深深影響了某些人美滿的一生，那你的無私奉又算什么呢？
我們可以為別人犧牲完全屬于自己的一切，包括自己的生命，但是絕對不能未經別人同意就犧牲別人的任何東西，盡管那是你的至親。
額爾古納河右岸讀后感 2
讀《額爾古納河右岸》，我想，我對平等的認識，已由淺入深。平等是沒有種族界限的，人、草、木、石、獸都有共同的生存權利。平等文明無條件的，它像無聲的細雨，悄然滋潤萬物。
這本書講的雖是一個東北少數民族鄂溫克族的生存故事和百年滄桑，但在他們與大自然的對話中，平等卻無處不在，它埋鋪在故事的字里行間。
卷首的第一句是女主人公的心里獨白：“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”已過九旬的鄂溫克族的最后一位酋長的女人，把雨和雪、跳動的火焰當作聽眾，故事從清晨講到了黃昏，她回憶了一生，從女孩到暮年。那句話像清風，吻了我心內的平靜湖面，蕩起陣陣感動的波瀾。在漫長的歲月里，她和雨雪是相互作用的，她們成了老熟人。這一份跨越種族的平等，也愈鮮明了。我忽然想起了現代社會里一直提倡的“人人平等”，理念很好，只是人類中心主義太根深蒂固，當人們提到平等時想到的幾乎都是人類之間的，但其實平等是無關種類界限的，不是嗎？人存在于天地之間，其他有生命和無生命的也同在這天地，萬物都平等地存在著的呀。
鄂溫克族生活在中俄邊界的額爾古納河古岸，他們與馴鹿為伴，享受著大自然恩賜的同時也在艱難地生存，他們要征服自然嗎？不是。樺樹林是他們的皮膚，清溪流是他們的血液，馴鹿是他們的眼睛……大自然承載了他們的全部，他們把全部交付給了大自然。女主人公在小的時候，親眼見證了一頭灰色的馴鹿仔代替病重的姐姐列娜去了一個黑暗的世界。姐姐的“烏麥”找回來了，但那頭原本活蹦亂跳的小鹿卻再沒了生息。母鹿失去孩子的同時也失去了哺乳能力，直到姐姐意外死去，母鹿才重新有了奶和活力。馴鹿失，姐姐得；姐姐失，馴鹿得。人和動物，沒有任何一方是無償的.付出和得到，生存權利誰都沒增，誰也都沒減，大家都是平等的。
火種是鄂溫克族的希望之一，他們不管遷徙去哪都帶著，百年來從未變更。故事的末尾中，鄂溫克族的生活方式和現代文明沖突不斷，生存環境漸劣，族人決定下山定居，卻沒帶走火種。他們說布蘇的房子里有火，再也不需要火種了。不愿意去定居而留在山上的女主人公獨自坐在火塘前無奈而憂愁：我們的火種是用鐮刀和石頭打出來的，而布蘇的火里沒有陽光和月光，這樣的火，怎么能使人的心和研究明亮呢。孫子安草兒往火塘里添了幾塊柴，她又想起族人燒火從來不燒鮮木，只用樹木里的枯枝斷木。他們看到漢人門房前后堆著滿滿的劈得整整齊齊的柴時會心疼不已，好像躺在那兒的不是柴，是他們。
列夫·托爾斯泰曾道“我們平等的相愛，因為我們互相了解、相互尊重。”鄂溫克族在百年光陰里握緊了自然的手，和它一起去感受變化、感受疼痛。平等不再只是“人人平等”，而是“眾生平等”，它們都基于對天地和諧的期望，都是對精神靈魂歸屬的尋求。于是，平等，讓所有的渺小成為不渺小，讓所有的平凡成為不平凡。
額爾古納河右岸讀后感 3
橘子洲頭的千年一嘆，塞納河畔的巴黎倩影，泰晤士河的帝國余輝。河流記錄著時代的軌跡，與人類相守共榮，可謂人生代代無窮已，江月年年望相似。他們靜靜地流淌，向人類詮釋著永恒……
《額爾古納河右岸》記錄著一代代人的冷暖與離合。遲子建把這悲歡離合匯聚在一起，寫成了《額爾古納河右岸》。這篇小說是卷帙浩繁的當代長篇小說文庫中的翹楚文作。文字樸實無華，卻在無聲處勾著心弦，文章娓娓道來，寫出了鄂溫克人的春花秋月，詩酒風雪，寫出了日月星辰、風雨雷電的獨特魅力。在她的筆下，馴鹿活潑靈動鄂溫克人真誠善良，一草一木都是如此的珊珊可愛。不同于世界本有的駁雜，這片草地上洋溢著熱情，像個孩子，香培玉琢十分可愛，讓人流連忘返，我愛你——鄂溫克的日月星辰。
“茅草屋頂下住著自由的人，大理石和黃金下棲息的奴隸”。日光溫和，月華如雪聽著微風在呢喃私語，注視著天邊晚霞下盤旋的飛鳥，透著希愣柱的排煙孔看星空的微光，這是向而未往的生活，也是鄂溫克人的生活。他們從自然中把身上沾染的世俗貪婪之氣，虛榮之氣和浮躁之氣，一點一點地洗刷干凈。正應了莊子的話：“天地與我并生，而萬物與我為一。”這便是永恒與自由的境界，我愛你——鄂溫克的`天地萬物。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十年了，雨雪看我老，我也把它們給看老了”。雨雪帶給老人精神世界的子逸。她和雨雪共同成長，他深愛的這片草地和她的馴鹿。她守著那團火，她相信那樣的火能讓人的心和眼睛明亮，這團伙從未熄滅過像她那顆跳動的心，我深深地愛著你——鄂溫克的人民。
這本書有悲傷，有歡欣，有死亡的痛苦，也有新生的喜悅，每一個鄂溫克人都有故事，尼都薩馬為了林克，放棄了自己心心念念的人兒；善良的妮浩和魯尼為了救人，失去了自己的孩子；伊蓮娜在這片土地間尋找創作的靈感，伊芙琳用甘泉驅散對世俗的倦怠，用花朵的芬芳洗凈身體的污穢。命運對一些人是嚴酷的，但自然和馴鹿賜予他們擁抱生活的熱忱，讓他們有勇氣走進未知的翠林和未照面的川澤。
本書末尾，老人聽見了木庫蓮的聲音了，亦遠亦近，亦急亦緩，這是一個美好的結局，在木庫蓮之后，還有你達吉亞娜。達西，他們都回來陪著老人，陪著高山和川澤。
縱使舉世皆濁，眾生迷醉，還會有這片潔凈的土地，因為時間改變而萬物之美的永恒。我愛這片土地，更愛生活在這里的人們。
額爾古納河右岸讀后感 4
《額爾古納河右岸》，是遲子建的一部長篇小說，它讓我一直從九月讀到十月，又到十一月。小說精美的語言、曲折的故事讓我愛不釋手。它采用一個九十歲的女人的自述，描寫了二十世紀時東北少數民族鄂溫克人的生存現狀和百年滄桑：這些鄂溫克人與馴鹿相依為命，生活在中俄邊界的額爾古納河右岸。他們隨馴鹿逐食而搬遷、游獵，記錄了民族中神秘的部落文化和與大自然及其他人群的生命抗爭。在生命的不斷更替中、在時光無盡的流逝里，小說向讀者展現了一個個個性鮮明的人物形象，一段段感動人心的故事情節。
這部書記錄了近百年的歷史，是鄂溫克民族歷史的活化石。同時，在作者的描述里，這部生硬的歷史片又充滿了眾多的摯愛：有父母制造的風聲、有我和兩任丈夫的愛情、有眾多子女們的愛情、有兩個薩滿對部落眾人博愛、有朋友間的厚愛、有……，這些鮮活的生命，讓人不禁沉醉其中。同時，民族部落的特殊性：烏力楞、薩滿、馴鹿、跳神、巖畫、木庫蓮、狩獵、蹲倉、樹葬等等，為讀者這個呈現出一幅幅從未感受過的畫卷。整部作品共分四個部分，清晨、中午、黃昏、半個月亮，以此來寓意生命的意義，“我和雨和雪都是老朋友了”，等等，象征著對大自然流逝規律的墨守與遵循，作品中眾多生命的生與死，也揭露出事物及自然的更替交換，“唯有自然是永恒”的道理。
小說里的主要人物，一是我自己，一個女人生長的歷程。二是我的家族中的角色。三是部落里有特征的人物。其中，對于兩個薩滿的描寫，都栩栩如生，給人以血肉痛息之情。同時，隨著外界人群與自然災難的來臨，部落中也發生了更多的故事，涌現出面對生死、面對痛楚、面對有無的抉擇。從清晨到半個月亮，整個鄂溫克民族正由興盛走向消亡，從山林轉向村鎮。而他們，也正在接受著這種生死命運。最讓人可悲的，帶給這種文化消亡的力量，不是自然中的瘟疫、不是自然災害、不是日本人和俄國人，不是國民軍，而是某種要求轉化為文明的力量。
這種難以抗拒的自然規律，在個體身上表現為：天災中死去的林克，在冰天雪地里死去的拉吉達，與熊搏斗死去的瓦羅加……每個人的命運都在那片原始的山林里一點點的上演。不斷有人誕生，不斷有人上演著死亡，重復著悲傷……，同時，整個部落也在沿續了相同的情形：進化、發展、衰落、消亡。如同小說的.四個主題：從早晨到半個月亮。可就在悲傷的同時，勇敢與勤勞的鄂溫克人，又深懷著大愛，在命運面前的殊死抗爭，演繹了一代又一代的愛恨情仇，一代又一代的獨特民風，一代又一代的生死傳奇，顯示了弱柔民族頑強的生命力及其不屈不撓的精神。
如果你是一個喜歡女人的男人，你一定要去讀這部書，因為它如同一個曼妙的女子在對你輕聲耳語；如果你是一個喜歡男人的女人，這部書不可不讀，因為里面有個女人在對你講述一個個悲壯、感動的愛情故事。如果你不喜歡什么男人和女人，那么你不得不去讀這部書，它將會告訴你，如何去面對世界和生活。
額爾古納河右岸讀后感 5
《額爾古納河右岸》，作者遲子建，遲子建是一個女人。這本書是茅盾文學獎第七屆獲獎作品。
這本書的名字對我來說太繞了，直到我把這本書看完，都沒記住這本書的名字，其實只要是遲子建寫的書，無論什么名字，我都會去看。
書是昨天晚上看完的，本來應該剛看完就寫后感的，但拖著拖著就是現在了，本來拖著拖著我可能就不寫后感了，因為看書是為了快樂，為了體驗作者創造出來的美妙生活，更何況我已經不是上學的孩子了，要被家長和老師逼著寫后感。
昨天和前天我是在床上看完這本書的，所以以至于現在，我看到床，看到床單，我就能想起來鄂溫克人帶著馴鹿在樹林里行走和生活的樣子，這本書看完后的這些時間里，我就像是被鄂溫克人驅逐出去了一樣。
本來我和她們在一起，喝樺樹汁，吃鹿肉，吃熊肉，睡烏楞柱里，看薩滿跳大神，看馴鹿吃蘑菇，看小孩子長大，看年輕人老去。真是一個美妙的世界。
遲子建一定是一個內心很善良的女人，她所有作品都體現出愛，善良，和美。女人不會背叛男人，男人專心致志，細心體貼的愛著女人，是一個很和諧的社會。
她的文章中，會讓你感覺到人對自然的崇敬和愛護，她不呼吁你什么，她只是把她和自然的相處寫出來給你看。她也沒有像個傳教士或者社會工作者一樣教導你人要愛人，人要愛自然，人要怎樣怎樣。
小說開頭的一句話是“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們給看老了。”遲子建說開頭有一種凄涼感，也許吧，這個開頭我看的糊里糊涂的'，但因為是遲子建的書，我還是稀里糊涂的看下去的，從她講故事開始，我清楚了，然后看到書的最后一頁，我就更清楚了。
鄂溫克人常常守著火塘喝茶，想想就很溫暖，又是熱茶，又是火塘，又是一圈知根知底同生共死的人。冬天的時候，很難狩獵，獵民在大雪中守護家園。
山林中有很多條河，每一條都有名字，每一條都有故事。
小說里很重要的人都死于意外，大雨中出行被雷電劈到，大雪中尋找馴鹿，困意襲來時在馬上打盹，睡著之后被凍死，跟著一只三條腿的鹿跑進河里，采百合花被馬蜂蜇。
沒有路的時候人會迷路，路多了，人也迷路。
額爾古納河右岸讀后感 6
遲子建的《額爾古納河右岸》記錄了生活在中國東北山區的鄂溫克族人們的歷史變遷和演化。打開了一幅美麗的圖畫，一個民族的歷史。風格不粗糙，充滿了溫暖和同情。讀完這本書后，是我不得不提筆寫下自己的感觸。
小說講述部落首領最后妻子的故事。從一百年前到現在的社會；從部落的第一個識字的人到第一個大學生；從動蕩的晚清到第二十一世紀的安康，從生活在希愣柱到生活在紅色磚白色瓦的村鎮；這些變遷記錄著這個民族的滄桑。
這是一個與自然和諧的民族。他們與馴鹿一起生活，保持一個游牧的的習慣，隨著馴鹿遷移或停留。他們以打獵為生，生活在能看到星星的“希楞柱”，這是一個臨時的“家”。他們現在沒有工業文明，生活在原來的'方式，與自然和諧相處。
這是一個充滿著愛和恨的瘋狂的民族。不娶他心愛的女人，被迫從母命嫁給金得，在新婚篝火燃燒正旺時結束了自己的生命；在達馬拉與林克和尼都之間的愛，激烈的背后更多的是無奈；伊萬對那杰什卡悠長綿遠的愛，像一股清泉的味道，進入我的身體，洗刷了我的心扉。敢愛敢恨，有多少生命的掙扎是破碎和無奈；彼此的生死離別，說盡了多少生命的脆弱。
這是一個充滿大愛的民族，他們信奉瑪魯神和薩滿。依賴薩滿跳神來治療疾病，趨避災禍。作為薩滿的妮浩以救人為己命，明知救人要失去自己的孩子，還依然為偷取馴鹿的漢族小伙跳神。他們明知會以危及自己親人的代價去幫助另一個人的時候，仍然戰勝畏懼，勇敢地選擇幫助哪怕是一個素不相識的人。這是一種蘊含在一個民族內在品質中的善良和勇氣，如金子一般閃閃發光。助人不難，難的是放下自己的得失，只為助人而助人。用真誠的心和行為去尊重另一個生命。那便是完全不同的一種境界了。
這是一個沒有利益沖突的，通過每個人的共同努力實現了和諧社會的民族。他們實行平均主義，食品嚴格分配，多余的食物或財產儲存由專人保管。男人負責狩獵，女人要負責熏豬肉，用動物毛皮制成衣服。沒有利益沖突，人與人之間保持簡單的感情，互相幫助，團結，共同抵御自然災害、饑餓和疾病。
通過鄂溫克族人質樸、高貴的品質使我悟出了一個道理：那就是任何一個民族，乃至一個國家，都應該與自然和諧相處；都應該團結、互助、自立、自強，更應該有大愛無疆的品質。也只有這樣，才能夠使這個民族、這個國家更加強大，更加繁榮昌盛。
額爾古納河右岸讀后感 7
大興安嶺那片廣袤的原始森林里的鄂溫克族人，才是最懂這個地方的。作為一個從小生活在大興安嶺的女作家，她是多么的熱愛這片白山黑水和這片古老的原始森林。飽含深情的描述在書寫著這片神奇的地方和神秘的古老民族中發生的事。
一如既往的遲子建式娓娓道來的敘事風格，沒有華麗詞藻的堆砌，簡單的文字，組合起來形成一種神奇的效果，這就是大道至簡，大巧若拙吧。對細節細致的描寫，讀著讀著仿佛置身于森林中，河流旁……，好像作者描寫的就是我身邊的事，跟著他們一起打獵，一起馴鹿，一起遷移，一起看著薩滿跳神，一起聽那風聲，那雷聲，那雨雪閃電，那潺潺的流水聲，那原始大自然的各種聲音。有時候一段一段的文字忍不住就讀出聲來，好像渺小的我站在廣袤的天地間，與自然融為一體。
河流，山川，馴鹿，堪達罕，烏力楞，希楞柱，靠老寶，日月，星光，一個個意象結合起來是那么的美妙，如一個個跳躍的音符，演奏出一曲和諧的樂章。風葬，把死去的孩子扔到向陽的山坡，弟弟林克和哥哥尼都薩滿同時喜歡上了達瑪拉，為了爭奪她，相約射箭比賽，最后林克娶了達瑪拉，也許是哥哥射箭的最后一刻讓著弟弟，也許是宿命讓他射偏了，可他的內心依舊深愛著她，在弟弟死后他為她用藍的`白的羽毛做了一件裙子，她也非常喜歡，由于部族的禁忌，最終沒有在一起，令人唏噓。
清晨和正午雖然也描寫了一些人的死亡，但節奏是明快的，輕松的，從黃昏開始漸漸令人壓抑，死亡的氣息愈發濃烈，妮浩每每跳神救一個人性命時，必將帶走一個自己的孩子。一命換一命的宿命，籠罩著這個堅韌的氏族。
清晨，正午，黃昏，半個月亮，一天時間里，這個民族最后一個酋長的老婆用它九十歲的蒼老聲音講述了這個民族的百年命運從開始到被現代文明歸化，對應這她從小時候到結婚生子到老年的這一輩子，兩者有機結合在一起，寓意也很更加深刻。
“如果把我們生活著的額爾古納河右岸比喻為一個頂天立地的巨人的話，那么那些大大小小的河流就是巨人身上縱橫交織的血管，而它的骨骼，就是由眾多的山巒構成的。那些山屬于大興安嶺山脈。”
讀完最后一行文字，心中充滿了蒼涼的無力感，從原始的自由自在的捕獵遷移生活到定居，自由自在在林間跳躍奔跑的鹿被圈起來，最終森林被伐木工人的一個煙頭毀滅，這個古老的鄂溫克族的起起伏伏正如原始森林一般由寧靜安逸變得吵吵鬧鬧。
原住居民在現代文明的沖擊下該何去何從，在保護和發展間如何平衡，如何保護這些原始民族的文化習俗和生活習慣這是目前世界各國都面臨的思考和問題。有時間多去這些地方走一走看一看吧，看看說不定哪一天，他們就會永遠的湮沒在歷史的塵埃里了！就像遲子建說的那樣，“我愿意用我的手去觸摸生活，用我的腳，腳踏實地把我作品涉及到的地方，能走到的盡量走到，像寫《額爾古納河右岸》等等，我都是要去實地看一下。這時你再駕馭題材的時候，這種不適感會消失，會越來越跟它水乳交融。”
總之，這是一段美好的閱讀體驗，干凈的文字，如汩汩的清泉，緩緩流入心中。為什么我的眼里常含淚水？因為我對這片土地愛的深沉！
額爾古納河右岸讀后感 8
現代的文明與古老的文明不斷沖擊著，許多古老文明也因此逐漸消失。或許他們是落后，是野蠻的，可那其中的美卻值得我們仔細體會。
《額爾古納河右岸》這本書反映了鄂溫克人一百年的風雨生活，激蕩人心。帶著固有觀念的我總以為這些逐水草而居、菇毛飲血的原始狩獵部落，只會打獵、喝酒、吃肉，圍著篝火跳舞。沒想到，他們的愛那么純粹、那么單純，人與人之間的關系簡單至極，簡單地生活，安靜地老去。他們的美，像清風明月、石上清泉，透明不帶有一點雜質，美得讓人心動。
書中的愛情也給了我震撼與感動。書中林克與其兄尼都薩滿為爭奪達瑪拉而進行的射箭比賽，將原始愛情的純潔表達得淋漓盡致。伊萬的那句想走的人是追不回來的，將對娜杰什卡的濃情蜜意無奈地化為一種大無私的愛情，還有瓦羅加為保護放映員與馬糞包而遭熊擊致死。這些或堅貞，或感動，或無奈，或幸福，或驚天動地，或默默無聞的愛情，將鄂溫克人的百年滄桑展現在我們面前，為我們提供了一個對待愛情的偉大藍本。這些無比純粹的愛情，正是我們缺少的，也是我們所需要的。因為純粹，所以美得動人，美得讓人心醉。
這里的人們生于自然而死于自然，就連他們的死亡也變得極其富有詩意。我出生在寒冬，我的姐姐死于風寒，我的父親林克死于雷電，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉達在風雪中永遠地睡眠，侄女在鮮紅色百合花前閉上了雙眼，侄子在榛果樹上像鳥兒一樣落下，外孫女伊蓮娜像魚兒一樣順著貝爾茨河漂向遠方它整個故事中，幾乎所有的誕生或是拯救，都會伴隨著生命的逝去。這或許就是人與自然最美的生存狀態吧。薩滿妮浩的那幾個孩子，以及故事中我的姐姐列娜，都在不同意義上詮釋了最原始的生態平衡或是能量守恒的含義，亦即任何一件事的得到或是達到，都要付出相應的`代價，有時甚至是生命。每一個生命都有它出現的意義，即便意外逝去，也有可能是在完成某種使命。那么，它的逝去也就變得賦有深奧的意義，某種程度上甚至有了些許詩意。因此，每一個生命都是值得被尊敬的。
鄂溫克族人有很多的神，比如火神、樹神、風神等等，仿佛自然界中的種種都是他們的神。因此，他們懂得感恩，感恩從自然界的這些神靈中獲取的食物、果實等日常所需。正是源于對自然的這種敬畏感，鄂溫克族人從不對任何大山里森林中的物種趕盡殺絕。在他們心中，人和自然本身就是一體的。這也許就是鄂溫克人對自然的一種美好想象。生于自然，依賴自然，敬畏自然，最后死于自然，應該是鄂溫克民族最生動的寫照。環境日益惡化的今天，我們更應該向他們學習，與自然和諧相處，尊敬自然，愛護自然。如此，我們賴以生存的家園才會變得更加美好。
希望這個文明的故事，能夠被一代又一代的人傳頌。總有一天，我們的文明能夠真正領會到它們的美，領略來自古老文明的山水光色和人情冷暖。
額爾古納河右岸讀后感 9
讀完《額爾古納河右岸》這本小說之后，很想在豆瓣上寫個書評，因為作者的文筆太強，讀的過程中一直被代入，所以太多的情感一直積壓在心中，說不出口又難以消散，只能在讀完部分的間歇，停下來整理一下思緒和心緒，待稍作平復，再重新翻閱。
書中讓我印象頗深的人物有主人公的姑姑依芙琳，她算是個悲劇人物，她在出嫁之后才得知她的丈夫坤德早已有了心愛的女人，而他不敢大膽追愛，選擇屈服，她也因此生下了兒子金得，但她從此怨恨他的丈夫。不得不說，文中的依芙琳是個倔強而真性情的女人，她無法接受一個不愛自己的人作丈夫，怨恨了半輩子，又將她對于人生的看法再一次倔強地施壓在她兒子身上，為她兒子訂下婚約，是他不愛的歪嘴女人，她兒子金得也因此在新婚之夜選擇結束生命。我想，在她看來，她兒子無疑是勇敢的，不同于她丈夫，敢于追隨自己所愛，她一直告誡她兒子，你越深愛的東西，只會離你越來越遠，那愛與不愛都沒什么好下場，對于她的話我無從評判，從她的遭遇來說，這句話很大程度上是對的，而從情感的角度，這句話似乎又有很大的曲解，大概，愛與被愛，從來都不是一件容易區分的事情吧，愛人的人與被愛的人，也無從區分，誰得誰失，也并非只有唯一，只有摻雜其中的人內心那些隱藏深處的情感可以解答。但我可以確信，依芙琳心中是渴望愛的，得不到，也讓她那顆想愛的心畸形了，于是，痛苦延續了。
而氏族中另一女人瑪利亞，起初跟哈謝一直生不出孩子，公公迪西喝醉酒的時候常埋怨她，而她只能掉淚。迪西在一次野外與狼搏斗中失去了一只腿，從此只能待在帳營中，依靠別人打回來的獵物，他的心中有著對狼不共戴天的仇恨，一次偶然的機會他養了一只鷹，他把希望寄托在鷹身上，祈禱他的戰鷹能為他報仇，為此日日訓練它，終于在一次糧食短缺、狼群出沒的夜晚，他與他的戰鷹在與狼搏斗中死去。在迪西死去不久，瑪利亞也終于懷孕，生下了兒子，他們將他取名為迪西，或許是紀念吧。迪西成人之后，娶了金得留下的寡婦，也就是那個歪嘴女人杰芙琳娜，或許是出于同情，又或許是真的愛吧，瑪利亞因此與金得之母依芙琳結怨，認為是伊芙琳導致她的兒子娶了寡婦，她也討厭她的兒媳。杰芙琳娜再嫁之后也幾年未生子，因杰芙琳娜在一次勞作中無意間跨過了她丈夫迪西的鐮刀，瑪利亞覺得觸犯了神靈，生下的孩子會是個傻子，而在那之后她確實懷孕了，但瑪利亞卻強迫她打掉小孩，最后杰芙琳娜順從了瑪利亞，在草地上滾下來，失去了小孩，此后她再也沒有懷上。面對母親與妻子，迪西心里也很痛苦難受，但他始終隱忍著保護自己的妻子。之后瑪利亞日漸醒悟，也悔恨著，然而至死她也沒有自己的孫子。最終在迪西由于不能打獵認為自己是廢人而開槍自殺之后，杰芙琳娜也因此殉情，到死，他們也沒有自己的小孩。在我看來，瑪利亞何苦將痛苦延續，我曾以為會像瑪利亞的公公死去之后瑪利亞有了小孩那樣，杰芙琳娜在瑪利亞死后也會因為某種救贖而懷上小孩，其實并沒有，她們的結局都是悲慘的，因為她們所做的只不過把自己的痛苦延續了，這讓我想到，寬容是何等重要，痛苦只會無限度地帶來痛苦。
書中還有一個悲情的女人，則是妮浩。在尼都薩滿去世三年之后，妮浩接替了他的神力，成為新的薩滿。每每她用自己的神力救活一個人的同時，她自己的親生骨肉便會在另一場災難中死去。妮浩在面對選擇“自己的孩子”生死和“別人的孩子”生死的時候，是痛苦而無奈的，依芙琳勸她多想想自己的小孩，她何嘗不想呢？如果可以選擇，她怎么愿意讓親生骨肉離去，可是從她接替了薩滿之位起，便注定了她的一生只能是犧牲，為了結束痛苦，她甚至選擇用麝香來絕孕，可是她丈夫魯尼的眼淚讓她放棄了這一念頭，她愛她的丈夫，她必須給她丈夫再生下一子。可以說妮浩和丈夫魯尼同樣是痛苦的，魯尼作為父親，卻無法保全自己的子女，作為丈夫，他必須尊重和理解自己的妻子，妮浩作為薩滿，救人是她冥冥之中的使命，而面對自己的孩子相繼離去，她的內心也是被撕裂的，她作出了我們無法理解的犧牲。作為讀者，我們或許只能把這一切歸結為環境因素吧。
對于前一位薩滿，文中的尼都薩滿，主人公的伯父，我覺得他的形象是高大的。在與弟弟林克愛上了同一個女人達瑪拉之后，他們的父親讓他們通過射箭一較高下，贏的人可以迎娶達瑪拉，而他輸了，失去了自己心愛的女人。文中后來通過他們的妹妹伊芙琳之口說出，當時沒射中的時候尼都薩滿顯得很從容，我忽然可以理解為什么從那之后他不再打獵，他當時那一箭是有心射偏的，或許是為了成全自己的弟弟，所以他選擇了放棄自己的愛人。當弟弟林克去世之后，他有想過跟主人公的母親達瑪拉再續前緣，可是世俗的禮節不允許他這么做，身邊的人都在有意地暗示阻撓，于是他只能把內心深處這一份情感埋藏起來，化作親手制作的一條色彩明亮的羽毛裙交予達瑪拉。而達瑪拉，在林克和尼都薩滿兩兄弟之中，她給出的答案是兩個人隨便一個都可以，說出的話很隨意，可是我想，可能她自己也沒有對誰有特別多的情感歸依，對她而言，兩個人都可以是好的生活歸宿，我相信她內心對兩個人都是有情感的，面對兩個同樣優秀同樣愛她的'男人，她不需要作出選擇，也不需要衡量自己內心的情感輕重。在我看來，她是一個幸福而有傲氣的女人。
不得不提的一個人是拉吉米，主人公丈夫拉吉達的弟弟，在一次逃離的路上因為一匹突然發狂的馬造成的意外，他失去了生育能力，之后在一個換取貨物的途中，他意外收養了一個女嬰，也就是馬伊堪，他把自己生活的重心都轉移到了他唯一的女兒身上。他太過愛自己的女兒，不允許任何的男人示愛于她，因此馬伊堪直到三十歲了仍然沒有出嫁。在我看來，馬伊堪是愛她的父親的，她非常感恩，因此她也不忤逆自己父親的意思，眼睜睜地看著她自己心愛的男人結婚生子。直到后來她肚子里有了一個不明不白的孩子，在生下孩子之后，她選擇死去，留下了這個孩子，也就是西班，陪著她的父親拉吉米。相信在馬伊堪的心里，她是痛苦無比的，她有自己心愛的男人，可是同樣的，她也愛她的父親，她知道自己不能追隨自己所愛，早已有了離世的決定，可她不愿意她父親孤單一人，于是她給父親留下了一個小孩，陪伴著他。在愛與被愛中，我們是何等自私。
我的見解是有局限的，我沒有寫整個大環境造成的后果，而用一種比較感性的思維來看這部長篇小說。通過對文中部分人物的解讀，我浮現腦中的是愛、寬容和救贖這幾個詞，而這幾個詞都關乎愛與被愛。在愛與被愛中，我們就像被賦予了某種權利，我們都感受得到愛，可是我們卻沒有弄懂愛，因為被愛，我們一意孤行地用我們自己的理解和想法強加到了我們愛的人身上，你以為這樣做是好的，是對的，可是我們愛的人感受到的只有痛苦。因為被愛，我們的心畸形了，沒有了尊重、理解和感受，沒有在尊重的基礎上去感受所愛的人靈魂深處振動的頻率，也就沒有理解，只有因愛而來的無限度的痛苦。少數民族人身上有著巨大的包容和溫暖，如作者所說，大自然向他們敞開了美好而和諧的一面，也給了他們嚴酷而凄清的一面，他們也有自己的愛恨與無奈。特別喜歡作者遲子建說的一句話：“如果說山巒給予我的是勇氣和激情，那么大海賦予我的則是寬容的心態和收斂的詩情。”給我最大的啟示就是，愛人也要寬恕人，只有愛和寬容，才能讓你的心靈得到永恒的救贖。
額爾古納河右岸讀后感 10
聽說遲子建這本書是幾年前的事了，但沒有找來看。一直覺得與書相遇是一件與機緣有關的事情。
有些時候，可能會特地跑到書店尋找，或在圖書館的書架前逡巡，充滿期待的目光掠過或新或舊的書本，像貪戀溫度的手指輕輕的撫觸。但倘使是在某一個不經意的瞬間，心緒被無休無止淅淅瀝瀝的雨攪得紛亂，郁積了一股莫名的煩悶，回頭的時候，恰好看到朋友手上拿著一本《額爾古納河右岸》。眉眼間頓添了欣喜，抑制著涌上來的小興奮對她說：“看完借我。”這，豈不是更妙！
遇到一本好書是緣，傾聽一個好作家講一個故事是幸運。和這本書的相遇，便是這樣的一份欣喜，它輕易地驅散了陰雨帶來的不快，使我的心情變得清清爽爽。
它第一次以長篇小說的形式展示了我國東北少數民族鄂溫克人的滄桑歷史和沿革變遷。為我打開了一幅以一個民族的歷史為背景的斑斕畫卷。畫風并不粗獷，充滿溫情和悲憫的情懷。
故事久遠但輪廓清晰，緩緩地流淌出來，從一個年屆九旬、這個弱小民族最后一位酋長的女人嘴中。她將她的故事講給雨和火，講給兒孫搬遷時遺漏在營地的東西，講給自己鹿皮口袋里那些喜歡的物件和一束剛采摘的紫菊花……并不執意念給讀者。斷斷續續的低沉而不沙啞的聲音有節奏地敲擊著空氣，灑落下點點帶著塵埃的星光。讓我的心慢慢融化在他們的'故事里。
這是一個與馴鹿相依為命的民族。他們在中俄邊境的額爾古納河右岸，世世代代，繁衍生息。保持著一個游牧民族“逐水草而居”的習慣，馴鹿帶領著他們遷徙或者停留。
他們居住在尖頂有孔可以看見星星的“希楞柱”里，那是一個游牧民族拆遷便利的臨時之“家”。不同于我們傳統的紅瓦白墻的磚架建筑。它本身由木頭制成，在森林中與樹木和諧的輝映，不顯得突兀。尖頂處的小孔既是火塘排煙的通道，又用于與自然溝通。一個可以看著星星入眠的民族是浪漫的。那種大自然的“赤子”的真純是我們這些被機器和工業文明“喂養”的現代人早已失去了的。
他們保持著一種原始的情感：熱烈的愛和瘋狂的恨。用不完的“咆哮”的激情。沒有面具，也從不偽裝。因不能迎娶自己心愛的女人，被迫從母命結婚的金得在新婚的篝火燃燒的正旺的時候結束了自己的生命；用盡自己一切的愛和力量去拯救別人的妮浩，流干了自己的眼淚；悲哀不幸繼而轉向怨懟仇恨的伊芙琳聲聲咒怨。不管是愛，還是恨。它們都注入鄂溫克人的血液里，再通過毛孔和呼吸釋放出來。真實，干凈，讓人動容。或愛，或憐，或怨，或恨。都毫無做作和掩飾。
他們保持著一種原始的勇氣，在大自然給予的傷害面前從不坐以待斃。他們絕對會奮起反擊，即使死亡也不會認輸。白災（雪災）對他們以之為“親人”的馴鹿有巨大的威脅。男人們從集訓營回來，顧不得洗去滿身的疲憊就去找尋在大雪中走失的馴鹿。嚴寒奪走了女人的第一任丈夫——健壯的拉吉達。
他們信奉瑪魯神和薩滿。依賴薩滿跳神來治療疾病，趨避災禍。黑夜來臨，薩滿披掛神衣神帽，敲起神鼓，跳起身子輕盈的舞蹈，舞姿里飽含著噴薄欲出的激情。他們用自己的神力保佑自己氏族善良的人們和馴鹿。仿佛遵循著某種交換的定律，薩滿救起一個生命，便要失去另一個生命。這生命有時候是某只有靈性而善良的馴鹿，但通常卻是和薩滿最親近的人。
額爾古納河右岸讀后感 11
馴鹿、灰鼠、白樺樹；薩滿、希楞柱、靠老寶，它些極具民族特色的詞匯，帶著原始森林的靜謐，帶著北方凍土的氣息，向我們撲面而來。在《額爾古納河右岸》中，我們踏入了一片陌生而神秘的領域，結識了一群熱血激情的人民，領略了那個正在與現代融合卻又崇尚傳統、熱愛自然、敬畏生命的民族的獨特風情。
這本書講述了生活在額爾古納河右岸鄂溫克人的故事，講述者是一位90歲的老奶奶，她坐在火塘邊，用蒼桑的語調，為我們講述她的民族和她的生活，講她們怎樣從300年前的.河左遷到河右，怎樣在河右的土地上逐草而生、繁衍不息，既親近自然又勇敵災難、既相親相愛又不乏沖突、既敬畏神靈又不失刻板、既熱烈奔放又難免憂傷。
故事很精彩，因為故事發生地是廣袤靜謐、遙遠而神秘的，人物的生活回歸自然和原始的，他們的信仰是神奇而令人嘆服的，而人物的性格，更是豪邁、質樸、自然而純粹的。
故事人物眾多，但均個性鮮活、有血有肉，讓人又愛又恨又痛又惋惜：有尖酸刻薄又極有預言性的伊芙琳，有為了信仰而痛失愛子的尼浩薩滿，有愛喝樺樹汁愛穿裙子的達瑪拉，有堅強卻又固執得愚昧的拉吉米......
故事開頭很吸引人，“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們看老了。”我有了強烈的一聽為快的期待感，要想追著她的講述，一窺那片神秘土地的真顏。
故事的文字很有感染力，它是靈動的充滿活力的，仿佛人物的所有動作、話語、目光，都能與身邊的山谷、河流、樹木聯系在一起，用這樣的文字告訴你，她們的生活，與自然息息相關，她們的愛，已經傾注到自然界的一切生靈中。
夢醒所見，滿眼星光；側耳所聽，鹿鈴泠泠；張嘴呼吸，是清新的空氣；閑時所想，是熟悉的過往。所有的愛，所有的記憶，都深植在這片土地，無法分開。這是老人最愛的生活，也是我們夢寐以求所向往的生活。
愿現代文明的步伐，依舊為這群人留一片凈土，愿她們傳統的生活方式能在發展中不棄傳承。
額爾古納河右岸讀后感 12
說實話，我最怕寫書評或讀后感之類的文字。好好的一本書，一百個人讀或會有一百種感受。每個人在讀的過程中都有結合自身經歷的感悟，無論你的讀后感寫得多好，說到底不過是一己之感，恐失偏頗。但看到好東西，總想與人分享，也是人之共性。所以很愿意把自己最近讀的一本書推薦給朋友們。
這便是遲子建的《額爾古納河右岸》。文字清新，如詩如訴。看似平淡的敘述，娓娓中夾雜著摯愛，平靜中潛伏著激情。并無曲折復雜的情節設計，但一個弱小民族的一支小小部落，其百年風雨“未成曲調先有情”。作家筆下的森林、馴鹿、風雪、河流乃至日月星辰，無不充滿靈性，讀之如神游白山黑水之間而忘一身所在。游獵在森林中的鄂溫克人，他們簡單卻快樂自足的生活方式、樸素卻濃烈直率的愛恨情仇、原始卻真摯堅定的對生命與自然的敬畏……是如此撼人心魄。每每合上書的時刻，都感覺身邊的一切仿佛那么不真實。我們的所謂現代文明，或許是技術與物質生產的進步，但誰敢說不是距離我們的內心，距離人性中最初的真實，漸行漸遠呢？
遲子建是個多產作家，很難說這本書就是她的巔峰之作。但正如作家自己所說，她寫這本書，無法在青島海洋大學的家中進行，而是在故鄉（漠河）的大興安嶺山間小屋里完成的。面對著山林、月亮，呼吸著額爾古納河谷上吹來的風，作家仿佛獲得了無窮的創作源泉。為寫這本書，她曾經用三個月的時間呆在哈爾濱的圖書館里閱讀鄂溫克人史料，僅筆記就做了9萬余字。我說這些，倒不是贊揚作家的勤奮，而是我相信她浸淫在歷史與鄉情中，已在精神中與她創作的人物合為一體，再憑借如花妙筆，傳遞給我們的必然是觸及心靈深處的悸動。我無意也無法對本書所涉及的“民族史詩”探幽發微，只想在此說明，看慣了現代都市中的繁華表象，《右岸》猶如從山林深處不期而至的'清風，拂開一角久蒙的心塵，使我們有機會反思一下自己的生活態度。
特別值得一提的是，本書完稿之日，也是作家遲子建深愛的愛人車禍去世三周年之日。寫《右岸》的時候，作家的方桌上擺著一臺電腦，還有她愛人生前最喜愛的一盆花。完稿那天晚上，她“在姐姐和弟弟的陪同下來到十字路口，遙遙地靜穆地祭奠著愛人。被焚燒的紙錢在暗夜中發出跳躍的火光，就像我那一刻顫抖的心”。2002年，遲子建在愛人意外離去后，曾懷著極大哀痛寫就后來多次獲獎的中篇小說《世界上所有的夜晚》。小說的第一句，女主人公說：“我想把臉上涂上厚厚的泥巴，不讓人看到我的哀傷。”遲子建曾坦言：“這篇小說（《夜晚》）寫了我想寫的，對愛人的哀思也滲透了進去。”我感覺，《右岸》依然滲透著這種“哀思”。經歷過生活的變故與情感的傷痛，遲子建說：故鄉，是上天送給我的愛人。鄉情、愛情、親情，糾變成一種特有的淡淡蒼涼，猶如額爾古納河的晨霧一樣籠罩著《右岸》，塑就了《右岸》渾然一體的悲憫風格。尤其是書中涉及多處生離死別的描述，筆調愈是平淡，愈是透人腑肺，每每令人掩卷，熱淚長流。
額爾古納河右岸讀后感 13
在我國的最北端，一條名叫額爾古納的河流，正靜靜地淌在鮮有人煙的山林中。河的右岸，一個神秘的民族正頑強地延續著已有千年的民族故事。他們的故事，如神話般傳奇。
透過《額爾古納河右岸》，我仿佛看見了那個民族最后一位酋長的女人正用自己一生的經歷來講述部落的興衰與變遷。她是那樣的平靜，凝視窗外的眼神顯得如此遙遠。滴滴答答雨聲中，記憶的閘門正一點點被打開。那是鄂溫克族——草原上最古老的民族。他們遠離世界的喧囂，質樸且堅韌。從出生起，便長于自然，生活于自然，即使是死后，也歸于自然，可謂一生都在與自然交手。馴鹿是他們可靠的友人；樹木建造的希愣柱下有他們與星空的秘密；熾熱且從未熄滅的火種是他們對神的敬畏。伴著璀璨的星空度過靜謐的黑夜，聽著流水般的鹿鈴聲度過寒冬，采過沾有露水的花朵，遷徙部落只為尋找苔蘚給馴鹿充饑。那黑色的夜晚下，嘩嘩響的樹林中，低頭是火塘里跳動的火焰，側耳聽的是鳥獸魚蟲的竊竊私語，撫慰心靈的是柔軟親切的泥土......日出而作，日落而息。他們用一生去探索自然的奧秘，用最虔誠的心，依靠自然、敬畏生命。他們是那片土地的兒女，有著對自然最深的熱愛。
神秘的薩滿，體現的是生命與敬畏。薩滿在部落里扮演著醫生的角色，他們穿上承重的神衣，用“嚓啦嚓啦”的鼓聲與神靈溝通。宰殺馴鹿，手持神棍，跳舞歌唱，醫治疾病，起死回生。但每一次妙手回春的背后，都會伴隨著另一個生命結束。書中的妮浩是用自己孩子的生命換回他人的起死回生。她的一生，悲壯且凄美。但她的故事卻也像極了平凡人夢想與現實的矛盾。拿起夢想，卻難以填飽肚子，回歸現實，卻又不得不放下遠方。救人是她作為薩滿的天職，可身為母親她又充滿了無奈與悲痛。每一次義無反顧地選擇醫治，都是在經歷人性的煉獄，都展現了她堅韌的大愛。她有著偉大的胸懷和善良，她的悲憫之心使她達到了超越殘忍現實的境地。落淚于一命抵一命的犧牲奉獻，感動于每場“跳神”的勇敢果斷，她的身上閃爍著慈愛與寬容的光。不禁回想到疫情時期，無數披上白色戰衣的勇士，義無反顧地前往生死未卜的戰場，果斷堅決地放下懷中熟睡的孩子，毫不猶豫地報名參加救援。他們也有著堅韌且無私的大愛啊，那也飽含著對生命無盡的敬畏啊！
人生的末端，體現的是堅韌。在書中，無論是死亡或是疾病都不必過度抱怨，因為死亡是生命中的最后一場儀式，是在給詩意的生活畫上壯美的句號。溫溫柔柔的風兒會輕輕帶走他們去天上，向陽的山坡上會是一個個白色的口袋，他們會庇佑眾生。“轟隆轟隆”的雷聲是父親的叮囑，小小的.鏡子隱藏著列娜的微笑，離去的人們會化作各樣的物件繼續永生。他們選擇接受自然的命運，尊重自然的選擇，繼續堅強地帶領族人生存。悲痛會化作前行的勇氣，思念會化作前行的力量，這是堅韌，是堅強的鄂溫克族。
代代的愛恨情仇，代代的生死輪回，代代的坎坷生存。他們經歷過嚴寒，戰勝過野獸，在瘟疫下艱難繁衍，在日軍的鐵蹄下勉強度日，哪怕是現在，他們也在種種現代化文明的擠壓下生存。民族的未來在時代的折磨下波瀾起伏，在現代文明的沖擊下無聲地嘆息。他們不懼嚴寒，不畏離去，這使你感受到一個民族頑強的生命力。
他們也曾試圖走下山，越過無盡的森林觸摸世界的喧鬧。但刻在骨子里的天性使他們難以適應快速變化的新生活。我不認為“徹底地放下槍的民族才是文明的民族”，他們對自由的向往，對自然的熱愛，刻在骨子里，淌在血液里。那質樸，堅韌的品質一旦脫離了靜謐的森林，便難以適應喧囂的日子。天光漸漸，溪水潺潺，銅鈴清脆，古老的曲調劃過林間，撫慰人們的心尖。他們從出生到死亡是平淡的，也是傳奇的，他們與自然融為一體，他們有著不屈不撓的精神，有著對生命的渴望與敬畏。他們應當活在自然里，繼續書寫民族的傳奇。
作者用真摯澄澈的心，溫柔詩意的描寫講述了一個鮮有認知的民族。她展現的不止是鄂溫克人對自然的敬畏，也是她對自然的尊重。通讀全書，除了對生命無限的敬畏外。不禁思考，我們在向自然不斷獲取時是否破壞了其他民族本就安靜平和的日子，我們是否破壞了他們賴以生存的土地，我們是否打擾了他人傳承千年的民族繁衍與生存。我想答案應當是肯定的。本不用適應這個陌生世界的他們卻因為土地的減少，馴鹿難以覓食而下山。而我們又是否意識到，這片土地的主人，本就是他們。卻在我們不斷地打擾與干涉下，淪為了現代社會的邊緣人，只能用夢，守護遙遠的銅鈴聲，用落日下喝酒聊天的回憶填飽精神的饑餓。一根根倒下的樹木，一場場看不見蹤跡的大雪，一棟棟拔地而起的高樓，一圈圈圍建起來的鹿圈，埋藏的是他們回不去的家園。
“故事總要有結束的時候，但不是每個人都有結尾的。”書中鄂溫克人的結局并不都是圓滿的，但，現實中的我們，應當以真誠的心，守護這個正在衰落的民族，守護額爾古納河右岸的秘密世界，守護他們最后的家園，還他們一份寧靜與圓滿。
額爾古納河右岸讀后感 14
因為董宇輝老師的“由衷深沉，不知所以但一往深情的愛”，我翻開了這本《額爾古納河右岸》。它字里行間透露出的一種平靜優美的生活美感，使我仿佛獲得了精神上的釋然與歸宿。
這本書以一個年近九旬的鄂溫克族最后一位酋長的女人的口吻，敘述了這個在大興安嶺深處生活的游牧民族從繁榮到被現代文明沖擊而日漸式微的歷史變遷。
[生命的敬畏]
《額爾古納河右岸》最觸動人心的，莫過于鄂溫克人對生命的敬畏。
生活在森林里的鄂溫克族人民與馴鹿是密不可分的，在他們的眼里，馴鹿像孩子一樣珍貴。文章中甚至有一段還寫道“馴鹿一定是神賜予我們的，沒有他們，就沒有我們”，這個古老的民族，連一頭馴鹿都是神圣的.，他們看待生命的平等觀念，怎么不值得現代人類學習呢？我們平常的新聞報道上經常有人虐待動物的現象，那些殘忍的人是否想過，動物的生命也是值得尊重的呢？而那已衰老的鄂溫克族對于任何生命都敬畏的那股人情味兒，卻在這越來越先進的社會越來越黯淡了。
與現代不一樣，鄂溫克族人民舉行葬禮的一種方式叫“風葬”。當逝去的人的身體融入風中，人們希望他們仍然能聽見大自然的聲音。或許以現代人的觀念，這樣的想法顯得荒唐，然而對于古老的鄂溫克人來說，這又何嘗不是他們對離世的親人最美好的祝愿呢？這又何嘗不能彰顯他們對生命的虔誠呢？
當我合上這本書時，我汲取到了一股力量，它教我去敬畏生命，去在淳樸的善意里找到歸宿。
[自然的熱愛]
在這個民族，山川和湖泊是他們的家人。他們受饋于自然，同樣也尊重自然的一草一木。
作者遲子建曾說過：“如果山巒給予我的是勇氣與激情，那么大海賦予我的則是寬容的心態和收斂的詩情。”在快速發展的現代社會中，人們的情感需求常常無法被滿足，人們對于孤獨的感覺越來越強烈、沉重。那么我們為什么不嘗試著走進大自然，感受大自然，傾聽大自然的聲音呢？當我們真正做到敬仰、熱愛自然，內心才能得到充盈，我們才會擁有超越孤獨的內心與勇氣。
《額爾古納河右岸》告訴我，自然就是力量，它會像神明一樣庇佑著你。人要回歸本心，親近自然。
[信仰的傳承]
作品通篇都充斥著一股獨屬鄂溫克民族神秘的色彩。
小說讓我印象最深的人物就是妮浩，她是一位被當做神靈的薩滿，可同樣是個悲劇性人物。她不能改變自然法則，每救活一個人就要失去自己的一個孩子，作為母親，她忍心失去自己的孩子？但她說：“我是薩滿，怎能見死不救呢？”為了蒼生，為了大愛，她不得不一次又一次地犧牲自己，她的精神是多么的高尚，可她又是多么的無助啊！這令我我想到了莊子的一句話：“至人無己，圣人無功，神人無名”。我敬佩她，敬佩鄂溫克族的他們在目睹了那么多撕心裂肺的死亡之后仍對人生抱有的頑強生命力和堅定的民族信仰。
鄂溫克人民的信仰是什么呢？大概就是他們那堅韌、頑強、博愛的民族精神。這種精神是一種種族延續的根，即使鄂溫克民族漸漸衰敗，即使這信仰有時會與現代文明產生沖突，卻給后人留下了一筆寶貴的財富。
在大興安嶺的深處，有一種磅礴遒勁的聲音，那是鄂溫克永不衰退的堅定的民族信仰，你聽見了嗎？
原始與現代的碰撞，美好與痛苦的并存，快樂與悲哀的交織，譜寫了這一首令人潸然淚下的生命樂章。《額爾古納河右岸》，它給了我堅定的勇氣去敬畏自然，熱愛生命，坦然面對這世界。
額爾古納河右岸讀后感 15
這是一部民族文化的紀錄史，描述了一個古老神秘的游獵民族。
鄂溫克人是大自然的兒女。他們受饋于自然，以野獸為食，古樹為具，馴鹿為車；又回贈予自然，尊敬大興安嶺的一草一木。他們住在希楞柱里可以望見星空，伴著星星入眠，混有陽光與月光的火種延續這一個個靈動的生命。飲泉露，祭天神，野蠻中流露出生活的靈性；升篝火，跳神舞，粗狂下展現了善良的本性。
眼前是一條金色的河流，遠處的山頭緊緊抓住那即將沉落的殘陽，柔和的日光灑落在老人松垮祥靜的'臉龐上，身旁有幾頭白鹿正低頭啜飲。她——這個民族最后一位酋長的女人，平靜地迎接死亡的到來，正如她坦然接受風沙掩埋了這個民族，而不得不加速消亡的事實。
先進必然取代落后，這是一場無休止的生存角逐，而人類應該尊重這世間萬物。我想，人與自然是可以和諧共存的。
額爾古納河右岸讀后感 16
這是一個90歲的鄂溫克女人的自述，她近百年的人生經歷，折射出鄂溫克族近百年的發展歷程。這個民族在森林中生活，信奉薩滿，因馴鹿覓食而搬遷、游獵。他們在自然的恩惠與折磨下生存，他們遭遇了日侵，他們經歷了—，最后，在所謂先進文明的“侵襲”下，他們不得不在游牧與定居之間游蕩。不過，這是一部女人的書，似乎應該蕩氣回腸的歷史，在遲子建的筆下，在“我”的'口中，是一個個普通人的生活，自然、生動、詩意、悲情……
人與自然
故事由“我”的誕生開始，“我”出生在寒冬，有一個姐姐也出生在嚴冬，但因狂風掀了母親生產用的希楞柱，姐姐受了風寒，出生兩天后就死了。自然賦予鄂溫克人一切，也會不時殘酷地收回它的恩惠，“我”的父親林克死于雷電，姐姐列娜、第一任丈夫拉吉達在風雪中永遠地睡眠，第二任丈夫瓦羅加被熊揭開了腦殼。
即使自然很無情，但鄂溫克人并不愿意離開森林。可是現代文明在“侵襲”，伐木工進駐森林，鐵路公路伸進深山，動物四處逃散。鄂溫克人下山定居，依舊的游牧生活又將他們帶回森林，定居點激流鄉最終成為一座空城。只是人心開始浮躁，有的年輕人甚至走上歧途，如孫子沙合力因盜伐天然林被判刑三年；外孫女索瑪不停地與不同的男人幽會，然后不停地流產，無法出嫁。為了孩子們，女兒達吉亞娜籌建了新的定居點布蘇，可是“我”覺得他們終有一天還是會回到山林里。
人與人
在人與自然的大主題下，人與人的故事是這本書最吸引人的地方。里面有數段美麗的愛情。如母親達瑪拉，在年輕時與兄弟倆相遇，兄弟倆都愛上了這個美麗的姑娘，就以射箭一決勝負，最終林克成了達瑪拉的丈夫，而伯父尼都薩滿孤獨終生。在林克去世后，尼都薩滿再次追求達瑪拉，可是弟媳不能嫁哥哥這一族規，扼殺了兩人的愛情，也讓兩人的生命日漸枯萎。
而姑姑依芙琳的愛情則是一場悲劇。她嫁給了不愛她的坤德，怨恨充斥其一生，她甚至討厭自己的兒子金得，認為金得如坤德般懦弱。她為兒子安排了一場婚事，金得反抗不得，上吊自殺了。坤德令依芙琳再次懷孕，可是依芙琳千方百計地讓自己流產了。
人與神
鄂溫克人信奉薩滿。在小說中，薩滿確實具有神力，能呼風喚雨，救人性命。可是薩滿也為身上的神力，付出了慘重的代價。
妮浩繼承了尼都薩滿的衣缽，可是妮浩每救一個人，就要失去自己一個孩子。但是身為薩滿，她的職責就是救命，即使是有罪的“馬糞包”和偷吃馴鹿的少年，她也要穿上神衣，跳神救之。最后，妮浩為祈雨救火而死。
茅盾文學獎如此評價此書：這部“家族式”的作品可以看作是作者與鄂溫克族人的坦誠對話，在對話中她表達了對尊重生命、敬畏自然、堅持信仰、愛憎分明等等被現代性所遮蔽的人類理想精神的彰揚。
額爾古納河右岸讀后感 17
我們總是在追逐高升的太陽，卻忽略落日的余暉。——題記
合上書，心情久久不能平靜，一位白發蒼蒼的老人坐在額爾古納河畔，陪伴她的只剩下有點愚癡的孫子安草兒，安草兒自己不愛說話,也不愛聽別人講話，只好讓雨和火來聽她述說她們這支鄂溫克氏族百年來的歷史。
這是一個神奇的民族，他們居住在深山密林之中，以馴鹿為舟，以打獵為生，繁衍不息。而神奇之處，在于他們引起了我對生與死，神與人的思考。
大自然的生老病死，仿佛一個輪回。“野火燒不盡，春風吹又生，”正是有了這輪回，生命才得以繁衍至今。而鄂溫克人生于自然，長于自然，他們的命運似乎也參與到了這自然的輪回當中。
主人公經歷了父母、親人、愛人、兒女的離去，對生死也許看得淡了些。就連我這樣的閱讀者，剛開始看到主人公失去父親，或那個與狼搏斗的老達西死的慘烈，心中還有些痛惜，后來漸漸看到主人公的兒女也離她而去，心中已不再起波瀾。鄂溫克人喜歡風葬，好像這樣死后也能融于自然，繼續過鄂溫克人的生活。
奔波操勞的少數民族也竟是如此的敢愛敢恨。它們的婚喪嫁娶同樣如我們般隆重，他們對愛情也是如我們般渴望迷戀，甚至更加忠誠熱烈，他們也有信仰并愿意為此付出代價。本書的主人公，她把一生獻給愛情和信仰；古怪的老頭達西，他訓練一只鷹，最終他們與傷了他的腿的狼同歸于盡；兩個薩滿，一個在對一個女人的思念中悲傷死去，一個用自己孩子的性命救活他人；依芙琳，一輩子和不愛他的丈夫坤德慪氣，扼殺了腹中柔軟的小生命；青年人金得，為了違抗母命拒娶不愛的人，吊死在一棵枯樹上；母親達瑪拉，為了表達對愛情的至死不渝，穿著為傳統所不允的戀人送的羽毛裙子，在兒子的婚禮上舞蹈直至生命的凋亡……
薩滿舞蹈在這本書中有諸多地方提到，這象征著一個民族的精神與靈魂。第一次是尼都薩滿為救一個女孩性命，舞蹈讓一只小灰鹿代替女孩去了那個灰暗的世界。當日本人來的時候，為了捍衛民族的尊嚴，祖先的威嚴，衰老的尼都薩滿再次披掛上神衣，這一次他走向了生命的盡頭。他拼命地舞著，跳著，傷口消失了，馬死去了，他也倒下了，但他倒在對祖先的驕傲里，對戀人的思戀里，他歸去了想去的地方。從妮浩成為薩滿的那一刻起，她就開始救死扶傷，為了救偷食物噎死的人，別的營地的病人，她犧牲自己孩子的性命，一命抵一命，從先民起的生存之道。他們舞起時，天地為之撼動，草木為之哭泣，命運為之改變。披掛的神衣，神型的木偶，象征日月雷電的鐵片，傳遞著這個古老民族的低吟。
命運，總是讓人捉摸不透的。比如老達西死后，瑪利亞就懷孕了，或者妮浩給自己的孩子取植物的名字，結果他們的生命都像植物一樣脆弱，而且死亡也與相同的植物有關，又或是主人公的愛情，始于熊，終于熊……讀著讀著，會覺得每個人的命運都是安排好了的，他走完了該走的路，就離開了。一個人的.故事結束時，總會想如果他的命運不是這樣，故事又該如何發展。但命運似乎是不可抗拒的，它該如何，就如何。
跳神救人，一命償一命，這些情節在現代人看來似乎有些迷信，但世界總不是我們想象的樣子，還有許多未知，也不是在等待著人們去探索，而是它以自己的方式存在，不被發現，也不被打擾，我們也沒有必要去探究它的真假。就像這世世代代生活在額爾古納河畔的鄂溫克人，奔騰的河水帶走了時間，沖刷了歷史的印記，帶不走的，是堅守。
于生活在叢林中的他們而言，大自然不僅是他們的信仰，更是他們世代依托的家園。現代文明是斧頭，揮向生長在山上綿延千年的參天大樹，攫取似的開發，殺戮性的文明……
額爾古納河沿岸再也沒有住在希楞柱里的鄂溫克人，如今他已成了一處旅游景點，靜靜向前去向探險的游人訴說著什么，像掛在大山深處的落日，遲遲不肯落下。
額爾古納河右岸讀后感 18
語文課，我聽到一篇散文《我的世界下雪了》，作者是遲子建，所以我懷著好奇的心情翻看她的《額爾古納河的右岸》。
作者開篇寫：“雨雪看老了我，我也把他們看老了。”看到這，我想遲子建真愛雪。故事講的是一個鄂溫克女人的一生，她目睹了無數人的生生死死，最后一無所有，只能守著大山，把自己的生命奉獻給神靈。
看完后，我不能忘掉那個民族的遷移，那段時代的悲歌。具體是什么時代呢？這段故事發生在中日抗戰時期，日本人開始搜捕俄羅斯人時，注定了鄂溫克民族的悲劇。
伊凡的妻子是俄羅斯人，在日本人逐漸深入中國腹地的時候，她帶著兩個孩子逃回了俄羅斯，人們要去找她，但伊凡說：“想走的人是留不住的`。”
自此之后，日本人斷了鄂溫克人的貿易，抓鄂溫克男人當兵，伊凡因為對妻子的思念連夜逃跑，他去了俄羅斯，卻沒有家人的蹤影，幾十年過后，他又回到了鄂溫克，他看著人們又說了一句：“想走的人是留不住的。”
當我看到這一段，仿佛看到了一個高大的，善良的，勇敢的人，也許在鄂溫克沒人能瞧得上他，但是他仍然把每個月的工資寄給鄂溫克的親戚。
“我”的姨媽伊芙琳心直口快，說話尖酸刻薄，又是一個歪鼻子，烏力楞里沒人喜歡她。她的嘴害死了“我”母親和大伯，害死了自己的兒子，害死了自己唯一的朋友。她的丈夫瞧不上她，而她心知肚明，無可奈何。
她是一個可憐的人，只對“我”敞開過心扉，“我”也不理解她，甚至鄙視她，說她做的嫁衣誰穿誰沒有好下場。“我”恨她說母親，恨她害死表哥， “我”氣憤過，難以理解過，但是當伊芙琳去世，被風葬，“我“還是哭了，伊芙琳幫”我“助產，伊芙琳為”我“講故事，伊芙琳為“我”縫衣服……
伊芙琳死了，再也沒有像母親一樣的人能讓“我“依偎了。
這是此書中兩個最讓我感慨的人，他們的結局并不好，人生也是最不如意，他們不堅強，但他們卻是最典型的鄂溫克人。
結尾，那些離開布蘇的人回來了，“我“心滿意足，決定撒手而去。鄂溫克的人們愛自己的民族，愛自己的烏力楞和部落。”我“也一樣，所以最后待在山上，靜靜地等著神靈把自己收去。
額爾古納河右岸讀后感 19
九月底讀完遲子建的《額爾古納河右岸》，曾想利用國慶假期去一趟根河，探尋敖魯古雅使鹿部落最后的使鹿人，輕輕的撫摸一下粗壯而筆直的白樺樹，飽攬秋天五彩斑斕的大興安嶺，探尋額爾古納河是否像遲子建筆下描述的像頂天立地的巨人，是否有大大小小的河流縱橫交錯？最后由于種種原因沒有實現這個計劃，而現在那古老而又悲傷的鄂溫克人的故事縈繞在我的腦海中。
“我是雨和雪的老熟人了，我有九十歲了。雨雪看老了我，我也把它們看老了。”作者通過一個90歲的鄂溫克最后酋長的女人講述了她和她的族人百年變遷并融入時代長河中的故事。
鄂溫克人生活在額爾古納河右岸與馴鹿相依為命，在茂密的森林中隨著季節的變換而遷徙，夜晚住在看得見星星的“希楞柱”里，夏天乘樺皮船在河上捕魚，冬天穿著皮大哈和狍皮靴子在山中打獵。他們以“薩滿”為信仰，對于每一個鄂溫克部落來說薩滿是連接人類與神的.載體，薩滿欲要拯救一個人的生命，必須用另一的生命來交換。文中出現了兩個薩滿，其中薩滿妮浩每一次跳神都有一個自己的孩子為此殞命，但是作為薩滿救人是她的職責所在，所以“最終妮浩還是披掛上了神衣，那些神衣對她來說一定比一座大山還要沉重，她戴著的神帽一定是荊棘編就的，扎得她的頭顱滿是傷痕。”
生活在大森林中的鄂溫克人相信萬物皆有靈，萬物皆來自大自然的饋贈，所以他們對大山河流動物；對火打雷下雪等大自然中存在的一切都心存敬畏。
在這本書中更能感受到生命的無常，主人公漫長的一生中有很多人接連的死去，讓我們意識到生命的無常，但是鄂溫克人相信死去的人是換一種形式在他們生命中存在，體會到生命輪回。鄂溫克民族把沒有存活下來的孩子裝在白布口袋里，扔在向陽的山坡上，因為那里的草在春天時發芽最早，野花也開得最早，在她們的眼中他們的就像一粒種子還會生根發芽，還會長成參天大樹。
鄂溫克族人是非常崇敬火的，伴隨他們的火種從未熄滅過，不管在多么艱難的路上，光明和溫暖像火種一樣都在伴隨著他們。他們在面對生命的脆弱表現出來的也像火種一樣堅韌。忽然想起史鐵生在《我與地壇》中談論過生死的態度，他說“一個人，出生了，這就不再是一個可以辯論的問題，而只是上帝交給他的一個事實；上帝在交給我們這件事實的時候，已經順便保證了它的結果，所以死是一件不必急于求成的事，死是一個必然會降臨的節日。”面對生命的更迭，雖然那是椎心的疼痛，雖然在他們逝去的時候是那么脆弱，但是鄂溫克人還是釋然接受生命給予的一切。
閉上眼睛好像聽到了茫茫林海的氣息，感受到自然萬物的寧靜與和諧，透過希愣柱看見清亮的星光，伴著那娟娟的河流，徜徉在青黛色的山巒間，生命的堅韌和世間的美好瞬間熠熠生輝。
額爾古納河右岸讀后感 20
在中俄邊境的額爾古納河右岸，居住著一支弱小民族——鄂溫克族，數百年前，他們自貝加爾湖畔遷徙至我國東北大興安嶺地帶。
第七屆茅盾文學獎《額爾古納河右岸》，以一位年屆九旬，鄂溫克民族最后一個酋長女人的自述，向讀者展示了鄂溫克人百年生存現狀及滄桑歷史進程。作品分“清晨”“正午”“黃昏”半個月亮”四部分，結構安排巧妙，敘述沉靜婉約，文字靈動優美，其風格鮮明，意境深遠，與其說它是一壁詭秘絢麗的神奇巖畫，不如說是一卷血跡斑斑的民族史詩。
山川河流、日月星辰、白樺林、馴鹿、希楞柱等，構成鄂溫克人生活的物質組成。他們崇尚瑪魯神，信奉薩滿教，珍愛火種，定期從安達(商人)手中用鹿茸、皮張等換來子彈、火柴、食鹽、糧食等生活所需。他們在像傘一樣的希楞柱里制造“風聲”，繁衍后代。他們以放養馴鹿為生、過著游牧游獵的生活。他們接受大自然的饋贈，也不斷遭受嚴寒、猛獸、疾病的侵害。在現代文明擠壓下走向衰落的生死傳奇，為讀者打開一條揭秘通道，使讀者近距離觀望到它短暫若流星飛逝的光華和亮度，其頑強堅守、尊重生命、敬畏自然、堅守信仰、愛憎分明等民族特征，挺立起的民族精神與氣度，璀璨耀眼，流芳后世。
作品刻畫了一批有血有肉生動鮮活的人物形象。精明善獵的父親林克，能干善舞的母親達瑪拉，隱忍孤獨的伯父尼都薩滿，刁蠻任性的姑姑依芙琳，軟弱膽小的姑父坤德，勇敢健壯的弟弟魯尼，善良博愛的弟媳妮浩，自私固執的'拉吉米，美麗不幸的馬伊堪等，都給人留下深刻的印象。一個個鮮明的人物形象，使作品立體豐滿，情節跌宕，耐人尋味。
額爾古納河啊，你流到銀河去吧。干旱的人間……
妮浩生命中的最后一支神歌，流淌著他們的淚……這人世間深重的凄風苦雨!
若干年后甚至更遠，他們如晴空飛過的鳥，沒有任何痕跡。但著名女作家遲子建傾心著寫的這部力作會帶著一個民族不朽的回音走入人類發展長河，重溫人類進程史中的某種悲哀，或許某種血淋淋的震撼在足夠自省下不再踏入重蹈覆轍的怪圈。
我合上書，依稀看見日月照耀的“鄂溫克小道”——額爾古納河右岸的路，散布著鄂溫克人的足跡和馴鹿梅花圖案;一團腥紅滴血的落日，在蒼茫波瀾的額爾古納河上，下沉，下沉……
額爾古納河右岸讀后感 21
遲子建先生的《額爾古納河右岸》，我于懵懂中看完了這本茅盾文學獎第七屆獲獎作品。其實在翻完后，我甚至不知道我以什么心態看待這段彌足珍貴的歷史，那就簡單歸于最原始的情感——對鄂溫克族人跌宕經歷的嘆息。
在大興安嶺茫茫林海的深處，有一群鄂溫克人，他們祖祖輩輩和馴鹿一起生活。作為“最后一支游獵民族”，鄂溫克族從歷史中來，到歷史中去。馴鹿、族人、神靈，甚至是一草一木，似乎都蘊藏著勃勃生機，吸引著我們去探尋。
在鄂溫克人居住的“希楞柱”內，人們的欲望和悲歡離合交織在一起，織成了一張頑強的情網。無論是尼都薩滿，還是妮浩薩滿，抑或是“雨雪看老了我，我也把它們看老了”的90歲的“我”，在這里孕育生命，經歷生命，從一場場驚心動魄的死亡和一次次無可奈何的失去中，他們得以窺見生命的堅韌而又易逝。我愿意相信，一個個生命的隕落，都化作了大興安嶺夜空中的星光。“希楞柱”外，充斥的是人類無休止的欲望，這些貪婪，在深林中釋放，而廣袤的大地和浪漫的生態，就成了殉葬品。在砍伐聲中，樹木應聲倒下，馴鹿們嗚咽著，含淚的眼眸流轉著，可無人分神來看它們。時代變了，變成了族人們看不懂的形狀，他們被逼迫著來到了陌生的城里……
“我這一生能健康地活到九十歲，證明我沒有選錯醫生，我的.醫生就是清風流水，日月星辰。”這是文末那位垂垂老矣的老媼說的話，她的原型是中國最后的女酋長，于2022年逝世，靈魂最終回歸了自然，與山川河流長存了。
我在看完了這部悲涼凄美的小說后，真正意識到了活在這珍貴的人間應該是多么可喜。命運莫測，生死無常，與其被恐懼不安消磨生命，不如珍視瑣碎而又閃著微光的日常。
額爾古納河右岸讀后感 22
讀了遲子建的《額爾古納河右岸》，人民文學出版社的這一版，純藍的封。
“我有一壺酒，足以慰風塵。盡傾江海里，贈飲天下人”——這是記憶中遲子建的源頭。高中，課外書成了違禁品，班主任只允許大家在晚飯與晚自習間的空隙看閑書。貌似在《讀者》上看到了這首續寫的詩，將其謄于摘抄本，每次語文早讀時都拿出來看看。班主任每次說我大大咧咧的時候，我就會想到“他”。是的，之前一直以為她是男生，這個看似矛盾的句子無疑折射出我那時對男女的刻板印象。如果知道他是女生，或許會更欣慰，或許會覺得自己的自覺性反叛有了陪伴。
“追憶是老年人才做的.事情”。回到這本書來。
一個平鋪直敘的故事。想象一個七八十歲的老人，永遠留在大山，在一個冬季的火堆邊，她盯著竄動的火光，開始講述一生的故事。這份想象里的平淡，與書中相似。故事里的死亡、每一次死亡，都被敘述得平淡無奇，哪怕是親兄弟之間的誤殺，也好似水往下流一樣，從作者筆下自然地淌出。一生都隨著鹿群不斷遷徙的民族，一生都與山林相伴的人，想必不會覺得死亡是一件丑陋的事吧？沒有棺材，沒有墳墓，更沒有墓碑，死去的愛人就葬在風中。小學時在qq空間看過風葬的照片。照片里的男人留著長發，披著獸皮，禿鷲在鏡頭的深處。心想風葬實在太可怕也太殘忍。
其實哪有。風葬遠不是對死者的褻瀆。
“瑪利亞不用抬頭，就能看見太陽和月亮，小灰鼠會抱著松塔，跳到她身上和她玩耍，你說她是在風中還是在土中？”
被吃掉（指在你沒有呼吸之后）也沒有那么壞。逝去的愛人以另一種方式陪伴自己。這種陪伴，既是形而上的，也是形而下的，后者多一點：純粹的、物理意義上的陪伴。逝者的肉體會進入食物鏈的另一層，剩下的殘渣會被分解，一部分飄入風中，一部分滲入土壤，養育又一輪的四季。無論以哪種方式，死者的身體最終都會分解為最簡的元素，真真正正地又回到宇宙中，通過愛人的一呼一吸與愛人再次融為一體。
親人死后，穿好壽衣，被規整地放入定制的棺材。棺材必須結實，下葬前要釘牢。棺材之外，是石砌的墓。一層又一層，想用這規規矩矩來表示敬意，延緩尸體腐爛，也方便后人前來祭拜。躺在墓中的外公，也許現今都還沒有重新進入生物圈的循環中，唯物主義的我，想念你的時候怕是不能看著星星了。
又要草草結束了，現在學校已經開始安靜，黑夜中物體的輪廓開始模糊（在處處街燈的城市，也不會模糊到看不清的呵）。
祝好。
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