莊子的故事

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莊子的故事

　　莊子是戰國時期宋國蒙(今安徽省蒙城縣，又說今河南省商丘縣東北民權縣境內）人（一說為山東省東明縣人）。著名的思想家、哲學家、文學家，是道家學派的代表人物。下面是小編精心整理的莊子的故事，希望對你有幫助!

莊子的故事

　　人物介紹

　　莊子（約公元前369年—約公元前286年），名周，戰國時期宋國蒙（主流說法為今河南商丘東北）人。戰國中期思想家、哲學家、文學家，道家學派代表人物，與老子并稱“老莊”。

　　莊子因崇尚自由而不應楚威王之聘，僅擔任過宋國地方的漆園吏，史稱“漆園傲吏”，被譽為地方官吏之楷模。他最早提出的“內圣外王”思想對儒家影響深遠。他洞悉易理，指出“《易》以道陰陽”，其“三籟”思想與《易經》三才之道相合。其文想象豐富奇特，語言運用自如，靈活多變，能把微妙難言的哲理寫得引人入勝，被稱為“文學的哲學，哲學的文學”。其作品收錄于《莊子》一書，代表作有《逍遙游》《齊物論》《養生主》等。

　　據傳莊子嘗隱居南華山，卒葬于彼，故唐玄宗天寶初，被詔封為南華真人，《莊子》一書亦因之被奉為《南華真經》。

　　《莊子》一書反映了莊子的批判哲學、藝術、美學、審美觀、政治、社會等諸多方面。原有內篇七篇、外篇二十八、雜篇十四、解說三，五十二篇，十余萬言。郭象刪減后分內篇、外篇、雜篇三部分存三十三篇，大小寓言二百多個，六萬五千九百二十字，其中，內篇七篇；外篇十五；雜篇十一。該書包羅萬象，對宇宙生成論、人與自然的關系、生命價值、批判哲學等都有詳盡的論述。

　　莊子明確否定禮教社會政治制度以及虛假文化生活，在政治上主張不同于儒家社會哲學的進路，直接從天道運行的原理側面切入，開展了以自然義、生成義、中性義為主的"道"的哲學。天道運行有其自然而然的原理在，道的哲學即是解釋此原理的內涵，從而得以提出一個活潑自在的宇宙空間。透過對宇宙運行之無定限、無執著的認識，道家哲學發展出迥然不同于儒家的社會哲學，社會只是一方存在的客體，在其中生存的人們，應有其獨立自存的自由性，而不受任何意識形態的束縛。道家從維護個人利益的角度出發，在經濟理論、社會實踐方面創立了“齊物”的思想觀點，但對于社會責任的態度并不先存立場，而能有更尊重人類自主性的態度與存在定位。

　　道家重視人性的自由與解放和提高個人素質修養，實行無為而治。莊子反對當時社會上實行的仁義禮樂等社會道德與政治制度，認為這些都是罪惡與禍害的根源。他用“朝三暮四”，“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”來說明“仁義”已經成了統治者竊取國家權力的手段。莊子認為，社會的不平等性不根除，隨著社會政治制度和文化的發展，人類社會的不平等及爭斗也會隨之產生和激化。莊子多方面地思考了人所面臨的生存困境。莊子認為，人的生命異常短促，在短促的生命過程中，又會受到各種社會事物的束縛和傷害。特別是在莊子生活的時代，殘暴的統治者使人民大量地受刑和死亡：“今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也” （《莊子·在宥》）。

　　生平

　　出身宋國

　　周烈王七年（約公元前369年），莊子出生于宋國蒙邑（今河南商丘東北），約與梁惠王、齊宣王同時。（莊子家世、生卒年、籍貫故里多有爭議，此處采用主流說法，相關爭議內容見下文“人物爭議”部分）

　　司馬遷在《史記》中用了一二百字介紹了莊子的生平，并未提起莊子的字。莊子字子休是由唐人提出的。

　　漆園為吏

　　周顯王二十五年（公元前344年），當在此年前后，莊子與宋人惠施初次見面。

　　周顯王二十七年（公元前342年），惠施此年或稍后至魏，得到魏惠王信任，擢為國相。莊子往見，惠施甚恐，莊子以“猜意鹓鶵”譏之。惠施后有孟諸之行，大擺排場，莊子鄙之。

　　周顯王二十九年（公元前340年），宋剔成自立為君，大約在此年前后，莊子為漆園吏。漆園在蒙地。

　　周顯王三十年（公元前339年），楚威王使大夫往見莊子，欲聘其為相，莊子卻之。

　　周顯王三十二年（公元前337年），宋君剔成弟偃攻襲剔成。剔成奔齊，偃自立為宋君。大約此后不久，莊子主動辭去漆園吏職。

　　周顯王三十五年（公元前334年），魏惠王采用惠施策略，和齊威王在徐州相會，尊齊為王。當在此年或稍后，莊子見魏王。就其見魏王“衣大布而補之、正絜系履”及有關談論看，似已非在職官吏。

　　南游諸國

　　周顯王三十六年（公元前333年），或謂莊子是年南游楚國，并諫阻楚王興兵伐越。

　　周顯王四十一年（公元前328年），宋君偃自稱為王。此時或稍后。有人巴結宋王偃，獲賜車十乘，以驕莊子。

　　周顯王四十四年（公元前325年），秦惠文君自稱為王，次年更元元年。莊子當在此時或稍后，在家鄉見到邑人曹商。曹商歸自秦國，自我炫耀，莊子譏其“舐痔得車”。

　　周顯王四十七年（公元前322年），是年或稍后，莊子或南行至楚。其時，張儀相魏，逐惠施入楚，楚王受之，后聽馮郝言，復納之宋。或在此期間，莊子與惠施濠梁之辯，以及“莊子之楚，見空骷髏”，并與之對話。

　　周赧王三年（公元前312年），莊子妻子去世，莊子箕踞鼓盆而歌，惠施前往吊喪，見此情景，頗不以為然。爾后，兩人又論辯“人故無情”與“有情”的問題。

　　周赧王四年（公元前311年），約在此年或稍前，莊子與惠施辯對五家是非。

　　周赧王五年（公元前310年），約在此年或稍前，惠施病故。自此以后，莊子深瞑不言。

　　課徒著書

　　周赧王六年（公元前309年），此后，莊子晚境蒼涼，獨身棲息故園，課徒著書以自遣。其間，與弟子藺且等，先后游于山中和雕陵之樊。或謂莊子晚年嘗隱居與曹州南華山。

　　周赧王十五年（公元前300年），或謂莊子曾辭齊湣王之聘。

　　周赧王十六年（公元前299年），宋王偃置太子為王，即宋元君。當在此年之后，莊子過惠施之墓。

　　周赧王十七年（公元前298年），或謂莊子曾前往趙國，與趙惠文王說劍。

　　因病辭世

　　周赧王二十九年（公元前286年），莊子因病辭世，享年八十四歲。是年，齊滅宋，宋王偃死于魏地溫。

　　莊子將死時，弟子欲厚葬之，莊子表示反對。《意林》引桓譚《新論》：莊周病劇，弟子對泣之。應曰： “我今死，則誰先？更百年生，則誰后？先不得免，何貪于須臾？”

　　莊子死后，一說葬于曹州南華山的夏商文化遺址。

　　莊子浙江書局刻本

　　莊子強調的“無為”是君主“順物自然而無容私焉”。（《莊子·應帝王》）就是說，莊子除了強調君主的作為必須因循事物的自然本性及其發展趨勢之外，還強調要做到不夾雜君主個人的私心和成見 “子曰:‘帝王者，民之以為共主，以求利之，今欲奴天下，王者不王也’”（《莊子意參》）。莊子主張的是“至知/無知”，既知識不能簡單地說“越多越好”或“越少越好”，而是要區別清楚。順道知識越多越好，悖道知識越少越好。所以，求知既是知識增加的過程，也是鑒別所得知識是否合道，并剔除悖道知識的過程。這里的“道”，可以理解成真理。面對專制者的利益誘惑及其幫閑的名譽誘騙，莊子主張不凝滯于物。但是，此外的一切，包括物質的和精神的，莊子主張有欲。

　　莊子南華真經

　　莊子本人對物質的欲望不重，認為“其嗜欲深，其天機淺”；但對精神自由和順道知識，其欲望之強烈，過于當時諸子，正是“空者為空累，欲者為欲殆，不若返自在，空應空之空，欲應欲之欲，一得平生快”（《莊子意參》）。“為”特指專制廟堂對江湖民眾的“治”。“無為”特指廟堂無治。個人的“無為”，則是特指不要為廟堂幫兇、幫忙或“幫閑”。面對“無所逃于天地之間”的專制者及其幫兇，莊子采取的是堅決的不合作態度。這看上去很簡單的“天子不得臣,諸侯不得友”、“間世保身”、“逃刑免患”，實際踐履起來卻極不易，需要“齊于天”的大智和“勇于不敢”的大勇。像莊子這樣“乘物”而游刃有余的人，古今無幾。“乘物”已經不易，“游于羿之彀中，然而不中者，命也夫！”在如此令人絕望的境況下“游心于德之和”，更是談何容易。然而莊子卻“于學無所不窺”，且激揚性情，齊物傲世，怡情于大自然——其親撰的著作讓魏晉時代的人們贊嘆“博物止乎七篇”。無為而治的政治主張可以說是最早的一種無君論思想。

　　莊子的散文批判哲學思想博大精深，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學史上一位著名的哲學家，也是文學史上一位不朽的散文家、藝術家。無論在哲學思想方面，還是文學語言、藝術審美方面，他都給了我國歷代的思想家、文學家和藝術家以深刻的、巨大的影響，在我國思想史、文學史、美學史、藝術史、審美史上都占有極其重要的地位。

　　日本諾貝爾獎得主湯川秀樹、美國物理學家卡普拉、英國近代生物化學家和科學技術史專家李約瑟和德國著名物理學家，量子力學的主要創始人海森堡都受到莊子哲學思想的影響。湯川秀樹說他得諾貝爾獎的成果靈感就是受莊子“倏與忽相遇于渾沌之地”的啟發。海森堡十分推崇莊子技術哲學的思想，并多次在講演中提到莊子的觀點。后來，海森堡又把莊子的哲學寫進了他的專著《當代物理學的自然圖象》。雷·庫茲韋爾《奇點臨近》、維克托·邁爾-舍恩伯格《大數據時代》也表達了類似思想。

　　至于《南華經》所亡佚的19篇，除解說3篇（《莊子后解》《莊子略要》《解說第三》〔篇名不詳〕皆入《淮南子外篇》）外，還有16篇，其中有篇目可考者9篇，據關鋒考證，認為是《閼奕》《意修》《危言》《游鳧》《子胥》（《釋文·序錄》）《惠施》（《北齊書·杜弼傳》）《畏壘虛》（《史記·老莊列傳》）《馬捶》（《南史·文學傳》）《重言》（嚴靈峰《老莊研究》）等篇。其中以王叔岷《莊子校釋》輯佚佚文最全最多。

　　綜觀六類佚文。“牽之令近”者，未知。“或出《淮南》”者，為莊子注解。“或辯形名”者，乃名辯邏輯。 “迂之令誕”者，實為博物之學。 “似《山海經》 ”者，多及動物植物。 “似《占夢書》 ”者，實為“夢/覺”之辨。內七篇多有博物之學，多及動物植物，多涉“夢 /覺”之辨，而郭存外雜篇少有，郭刪外雜篇佚文多有，足證外雜篇大多仿擬內七篇。然而郭象裁剪取舍外雜篇的宗旨，是用外雜篇反對內七篇，用偽《莊子》反對真《莊子》。所以 “妄竄奇說”“辭氣鄙背，竟無深奧”的，并非外雜篇撰者，而是篡改反注的郭象。郭象把“夢/覺”之辨視為《占夢書》，莊子必將笑之曰： “汝其夢未始覺者邪？”《大宗師》。

　　成書過程

　　莊子傳—戰國縱橫百年記

　　《莊子》約成書于先秦時期。《漢書·藝文志》著錄五十二篇，今存三十三篇。其中內篇七，外篇十五，雜篇十一。全書以“寓言”、“重言”、“卮言”為主要表現形式，繼承老子學說又發展了新說。他蔑視禮法權貴而倡言逍遙自由，內篇的《齊物論》《逍遙游》和《大宗師》集中反映了此種批判哲學思想。行文汪洋恣肆，瑰麗詭譎，意出塵外。莊子全書以超越精神、博物審美、批判思維為其特色。成玄英云：莊子“內篇明于理本，外篇語其事跡，雜篇明于理事。內篇雖明理本，不無事跡；外篇雖明事跡，甚有妙理。”故王叔岷先生認為，研習莊子當“破除內外雜篇觀念。”

　　莊子的生活年代說法不一，一般認為是前369年—前286年。莊子逝世的時候，宋國已經覆亡。《莊子》中有“舊國舊都，望之暢然”，顯然宋亡以后才稱呼“舊國舊都”。有《莊子傳》。

　　莊子學史

　　莊子屬于道家，從《莊子》中很容易得出這個結論。司馬遷評價：“莊子著書十萬余言”，而今本《莊子》僅33篇6萬5千多字，分內篇、外篇、雜篇三部分。《漢書·藝文志》載“《莊子》五十二篇”，在晉代郭象注《莊子》刪去了《天下篇》后半部分極其之后內容。至于唐以前，有完本五十二篇與殘本三十三篇并行。原來學者認為《莊子》全部為莊子所著。從宋代起，一般認為內篇為莊子本人所著，而外篇和雜篇是后人托名。

　　總的來說，《莊子》一書其思想還是統一的。莊子寫書風格獨特，自己稱“寓言十九，重言十七，巵言日出，和以天倪。”（《雜篇·寓言》）以不拘一格的寓言寫作。《莊子》在元初遭到禁毀，其各家注本也大多由此亡軼或缺散。莊學是莊子學派的簡稱。莊學是研究莊子其人、《莊子》其書、莊子其思想以及《莊子》文學性、藝術性等的一門學問與哲學流派,其研究者、傳播者被稱作莊學家。具體參見《莊子學史》。

　　內篇

　　所謂內篇，乃是郭象所定，故王叔岷認為，研習莊子當破除內外雜篇觀念。內篇一般認為應是莊子所著，是莊子思想核心，七篇可構成完整的理論體系。內七篇篇目都為三字，與外、雜篇取各篇篇首兩字為題不同，內篇篇目皆標明題旨。

　　《莊子·內篇·逍遙游第一》

　　莊子禺強與大鵬

　　本篇主要講上古時期宇宙觀，以及上古時期的天文和歷法，并在這個基礎上建立作為《逍遙游》宇宙生成總論的鯤鵬變化寓言，深刻寄寓了作者關于萬物皆有所待的思想。《莊子·逍遙游》：“北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。”鯤為何會產生變化為鵬，《莊子意參》云:“曰海至大也，其鯤亦大，故游而有際也，且苦水天之限，不能謂逍遙也。故其化鵬以安天地”鯤鵬為什么在北不在南，《春秋緯》：“天體始于北極之野”，是因為“禺強得之，立乎北極。”對此，北宋林自闡釋說:“北者，水之方。冥者，明之藏。北冥，則陰陽之所出入也。莊子以鹍鵬明陰陽變化，故以北冥為始。鯤，陰物也。鵬，陽物也......餛之初化為鵬，雖日陽類而未離幽眇，故不知幾千里。次言三千里，數之未遂也。終言九萬里，動必有極也。益有體之物，雖至遠至大，亦不逃乎陰陽之數，故動則九，止則六也。去以六月息，乃反歸於陰，陰陽迭運，相為無窮而不可致詰者也。”

　　星河若海，冥是道的象征。明代德清《莊子內篇注》云：“‘北冥’即北海，以曠遠非世人所見之地，以喻玄冥大道。海中之鯤，以喻大道體中養成大圣之胚胎，喻如大鯤，非北海之大不能養成也。”《莊子·逍遙游》：“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。”《五運歷年紀》：“數起于一，立于三，成于五，盛于七，處于九，故天去地九萬里。”鯤鵬超脫于九天之外。南冥者天池，成也，光也。《晉書·天文志上》：“九坎間十星，曰天池。”

　　莊子講的這兩則神話是互相聯系的。大鵬由北冥到南冥飛行六個月，返回來同樣也需要六個月，這一來一往就得花上整整一年。在大鵬飛行的這六個月中，萬物都露出了生機，蓬勃地發展了。列子乘風而行只要十五天，在這期間里，萬物卻沒有出現上述情況。蝸牛左角的兩個國家，隨著戰爭勝負而發生的地盤益虧，也是以十五天為期的。這兩則故事中所列舉的這些數字，與天象有密切關系。地球圍繞太陽在天空運行，由北到南，再由南到北，單程各為六個月，全程一共一年(地球繞太陽公轉一周的時間)。月亮由隱到顯，由缺到圓是十五天，再由圓到缺，由顯到隱，又是十五天(大體如此，不是精確數字)，一共是一個月。而地球上萬物生長、發育是要靠陽光照射的，月光則不能起到這個作用。因此，莊子認為前者可致福于萬物，而后者則不能。這兩篇神話故事，是以當時的自然知識為依據，以天文現象為背景寫成的。反映了《莊子》的天文思想。

　　《莊子》反對神權支配宇宙，否認有真宰痕跡的。認為道是天地萬物產生和發展的根源，指出道和物是一個東西。由于道的運動，也就是物的運動，才產生天地萬物。它強調道的統一，也就是強調統一的自然規律。指出事物是在統一，分化，又統一的矛盾運動中發展的。它還充實了德這個范疇的內容。它從道不滅論及物不滅，還把物質運動同時間觀念聯系起來。在分析道的運動時，提出了氣這個范疇，并將氣區分為陰陽二氣，正是由于陰陽二氣的運動產生了各種事物。

　　《逍遙游》作為莊子哲學總綱，展現莊子思想的境界與理想。“逍遙”原是聯綿詞。篇中點出“至人無己，神人無功，圣人無名”，與儒家、墨家乃至老子的理想生命型態做出分判，同時展現“莊學”的修養境界與工夫進路，以“無己”、“無功”、“無名”的工夫，消解形軀與世俗的羈鎖，達到超越的逍遙境界。而所謂“逍遙”的境界，即是“無待”，莊子透過“乘天地之正，御六氣之辯，以游于無窮者，彼且惡待之”加以豁顯，而托寓“藐姑射之山之神人”呈現這樣的高遠形象。

　　篇首以大荒無稽的寓言“北冥有魚，其名為鯤，鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬，鵬之背，不知其幾千里也。”開始，透過鵬鳥與蜩、學鳩的對比，點出生命境界的不同，大鵬鳥可以“摶扶搖羊角而直上者九萬里”，飛到南冥。對鯤鵬圖南，苻朗（苻朗前秦第三代領軍人物之一，因崇尚老莊玄學而歸降東晉，被華夷之辨的儒法家首誅，其書也不存）有殘文：“不安其昧而樂其明也，是猶夕蛾去暗赴燈而死。”而像斥鴳之類的小鳥，所能飛到的不過數仞之間而已。借此點出“小知不如大知，小年不如大年”的“小大之辨”。而其中小與大的境界差別，正在于“有待”與“無待”，亦即能否超脫外在事物的負累，甚至進而超越大與小的差別。

　　莊子在篇中還借由堯要讓位給許由的寓言，指出“圣人無名”的觀點。須知，此處的圣人指許由而非堯。莊子推崇的是許由無視名位辭而不受的態度，暗中批判了作為儒家精神偶像的堯以名位為重、用最高的名位來匹配最有德之人的思想。最后透過魏王贈給惠施的大瓠瓜，點出世俗之人都受困于有用無用的刻板思考，反而無法見到生命的真實樣貌，彰顯生命最適切的“大用”。

　　《莊子·內篇·齊物論第二》

　　《齊物論》有兩種意涵，有學者認為是“齊物”之“論”，也有認為指“齊”諸“物論”。歷來皆認為本篇是《莊子》思想最豐富而精微的一篇，因而也最難掌握。歷代對于《齊物論》的注釋、說解在莊學之中最為可觀。

　　莊子透過《齊物論》意圖消解人類對于世俗價值的盲從與執著，解開“儒墨之是非”等各種是非對立的學說論辨。莊子并不對各種價值高低或學說議論重作衡定、厘清，認為如此反而治絲益棼，所謂是非更無終止。莊子認為止辯之關鍵，在于“照之以天”，洞澈價值與學說彼此之間相異卻又相生的道理，進而消辯、忘辯。因為所有辯論的爭端，都來自于人類對自我的“成心”，各學說都對其終極價值有所執著與默認，難以去除，根本無從建立論辯各方共同承認的前提，因而所有的辯論也無從解決任何爭端。所以莊子透過忘言忘辯的進路，超越彼此相非相生的對立，依順著萬物天生的自然，達到“道通為一”的境界。“凡所存或非者，具有其對者，對者一同如陰陽之變也，乃曰齊物。”(《莊子意參》)

　　人類對于萬物的指稱，并非確定不變的，所有對于“指稱”、“名相”的執著或否定，總會陷入無窮無盡的回旋之中。而所有的指稱、名相，都不是所指稱的“物”自身“以口舌之利詭言白馬者，惟愚愚夫也，白馬者，人之名也，亦可曰之黑馬也，是非之定，人約定之已矣。”（《莊子意參》）。所以莊子認為應讓所有的“彼”、“此”，所有的萬物各自依順本性，才能保持心靈真實的虛明與自由。

　　《齊物論》首段透過南郭子綦與子游問答，提出“天籟”、“地籟”、“人籟”的不同，所謂“天籟”乃是“夫吹萬不同，而使其自已也，成其自取，怒者其誰也！”，也就是讓萬物能全幅展現自身，所謂的“天”就是“天然”，就是天生萬物的自然面目。南郭子綦說“吾喪我”，就是指透過主體工夫的修養，不讓心思外馳，無止盡地追求，而體察內在“真君”。所謂的“我”是指人的“成心”，會隨著言語，不斷往外追索。而“吾”是人的“超越主體”，莊子稱為“真君”、“真宰”，人心應回復最自然的虛靈狀態。這就是《齊物論》的工夫與境界。

　　《莊子·內篇·養生主第三》

　　這是一篇談養生之道的文章。“養生主”意思就是養生的要領。莊子認為，養生之道重在順應自然，忘卻情感，不為外物所滯。

　　全文分成三個部分，第一部分至“可以盡年”，是全篇的總綱，指出養生最重要的是要做到“緣督以為經”，即秉承事物中虛之道，順應自然的變化與發展。第二部分至“得養生焉”，以廚工分解牛體比喻人之養生，說明處世、生活都要“因其固然”、“依乎天理”，而且要取其中虛“有間”，方能“游刃有余”，從而避開是非和矛盾的糾纏。余下為第三部分，進一步說明圣人不凝滯于事物，與世推移，以游其心，順應自然，安時而處順，窮天理、盡道性,以至于命的生活態度。這就是文惠君基本理解到的東西。但是，莊子想要表達的可不止這些。

　　莊子思想的中心，一是無所依憑自由自在，一是反對人為順其自然，本文字里行間雖是在談論養生，實際上是在體現作者的哲學思想和生活旨趣。

　　《莊子·內篇·人間世第四》

　　莊子復原本

　　人間世，即人世間，是萬物所生活的地方。“人間世者，萬靈生處也。”(《莊子意參》)亦有人間處世之法的意蘊。

　　莊子以為人要有慈悲心和責任感，而又能“乘物以游心，托不得已以養中”。所以顏回想拯救衛國人民；而子之愛親與臣之事君，二“大戒”也無可逃避。但是，一味直接求取“大用”，必遭橫禍；一味退隱自愿“無用”，又白來這一趟，都不圓滿。必須知道要“入游其樊而無感其名，入則鳴，不入則止”、盡人事而“自事其心”、“就不欲入，和不欲出”，因無用而大用。“因無用而大用”就是人間世合情合理的人生真實與態度。

　　《莊子·內篇·德充符第五》

　　“道德內全之無形符顯”就是莊子所說的“德充符”。《文始經》說：“圣人終不能出道以示人。”“道德內全”之人，外表是看不出來的。所以，《金剛經》也說：“不可以三十二相見如來。”《德充符第五》中，王駘、申徒嘉、叔山無趾、哀駘它等人，都是殘障或貌丑之人，可是他們都是“立不教，坐不議，虛而往，實而歸”、“不言而教，無形而心成”之才德內全的圣人。雖然五體殘障或面貌丑陋，只要道德內全，自有無形的符顯，使他們成為比身體健壯、面貌美好的人更尊貴的圣人。“道不在五形或肉身”，這是《德充符第五》的要義。

　　《莊子·內篇·大宗師第六》

　　在宇宙生成論上，莊子首創氣化論，認為宇宙萬物均同根同源于“一氣”《知北游》：“通天下一氣耳”；《大宗師》：“游乎天地之一氣”。大宗師是指莊子思想中總合道宇宙生成意義的觀念，意為開創、傳授道理，有成就又受人尊崇的老師“師法道，故生大宗師。天地有道，順之循之，是真人者之所謂也。”（《莊子意參》）他們已經“知天之所為，知人之所為”，而且“用兵也，亡國而不失人心；利澤施于萬物，不為愛人。”〈大宗師第六〉中，真人境界的描述很多，例如：“古之真人，不知說生，不知惡死；其出不，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之。是之謂不以心捐道，不以人助天。是之謂真人。若然者，其心志，其容寂，其顙頯，凄然似秋，暖然似春，喜怒通四時，與物有宜，而莫知其極。”

　　但是真人不必“駕鶴飛升”，就能自由出入于仙境與人間，他們的言行心境是如何？〈大宗師第六〉說：“吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。此所游已。”又說：“墮肢體，黜聰明，離形去知，同于大通。”所以，入于“游戲三昧”，“同于大通”，才是真正莊子所說的大宗師。

　　《莊子·內篇·應帝王第七》

　　〈應帝王第七〉談的是什么樣的。道家治國的理念是“民主自由，無為而治”，〈應帝王第七〉的見解當然也是一樣。所以，“正而后行，確乎能其事者而已矣”，“功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃，有莫舉名，使物自喜，立乎不測，而游于無有者也”，“游心于淡，合氣于漠，順物自然，而無容私焉，而天下治矣。”

　　在道家宇宙生成論來看，萬物同是物質本源生成，所以有“天地一指也，萬物一馬也”的說法。因此，莊子對萬事萬物的態度，也一樣采取不干預的方法。對民心民情、萬事萬物，若“用心若鏡，不將不迎，應而不藏”，就能勝物而不傷。否則，（寓言）對渾沌“日鑿一竅，七日而渾沌死”，就大大不美矣！

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