魚我所欲也翻譯全文

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魚我所欲也翻譯全文

　　《魚我所欲也》是孟子以他的性善論為依據，對人的生死觀進行深入討論的一篇代表作。以下是小編整理的魚我所欲也翻譯全文，歡迎閱讀。

　　魚我所欲也

　　魚，我所欲也;熊掌，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍魚而取熊掌者也。生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼(jiān)，舍生而取義者也。生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為(wéi)茍(gǒu)得也;死亦我所惡(wù)，所惡(wù)有甚于死者，故患有所不辟(bì)也。如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡(wù)莫甚于死者，則凡可以辟(bì)患者何不為(wéi)也?由是則生而有不用也，由是則可以避(bì)患而有不為(wéi)也。是故所欲有甚于生者，所惡(wù)有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。

　　一簞(dān)食(shí)，一豆羹(gēng)，得之則生，弗(fú)得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴(cù)爾而與之，乞人不屑(xiè)也。

　　萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉!為(wèi)宮室之美，妻妾(qiè)之奉，所識窮乏者得(dé)我歟(yú)?鄉(xiàng)為(wèi)身死而不受，今為(wèi)宮室之美為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為妻妾(qiè)之奉為(wéi)之;鄉為身死而不受，今為(wèi)所識窮乏(fá)者得(dé)我而為(wéi)之;是亦不可以已乎?此之謂(wèi)失其本心。

　　出處

　　選自《孟子·告子上》(《十三經注疏》，中華書局1980年版)，題目是編者加的。中心論點 “生，亦我所欲也;義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”或者是“舍生取義。”解題：孟子主張人性是善的，他認為人生而具有惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心只要不使這些善心喪失，就在道德方面具備“仁義理智”

　　注釋

　　1.熊掌：熊的腳掌，古人認為是珍貴的食品。

　　2.得兼：同時獲得。得：獲得。

　　3.舍魚而取熊掌者也：舍棄魚肉而選擇熊掌。取：選取。

　　舍生而取義者也：舍棄生命而選擇正義。取：求取義：正義，道義。

　　4.所欲有甚于生者：所想要的有比生命更重更要的。甚：超過; 于：比。

　　5.茍得：茍且取得。這里是“茍且偷生”的意思;或者是只為求利益，不擇手段。

　　6.所惡：討厭的(事物)。惡，憎恨，討厭。

　　7.患：禍患，災難。

　　8.辟：通“避”，躲避。下文同義。

　　9. 如使：假如，假使，下文“使”同義。

　　10. 凡可以得生者：一切可以得到生存的辦法。者：……的辦法。

　　11. 何不用也：什么手段不可用呢?

　　12.不為：不愿意這樣做。

　　13.由是則生而有不用也：通過某種方法就可以得到生存，但是有人卻不用它。由是，按照這種方法。是，指示代詞，指某種辦法。

　　14.非獨：不單，不僅。獨：只，僅僅。

　　15.是：這、這樣。

　　16.勿喪：不丟掉。喪：喪失，丟失。

　　17.簞：古代盛食物用的圓竹器。可譯為“竹籃”。

　　18.豆：古代盛飯用的器具。一種食器，高足，上呈圓盤形。有木制，陶制等，用來盛肉或其它食品。

　　19.呼爾而與之：意思是沒有禮貌地吆喝著給人吃。爾：語氣助詞。《禮記·檀弓》記載，有一年齊國大饑荒，黔敖在路上施舍粥。有一個饑餓的人用衣袖遮面而來，黔敖吆喝著讓他吃粥。他說，我就是不肯吃嗟來之食才落到這般地步的。這人始終拒絕侮辱性的施舍，后來餓死了。呼：吆喝、輕蔑地，對人不尊重。而，連詞表修飾。

　　20.蹴(cù)：用腳踢; 與：給。

　　21.不屑：認為不值得，這里是不愿意接受的意思。

　　22.萬鐘則不辯禮義而受之：如果不辨別它是否合乎禮與義就接受豐厚的俸祿。則，連詞，這里表假設。“辯”通“辨”，辨別。

　　23.萬鐘，這里指優厚的俸祿。鐘，古代的一種量器，六斛四斗為一鐘。

　　24. 何加：有什么益處。加：增加。

　　25.為：為了。下文“鄉為”“今為”的“為”都念“wèi”。

　　26.奉：侍奉。

　　27. 所識窮乏者得我歟：所認識的窮困貧苦的人感激我嗎?得我：得于我，感激我的恩惠。得，通“德”，恩惠，這里是感激的意思。與，通‘歟’，語氣助詞，相當于嗎。

　　28.鄉為身死而不受：從前(為了“禮義”)，寧愿死也不接受(施舍)。鄉通“向”(舊寫作“向”)，原先，從前，先前。

　　29.今為宮室之美為之：今，現在。為，為了。為(第二個)，接受。

　　30. 已：停止，放棄。

　　31. 本心：天性，天良。本來的思想，即指“義”。

　　譯文

　　魚，是我所想要的東西;熊掌，也是我所想要的東西。這兩種東西不能同時得到，(我)會舍棄魚而選取熊掌。生命也是我所想要的東西;道義也是我所想要的東西。這兩樣東西不能同時得到，(我)會舍棄生命而選取道義。生命也是我所想要的，但還有比生命更想要的東西，所以(我)不做茍且偷生的事情。死亡是我所厭惡的，但還有比死亡更厭惡的事，所以有禍患(我)不躲避。如果人們沒有比生命更想要的東西，那么凡是可以保全生命的方法有什么不可以用的呢?如果人們沒有比死亡更厭惡的事情，那么凡是可以躲避禍患的手段有什么不可以做的呢?按照這種方法可以生存卻不采用，按照這種方法可以躲避禍患卻不去做。是因為有比生命更想要的東西(那就是義)，有比死亡更厭惡的東西(那就是不義)。不僅僅是賢人有這種思想，每個人都有這種思想，只不過賢人能夠操守這種道德不丟失罷了。

　　一碗飯，一碗湯，得到它就可以活下去，失去它就要死。(如果)沒有禮貌地吆喝著給人(吃)，就是過路的饑餓的人都不會接受;用腳踢著給人家，即使是乞丐也因輕視而不肯接受。高位的俸祿如果不分辨是否合乎道義就接受了，那么這種高位厚祿對我有什么益處! 是為了宮室的華美，為了妻妾的侍奉，為了所認識的窮人感激我嗎?從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現在為了宮室的華美而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，現在為了妻妾的侍奉而接受了;從前為了(道義)寧死也不肯接受(施舍)，如今卻為了所熟識的窮人感激自己而接受了它。這種行為不可以停止嗎?(如果不停止的話，)這就是所說的喪失了人本來的思想，即羞惡之心。

　　一詞多義

　　1.而

　　呼爾而與之。修飾“與”，表修飾

　　由是則生而有不用也。表轉折，卻

　　2.于

　　所欲有甚于生者，比

　　萬鐘于我何加焉，對

　　3.是

　　非獨賢者有是心也，這種

　　是亦不可以已乎。這種做法

　　4. 得

　　二者不可得兼得，得到，擁有

　　所識窮乏者得我與。通“德”恩惠，這里是感謝的意思

　　故不為茍得也取得

　　5.為

　　向為身死而不受。情愿

　　今為宮室之美為之第一個“為”：為了，表目的。第二個“為”：接受。

　　則凡可以辟患者何不為也：采用

　　6. 之

　　如使人之所欲莫甚于生定語中心語之間結構助詞的

　　人皆有之代詞它文中指羞惡的本心

　　得之則生代詞它文中指一簞食一豆羹

　　呼爾而與之代詞它文中指行道之人乞人

　　萬鐘則不辯禮義而受之代詞它文中指萬鐘的俸祿

　　今為所識窮乏者得我而為之代詞它文中指接受俸祿的行為

　　此之謂失其本心代詞, 它，指不辨禮義而受之的行為

　　7. 生

　　舍生而取義者也生命

　　由是則生而有不用也獲得生命

　　8.與

　　所識窮乏者得我與通“歟”，語氣詞

　　呼爾而與之給

　　9.加

　　萬鐘于我何加焉增加，這里指帶來的好處

　　犧牲玉帛，弗敢加也虛報

　　10莫

　　.使人之所惡莫甚于死者沒有什么

　　宮婦左右莫不私王沒有誰

　　11.故

　　故患有所不辟也所以

　　是故所欲有甚于生者因

　　12.則

　　則凡可以辟患者何不為也那么

　　得之則生就

　　萬鐘則不辯禮儀而受之連詞，這里表假設

　　13.凡

　　則凡可以辟患者何不為也凡是;只要是

　　通假字

　　1.“得”通“德”，恩惠，這里是感謝的意思。例句：“今為所識窮乏者得我而為之”。

　　2.“鄉”通“向”，從前。例句：“相為身死而不受”。

　　3.“與”通“歟”，語氣助詞，相當于“嗎”。例句：“所識貧乏者得我與”。

　　4. “辯”通“辨”，辨別。例句：“萬鐘則不辯禮義而受之”。

　　5.“辟”通“避”。躲避

　　古今異義

　　1.可以

　　古：能夠用來

　　今：能夠

　　2.是

　　古：這指示代詞

　　今：判斷動詞

　　3.豆

　　古：古代盛食物的器具

　　今：豆子

　　4.鐘

　　古：古代的量器

　　今：計時器具

　　5.加

　　古：益處

　　今：兩個或兩個以上的東西或數目合在一起

　　特殊句式

　　1.判斷句

　　例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標志。譯文：魚，是我所喜愛的東西。

　　2.省略句

　　例句：鄉為身死而不受。“為”后面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”后面省略了賓語“施舍”，全句省略了主語“我”。譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。

　　舍生而取義者也。省略主語“我”。

　　詞類活用

　　名詞作動詞得：恩惠，這里是感激的意思。

　　例句：所識窮乏者得我與。

　　動詞作名詞生：可以獲得生存的手段。

　　例句：由是則生而有不用也。

　　段落分層

　　第一層(從開頭到“舍生而取義者也”)：提出本文的論點。作者先講一個生活常理，即在魚和熊掌不可以同時得到的情況下，一般要“舍魚而取熊掌”，以這個生活常理為喻，自然地引出在生和義無法同時兼顧的情況下應該“舍生而取義”的結論，這也是本文的主旨。

　　第二層(從“生，亦我所欲也”到“所惡有甚于死者”)：對論點進行具體的分析與闡釋。第一層中用比喻論證的方法引出論點，雖然很巧妙，但比喻畢竟不是嚴密的論證，第二層就直接對論點進行較深入的分析與闡釋了。

　　作者先從正面來講：雖然生命是我所喜愛的，但是，因為我所喜愛的東西有比生命更重要的，所以，我不去做茍且偷生的事;雖然死亡是我所厭惡的，但是，我所厭惡的東西還有甚于死亡的，因此即使是死亡之患，我有時也不避開它。這里所說的“甚于生者”就是指“義”;所說的“甚于死者”就是“不義”。于是，為了“義”，可以“舍生”;即使死掉，也不做“不義”的事。

　　接著，作者又從反面來申述觀點：如果人們所喜愛的東西沒有超過生命的，那么，凡是可以保全生命的手段，有什么不可以用的呢?如果人們厭惡的東西沒有超過死的，那么，凡是可以躲避死亡之患的辦法，有什么不可以用的呢?這里隱含的意思是，一旦將愛惜生命和懼怕死亡發展到極端，那么在生命受到考驗的時候，人的行為就會失去準則，做出讓人不齒的事情來，最終，人的價值和尊嚴喪失殆盡。因為暗含了這樣的意思，因此，“如使人之所欲莫甚于生，……則凡可以辟患者何不為也?”這兩句話，具有警醒人心的作用。

　　第三層(“非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳”)，作者進一步指出，其實人人都有向善之心，之所以只有“賢者”才能做到“舍生取義”，是因為“賢者”能夠保有“本心”而已。

　　第二段運用的是舉例論證法。作者以“一簞食，一豆羹”為例告訴我們，這看似微不足道的“一簞食，一豆羹”，當它關乎生死的時候，也能考驗一個人的品德。“呼爾”“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”都不屑受之，這就是人沒有喪失“本心”的表現。

　　又舉有的人“不辯禮義”地貪求“萬鐘”為例，說明喪失“本心”的表現。“一簞食，一豆羹”雖然比“萬鐘”少得多，可是“弗得則死”，看來更為重要。這里作者又運用了對比論證法，將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比。按財富的數量說，“萬鐘”自然是多的。但是，“萬鐘”決定的是“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。通過這種對比，既讓人認識到將“禮義”拋到腦后，貪求富貴的行為是多么地不值得，也讓人醒悟到“本心”的喪失是一個漸變的過程，人應該時時反省自己才行。

　　賞析

　　《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應該舍生取義。

　　孟子說：“羞惡之心，義也。”（《孟子·告子上》）又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”（《萬章下》）孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義；義是有道德的君子所必須遵循的正路。

　　孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌；生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。

　　孟子從三個方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也；死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的（指正義），所以不能做茍且偷生的事；死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的（指不義），所以有時對禍害（死亡）不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也？使人之所惡莫甚于死者，則凡可以辟患者何不為也？”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患（死亡）的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎？這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段（指不正當的手段）就可以保全生命，而有的人不愿意采用；通過這樣的辦法（指不正當的辦法）就可以避免禍患（死亡），而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的（指義），還有比死亡更為人們所厭惡的（指不義）；不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。

　　為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受；蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿貿然來。黔敖左奉食，右執飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也！”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。

　　在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應舍生取義。但是，在現實生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢，萬鐘俸祿對自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與？”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎？華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎？”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應該罷休了。

　　孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”（《滕文公下》）孟子曾經在齊國任客卿，后來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費用，結果遭到孟子的嚴辭拒絕。（《公孫丑下》）可見，孟子在本篇中所說的“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，是有所為而發的，表現了孟子大義凜然的性格和氣概。

　　孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對“萬鐘則不辯禮義而受之”的批判，對后世產生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現代無產階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。

　　從文學的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現了孟子大義凜然的個性，表現了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉為身死而不受，今為宮室之美為之；鄉為身死而不受，今為妻妾之奉為之；鄉為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。

　　作者簡介

　　孟子（約公元前372年—約公元前289年），名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。漢族，東周鄒國（今山東省鄒城市）人，東周戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家、文學家。儒家的主要代表之一。在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。被后世尊稱為亞圣，其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書。

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