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《魚我所欲也》文言現(xiàn)象及寫作特點
《魚我所欲也》作者以嚴肅的態(tài)度，莊重的言語，闡述生死與“義”的關(guān)系，指出“義”的價值高于生命。下面是小編為大家整理的《魚我所欲也》文言現(xiàn)象及寫作特點，僅供參考，希望能夠幫助到大家。
文言現(xiàn)象：
（1）一詞多義
1.與
通“歟”，語氣詞。例句：所識窮乏者得我與
給。例句：呼爾而與之
2.而
連接兩個動作，承接連詞。例句：蹴爾而與之
轉(zhuǎn)折連詞，卻。例句：由是則生而有不用也
3.于
比。例句：所欲有甚于生者
對于。例句：萬鐘于我何加焉
4.是
這種。例句：非獨賢者有是心也
這種作法。例句：是亦不可以已乎
5.得
得到，擁有。例句：二者不可得兼
通“德”，感激。例句：所識窮乏者得我與
6.爾
助詞。例句：呼爾而與之
代詞，你。例句：與爾同銷萬古愁(李白《將進酒》)
7.為
為了。例句： 鄉(xiāng)為身死而不受
做。例句： 今為宮室之美為之
（2）通假字
1.“辟”通“避”，躲避。例句：故患有所不辟也
2.“辯”通“辨”，辨別。例句：萬鐘則不辨禮義而受之
3.“得”通“德”，恩惠，這里是感激的意思。例句：今為所識窮乏者得我而為之
4.“與”通“歟”，語氣詞。例句：所識窮乏者得我與
5.“鄉(xiāng)”通“向”，從前。例句：鄉(xiāng)為身死而不受
（3）古今異義
1.鐘
古義：一種量器
今義：計時的器具或中空的響器
例句：萬鐘則不辨禮義而受之
2.是
古義：代詞，這種
今義：判斷動詞，是
例句：非獨賢者有是心也
（4）詞類活用
名詞作動詞 得：恩惠，這里是感激的意思。
例句：所識窮乏者得我與
（5）特殊句式
1.判斷句
例句：魚，我所欲也。“也”，判斷句標志。
譯文：魚，是我所喜愛的東西。
2.省略句
例句：鄉(xiāng)為身死而不受。“為”后面省略了介詞的賓語“禮義”，“受”后面省略了賓語“施舍”，全句省略了主語“我”。
譯文：從前我為了“禮義”寧愿死也不接受施舍。
寫作特點：
1.議論嚴密，層層深入。
文章圍繞“舍生取義”的中心論點立論，從正面論述生死與“義”的關(guān)系，指出舍生取義是人的本心;從反面論述見利忘義是喪失人的本心，從而再次重申文章論點。結(jié)構(gòu)嚴謹，層層深化。
2.善用比喻。
開篇以魚和熊掌設(shè)喻，引出中心論點。第二段以“行道之人弗受”，“乞人不屑”比喻守義不辱，形象生動。
3.善用對比。
第一段正反對比闡述“義”重于“生”的道理，從反面假設(shè)推理，又從正面事實說明人能不貪生，不避患。第二段舉例論證，以正反兩個事例進行對比，說明人們對待利欲引誘的不同態(tài)度，批判為追逐個人名利而喪失羞惡之心的人，重申中心論點。
文學(xué)賞析：
《魚我所欲也》選自《孟子·告子上》，論述了孟子的一個重要主張：義重于生，當義和生不能兩全時應(yīng)該舍生取義。
孟子說：“羞惡之心，義也。”(《孟子·告子上》)又說：“義，路也。……惟君子能由是路。”(《萬章下》)孟子認為自己做了壞事感到恥辱，別人做了壞事感到厭惡，這就是義;義是有道德的君子所必須遵循的正路。
孟子先用人們生活中熟知的具體事物打了一個比方：魚是我想得到的，熊掌也是我想得到的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄魚而要熊掌;生命是我所珍愛的，義也是我所珍愛的，在兩者不能同時得到的情況下，我寧愿舍棄生命而要義。孟子把生命比作魚，把義比作熊掌，認為義比生命更珍貴就像熊掌比魚更珍貴一樣，這樣就很自然地引出了“舍生取義”的主張。這個主張是全篇的中心論點。
孟子從三個方面論證了舍生取義的意義。其一，“生亦我所欲，所欲有甚于生者，故不為茍得也;死亦我所惡，所惡有甚于死者，故患有所不辟也。”這幾句論證說：生命是我珍愛的，但還有比生命更為我所珍愛的(指正義)，所以不能做茍且偷生的事;死亡是我厭惡的，但還有比死亡更為我所厭惡的(指不義)，所以有時對禍害(死亡)不愿躲避。這是從正面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。其二，“如使人之所欲莫甚于生，則凡可以得生者何不用也?使人之所惡莫甚于死者，則凡可以避患者何不為也?”這幾句論證說：如果沒有比生命更為人們所珍惜的，那么凡是可以用來保全生命的手段哪樣不能用呢!如果沒有比死亡更為人們所厭惡的，那么凡是可以用來避免禍患(死亡)的事情哪樣不能做呢!言外之意是：這樣下去，人們的行為不是會變得無所不為、卑鄙無恥了嗎?這是從反面論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時應(yīng)該舍生取義。其三，“由是則生而有不用也，由是則可以辟患而有不為也。是故所欲有甚于生者，所惡有甚于死者。非獨賢者有是心也，人皆有之，賢者能勿喪耳。”這幾句論證說：通過這樣的手段(指不正當?shù)氖侄?就可以保全生命，而有的人不愿意采用;通過這樣的辦法(指不正當?shù)霓k法)就可以避免禍患(死亡)，而有的人不愿意去干。所以，還有比生命更為人們所珍愛的(指義)，還有比死亡更為人們所厭惡的(指不義);不單是賢人有這種重義之心，而是人人都有，只是賢人沒有喪失罷了。這是從客觀事實論證義比生更珍貴，在二者不可兼得時有人舍生取義。通過論證，文章開頭提出的中心論點就成立了。
為了使這種道理更令人信服，更容易被人接受，孟子接著用具體的事例來說明。“一簞食，一豆羹，得之則生，弗得則死。呼爾而與之，行道之人弗受;蹴爾而與之，乞人不屑也。”“簞”是古代盛飯的圓形竹籃，“豆”是古代盛肉或其他食品的器皿，“呼爾”是大聲呼喝著，“蹴爾”是用腳踢著。這幾句說：只要得到一小筐飯、一小碗湯就可以保全生命，不能得到就要餓死，如果是輕蔑地呼喝著叫別人吃，哪怕是饑餓的過路人都不愿接受，如果是用腳踢著給別人吃，那就連乞丐都不屑要了。《禮記·檀弓》有一段故事與此相類似：“齊大饑，黔敖為食于路，以待餓者而食之。有餓者，蒙袂輯屨，貿(mào)貿(mào)然來。黔敖左奉食，右執(zhí)飲，曰：‘嗟!來食!’揚其目而視之曰：‘予唯不食嗟來之食，以至于斯也!”人厭惡，所以寧愿餓死也不愿接受別人侮辱性的施舍。連無人認識的路人和貧困低賤的乞丐都能這樣做，常人更不用說了。這一事例生動地說明了人們把義看得比生更為珍貴，在二者不可兼得時就會舍生取義。
在孟子看來，“非獨賢者有是心也，人皆有之”，人人都有這種重義之心，人人在生與義不可兼得之時都應(yīng)舍生取義。但是，在現(xiàn)實生活中卻并非都是如此，有的人在窮困危急的情況下可以拒絕別人侮辱性的施舍，而在和平安寧的環(huán)境中卻見利忘義。文章第三段對這個問題進行了分析。孟子指出，社會上確實存在“萬鐘則不辯禮義而受之”的人。有人不問合不合禮義而接受萬鐘俸祿呢，萬鐘俸祿對自己有什么好處呢。“為宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我與?”是為了住房的華麗、妻妾的侍奉、因為給了所認識的窮朋友以好處而使他們對自己感恩戴德嗎?華麗的住房也好，妻妾的侍奉也好，朋友的感激也好，這些都是身外之物，與生命相比是微不足道的。那些“萬鐘則不辯禮義而受之”的人當初寧肯餓死也不愿受侮，卻為了這些身外之物而不顧廉恥，這是什么原因造成的，“此之謂失其本心”，孟子認為這種人原來也有舍生取義之心，后來因為貪求利祿而喪失了。孟子警告說：“是亦不可以已乎?”這種“不辯禮義而受之”的可恥之事應(yīng)該罷休了。
孟子本人是一個比較高傲的人，他不肯遷就，不肯趨附權(quán)勢。他說：“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。”(《滕文公下》)孟子曾經(jīng)在齊國任客卿，后來因為與齊王的意見不合，便決定辭去齊卿回家，齊王托人挽留孟子，條件是準備在首都的中心地區(qū)建一座房子給孟子住，并送給孟子萬鐘糧食作為弟子們的生活費用，結(jié)果遭到孟子的嚴辭拒絕。(《公孫丑下》)可見，孟子在本篇中所說的“萬鐘則不辯禮義而受之，萬鐘于我何加焉”，是有所為而發(fā)的，表現(xiàn)了孟子大義凜然的性格和氣概。
孟子在本篇中對舍生取義精神的頌揚，對“萬鐘則不辯禮義而受之”的批判，對后世產(chǎn)生了良好的影響。歷史上許多志士仁人把“舍生取義”奉為行為的準則，把“富貴不能淫”奉為道德的規(guī)范，對國家和民族作出了貢獻。南宋民族英雄文天祥在《過零丁洋》詩中說：“人生自古誰無死，留取丹心照汗青。”現(xiàn)代無產(chǎn)階級革命烈士夏明翰在《就義詩》中說：“砍頭不要緊，只要主義真。”這都是與“舍生取義”的精神一脈相承的。
從文學(xué)的角度來看，散文氣勢充沛，感情強烈，生動活潑，充分體現(xiàn)了孟子大義凜然的個性，表現(xiàn)了孟子雄辯、善辯的才華。他喜歡使用排比的修辭手法，如：“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為妻妾之奉為之;鄉(xiāng)為身死而不受，今為所識窮乏者得我而為之。”本來，這話用一句就可以說完，即“鄉(xiāng)為身死而不受，今為宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我而為之。”但他有意把它分成三句排比起來，加強了氣勢，增強了感情，顯示出說話人的義正詞嚴、理直氣壯。其次，為了把道理說得深入淺出、生動有趣，孟子喜歡使用比喻，本篇以具體的魚和熊掌比喻抽象的生和義，以“舍魚而取熊掌”巧妙地比喻“舍生取義”，就是一個非常著名的例子。其次，本篇中還大量運用了對比的手法，如把魚與熊掌對比，把生與義對比，把重義輕生的人與貪利忘義的人對比，把“鄉(xiāng)為”與“今為”對比，這樣互相比較，道理說得更加清楚，給人的印象特別深刻，加強了文章的說服力。
內(nèi)容結(jié)構(gòu)分析：
第一段：本段可分為四層。
第一層(“魚，我所欲也”——“舍生而取義者也”)，第一句話以魚和熊掌比喻“生”與“義”這一對概念。魚是美味，人人可食;熊掌也是美味，但其美遠遠勝過魚，且不易得，因此舍魚而取熊掌。孟子以魚喻“生”，以熊掌喻“義”，形象地區(qū)分了“生”與“義”的價值高下。第二句是由第一句的設(shè)喻引出來的論點：“舍生而取義者也”，這是本文的題旨。
第二層(“生亦我所欲”——“故患有所不辟也”)，從正面闡述，說人們把“義”的價值看得高于生命，所以不能茍且偷生，寧愿赴死也不愿行不義。這里所說的“甚于生者”就是指“義”，“甚于死者”就是“不義”。
第三層(“如使人之所欲”——“所惡有甚于死者”)，正反對比，進一步闡述“義”重于“生”的道理。先從反面論述，用兩個假設(shè)復(fù)句反問，如果人只是欲生惡死，那就什么事情都做得出來;接著用“由是”開頭的句子做正面論述，說明事實上人能不貪生，不避患;最后用“是故”兩句得出結(jié)論，證明“所欲有甚于生者，所惡有甚于死者”，因而人能舍生取義。
第四層(“非獨賢者”——“賢者能勿喪耳”)，這句話運用了遞進論證法，前文已論證“義”字的存在，這里使主題升華，證明“義”字不只是少數(shù)賢者具備，而是人人皆具備，它似乎成了一種充塞天地之間的正氣，無處不有，只是賢者更能保持罷了。
孟子認為人的本能固然是求生而惡死，但世上還存在比生命更寶貴的東西。也存在比死亡更可怕的東西，那就是“義”與“不義”。“義”是人類最寶貴的一種品德，為了“義”，人們可以不避禍患，直至獻出自己的生命。一個真正的人，決不能因貪生怕死而行不義之事。孟子從“性善說”出發(fā)，認為人生來就具有羞惡之心，這是一種善心，它可以幫助人們在“義”與“不義”之間作出正確的選擇。
第二段：本段可分為三層。
第一層(“一簞食”——“乞人不屑也”)，從正面舉例，以“一簞食，一豆羹”為例，“呼爾”、“蹴爾”而與之，則“行道之人”與“乞人”也不屑接受，這就是“羞惡之心”。以食“嗟來之食”為“羞’，這就是“義”的觀念。
第三層(“萬鐘則不辯禮義而受之”——“所識窮乏者得我與”)，從反面舉例，說明不辨禮義而收萬鐘之祿，是失其羞惡之心，是為求“宮室之美，妻妾之奉，所識窮乏者得我”這些比生死都輕的身外之物，這樣的做法，不過是見利忘義。
第三層(“鄉(xiāng)為身死而不受”——“此之謂失其本心”)，運用排比句，以“鄉(xiāng)”與”今”對比，指出為得到宮室之美、妻妾侍奉、窮人感激而見利忘義，就是喪失了“本心”。結(jié)尾一句話，歸納了此段，照應(yīng)了開頭，這“本心”就是“羞惡之心”，就是“義”。
本段運用了舉例論證和正反對比論證。作者將“一簞食，一豆羹”與“萬鐘”作對比，按財富的數(shù)量來說，“萬鐘”自然是多的，但是“萬鐘”決定的是“宮室之美、妻妾之奉、所識窮乏者得我”，而“一簞食，一豆羹”決定的卻是生命，自然要比“萬鐘”更重要。然而，無論是“萬鐘”’，也無論是“一簞食，一豆羹”，與“義”字比較起來都是次要的。兩次舉例及在舉例中對比論證法的運用，再一次深刻地論證了“舍生取義”這一論點。
白話譯文：
魚是我所想要的，熊掌也是我所想要的，如果這兩種東西不能同時得到，那么我寧愿舍棄魚而選取熊掌。生命是我所想要的，正義也是我所想要的，如果這兩樣?xùn)|西不能同時得到，那么我寧愿犧牲生命而選取大義。生命是我所想要的，但我所想要的還有勝過生命的，所以我不做茍且偷生的事;死亡是我所厭惡的，但我所厭惡的還有超過死亡的事，所以有的災(zāi)禍我不躲避。如果人們所想要的東西沒有比生命更重要的，那么凡是一切可以保全生命的方法，又有什么手段不可用呢?如果人們所厭惡的事情沒有超過死亡的，那么凡是能夠用來逃避災(zāi)禍的壞事，哪一樁不可以干呢?采用某種手段就能夠活命，可是有的人卻不肯采用;采用某種辦法就能夠躲避災(zāi)禍，可是有的人也不肯采用。由此可見，他們所喜愛的有比生命更寶貴的東西(那就是“義”);他們所厭惡的，有比死亡更嚴重的事(那就是“不義”)。不僅賢人有這種思想，人人都有，只不過是賢人能夠不丟掉罷了。
一碗飯，一碗湯，吃了就能活下去，不吃就會餓死。可是呵叱著給別人吃，過路的饑民也不肯接受;用腳踢著給別人吃，乞丐也不愿意接受。(可是有的人)見了優(yōu)厚俸祿卻不辨是否合乎禮義就接受了。這樣，優(yōu)厚的俸祿對我有什么好處呢?是為了住所的華麗、妻妾的侍奉和熟識的窮人感激我嗎?從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了住宅的華美而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了得到妻妾的侍奉而接受了;從前(有人)為了(道義)(寧愿)死也不愿接受(別人的施舍)，如今(有人)卻為了讓所認識窮困貧乏的人感激他們的恩德而接受了它。這種(行為)難道不可以停止嗎?這就叫做喪失了人的天性(指羞惡廉恥之心)。
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