《心經系列》成觀法師
一般都說《心經》是《大般若經》的“心要”，故稱為“心經”，此為一解。
【三世諸佛，依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提，】
“三世”，即過去世、現在世、和未來世。
“阿耨多羅”，即無上之義。
“三藐三菩提”，即正等正覺之義。“三”是翻譯音，是“正”的意思，“三藐”，即正等之義;“菩提”，即覺也，“三菩提”，即正覺之義。
“阿耨多羅三藐三菩提”，梵文是Anatana-samyak-sambodhi，即無上正等正覺之義。亦即是佛菩提，或稱為無上菩提、大菩提;簡言之，即是成佛、成正覺。
現在、過去、未來的一切佛，都是依照般若波羅蜜多的緣故，觀一切法都沒有少法可以得到，究竟沒有實自體性，好像水中月一樣，若要在水中撈月，正如學李白——可是我們都是李白啊!不要忘掉，我們也都是“醉仙”，所以，我們都在水中撈月——然而三世諸佛皆如實了知“六道之水”中無“月”，亦如實了知以水之因緣而有月，因此也隨眾生緣，而如幻生出一切妙法，度化眾生。
綜上而言：“三世諸佛，因為依靠般若波羅蜜多的緣故，所以得證無上正等正覺。三世諸佛，過去在因地菩薩位的時候，因為依靠般若波羅蜜多，方能成佛”，因此這一句話，是指菩薩成佛。然而上面那一句：“以無所得故，菩提薩埵……”，菩提薩埵即是大菩薩之義;在怎么樣的情況之下，凡夫能夠轉凡成圣、成為大菩薩呢?“以無所得故”，又“依般若波羅蜜多故”，才能成為菩薩摩訶薩;復次，因為依般若波羅蜜多故，而轉凡夫為二乘——次轉二乘為菩薩——再轉菩薩成大菩薩——最后轉大菩薩成佛。如此步步升進諸地、諸位，都是依靠般若波羅蜜多。
【故知般若波羅密多，是大神咒，是大明咒，是無上咒，是無等等咒，能除一切苦，真實不虛。】
以上所說是顯教的法，這里所講的是密教的法，所以，《心經》到最后為由顯入密，顯密合流。
“咒”，是中文(漢語)，梵文是“陀羅尼”(Dharani)“陀羅尼”是總持之義，而總持的意思是什么呢?因為佛所證的智慧太多太多，又太深太廣，所以沒有辦法以一句話涵蓋盡了，因此證到最后，即以一句話來代表佛所證的一切法之菁華，如同濃縮的果汁(concentrated juice)一樣，但因為太過于濃縮、精要，所以就變成像“密語”一樣，因為其中深藏“如來密義”;因此，陀羅尼稱為“總持”，又稱為“真言”(真實不虛之語言)。然而中文把“陀羅尼”一詞翻成“咒”具有什么意義?中文本來就有“咒”這個字，因為中國土產的宗教——道教，古代即有咒，其實一切外道亦都有咒，此與打坐有關系，無論佛法、外道都有修禪定。一切世間、出世間的修行人都一樣，入禪定以后，由于心清凈，攝心專一，所以那時說出任何一句話來，那句話就具有威力，尤其是那一句話若是一種愿、或祈愿，則更別有一種力量在其中，那就是所謂的“咒語”。例如某人說：“我要咒他死”(意即：我一心一意祈愿他死)。若其心很專注，而且用心很切，(因為心是有“心力”的)，便會很奇妙地產生一種力量，此力量可影響到別人。然而佛法的咒與其它外道不同之處在于：佛法的咒皆是善咒，而外道的咒則有很多是惡咒;佛法里的咒既皆是善咒，所以都不會害人，反而都是為了成就眾生的善心、善愿，甚至于令眾生成就大智慧、大菩提。換句話說，所謂咒者，即是將某些佛或菩薩所修的成果之菁華和神髓，都攝涵在那短短的字句里，那短短的字句便稱為某尊佛或某菩薩的“咒”。觀世音菩薩自證的六字大明咒“唵嘛呢叭口彌(彌)哞”，即是把他所修證的成果都攝在這六字里面，且這六個字，每一字可度一道，六字即可度六道眾生。
“真言”，即真實不虛的語言。一切密教的真言一定要有阿阇梨傳承才可以念誦，如果沒有師親傳，自己私念謂之盜法，亦是犯“三味耶戒”，其罪很重。在佛法里，有兩種法不可無師而擅自修學，即出家戒法和真言密法——出家戒法，在家人不可聽聞、讀誦，乃至即使已出了家，而未受大戒之人不可盜看、盜聽比丘戒、比丘尼戒。若為居士時盜看僧戒，便遮其出家(不許出家)。又，有些人在報章雜志上發表文章，取材自律部、說一切有部、毘奈耶等，那是害很多人犯禁。又，最近常有短期出家，如果是女眾，受過短期出家后，一旦還俗，便不能再真正出家了。因為佛制女眾一生只能出家一次，還俗后便不能再出家。同樣的，真言密法必須要有師父，而且若沒有合格的密教阿阇梨面傳，便不能念咒，也不能私結手印(俗稱“打手印”)。手印不要亂打，若亂打的話，護法神就會來打你，你會成就無量惡法，來世便會到第十八層去報到，以犯密部律儀故，果報很重。戒法與密法必須有師傅承，這是佛制的，且有很深的原因如來制這些戒。此外，要持咒的人，亦必須要持不妄語戒，如果一邊口說妄語，一邊持咒，那個咒即無效，即使是從阿阇梨那里學來的也沒用;而且要持咒之前，先要凈身，至少要先刷牙漱口，口要干凈，持咒才能生效。
“大神咒”：“神”是神妙，“大”是無上之義。是指此咒有無上不可思議神通妙用之義。
“大明咒”：是此咒有無上威力，能破無明，故稱“大明”。
“無上咒、無等等咒”：“無上”譯成英文為Supreme(至高無上)，“無等”是無與倫比(unequalled)，“等等”兩個字重疊，表強調之義，即沒有任何咒語能與它勢均力敵，威力相等的意思。亦即：“極高極高”之義。
由于“般若波羅蜜多”有大威力，它可以轉凡夫成為二乘圣人，轉二乘圣人為菩薩，再轉菩薩為大菩薩，復轉大菩薩成佛。有如此的大威力，所以知道般若波羅蜜多是神妙的咒語，神妙的真言，亦是能夠破除無明的真實語言，甚至沒有任何咒語可與它威力相等，并且能拔除一切苦，其威力真實而不虛妄。
綜上所說，心清凈之人所說的真實語言，便是咒語，并非一定要佛菩薩講的咒語才是咒語;當然心惡的人，他以惡心講出來的話，也可能變成咒語的';像我們平常不善不惡的人，講出來的話，大都沒什么威力;因此要努力修行，三業所作才有大善力量，成就自他兩利的大善事業。當然我們要修變成大好人，令所持善咒成驗，而不要修學惡咒想害人、整人，變成毛道、惡人。
從前，魏晉南北朝的時候，佛法剛傳人中國沒多久，有一位大師，名叫佛圖騰，他有神通，他在后晉石虎軍中，其城被圍，晉王石虎去請問他：“怎么辦?城外圍兵幾十萬人。”他即對王說：“叫全城的人，徹夜齊聲一起念‘摩訶般若波羅蜜多’，如是即可。”國王信受，即教國人齊聲一起念“摩訶般若波羅蜜多”，一直不斷地念了一日一夜。到了半夜的時候，忽然，滿城四圍通天光明有如火焰，城外的圍兵注意到，忽然看到很多兵將，好像天兵天將一樣，從空而降，嚇得他們都跑掉了，于是城圍就解了。因此，此時光是“摩訶般若波羅蜜多”一句話，就如同咒語一樣，有大威力。為什么呢?因為這是諸佛最大的法，有大威德，故諸天鬼神皆得崇敬。也因此佛寺每天作早課的時候，都要稱頌“摩訶般若波羅蜜多”。
【故說般若波羅蜜多咒，即說咒曰：揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。】
算是有緣，我教你們念，你們就可以念了，我教的是梵音：(Gate)。我教你，但是你不能教人，因為你不是師父，你如果也是阿阇梨的話，也可以教人。咒語是有意義的，不過咒語的全部意義，乃至真實意義，不只是字面上的意義而已，更何況還有許多言外之義及“如來密義”——也就是因為有“如來密義”，故稱為“密咒”。
“揭諦揭諦”，揭諦是“度”的意思。
“波羅揭諦”，疾速度去之義。
“波羅僧揭諦”，大眾疾速度到彼岸之義。
“菩提薩婆訶”，菩提成就。
全咒大義即是：“度呀!度呀!大眾疾速度到彼岸，令菩提成就!”趕快度，但是如果修行怕吃苦的話，就“沒法度”了!
——一九九二年八月二十三日講于美國愛荷華州立大學“蓮光學佛社”
一九九七年二月十八日校訂于臺北“大毘盧寺”
貳、《心經》奧義
六祖大師說：“離體說相，是為相說。”因此，諸佛之法，應不離本體而說;本體即本性，亦即如來藏體、妙真如性。修一切法，亦皆應如是——不離本體。六祖大師大悟之后，五祖大師對他說：“不識本心，學法無益，若識本心，即名丈夫、天人師、佛。”行者修習此般若波羅蜜門，亦當如是，識達本心。是故嘗試闡發此經深妙之義如下：
【“般若波羅蜜多心經”】：一般都說《心經》是《大般若經》的“心要”，故稱為“心經”，此為一解。不過這可說只是表面上的意義;若更深一層說，亦可解作：一切眾生有種種心，在此種種心之中，有一種心叫做“般若波羅蜜多心”，(因此，“般若波羅蜜多”與“心”，兩個詞要作一氣讀，因為它們已形成一個“專有名詞”。)又因為本經之主旨在于闡發此甚深之“般若波羅蜜多心”故簡稱之為“心經”。此“心”與黃蘗大師《傳心法要》所欲傳述的“心”是一樣的。此“般若波羅蜜多心”即是三世佛心，亦是一切眾生之本心，亦即是達摩祖師“直指人心”之心，而非謂他心。此心亦即是《楞嚴經》所說的“本妙覺心”，亦是《圓覺經》所說的“凈圓覺”，亦是《大般涅盤經》所說的“佛性”，亦是六祖所說的“本性”，亦是《起信論》與《楞伽經》所說的“真如”。又，這“般若波羅蜜多心”因是一切眾生本自有之，故非從外來，非修而得，不修亦不能悟得，以不修即迷故;迷之，則凡圣相隔，三界立、十法界成。故六祖大師說;“不修即凡夫，修即圣人。”因此，此經所明即是究竟了義的第一義諦實相，非如有些人所誤解的“空”門。以“空”是對治門，對治“有”病故。若是對治門處，則非究竟了義。若不從此處見，則于本經處隔礙不通。
【“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”】：為何五蘊皆空?以諸法一相;一相故非實有種種相，是故五蘊皆成一相，非有五種差別相。所謂“五蘊相”者，“色相”、“受相”、“想相”、“行相”、“識相”，如是五相皆非實有，但是“一如”所現，如空中華、水中月。
【“色不異空，空不異色;色即是空，空即是色”】：這句話要從本性來看，且須契會如來藏深意，方能了得觀自在菩薩所證之意，不復妄想!“不異”與“即”就是非一、非異。“色”與“空”二者非一非異，受、想、行、識亦復與“空”非一非異，以色與空皆以如來藏“本性”為其本體，非不同體，故“非異”;然而本性起用，能顯萬象差別，故“非一”：性本不差，其相有別，色與空之本性，本無差別，皆是一如所現;然其表相，則現有別。
【“是諸法空相，不生不滅，不垢不凈，不增不減”】：這段經文是解釋什么是“空”的最究竟意義。因此可知，觀自在菩薩所說的“空”，不是別的，而是：“不生不滅”、“不垢不凈”、“不增不減”!這是觀自在菩薩給“空”下的定義：離于生滅，無有染凈，在圣不增，在凡不減，其體虛寂一相，用即遍一切處，這是什么?這就是“如來藏妙真如性”，所以觀自在菩薩所照見的，不是“什么都沒有”的外道凡夫之斷滅空，或小乘壓制一切令不起的偏空，或分析空，而是這不變而能隨緣、隨緣而能不變的妙真如性，所以能“度一切苦厄”，乃至“得阿耨多羅三藐三菩提”!試想以偏空智，或以斷滅空，如何能證阿耨菩提?所以“五蘊皆空”是指“五蘊”皆是本妙明心所顯之相，如虛空華，非有非無，非不有無，離于有無，這才是離于四句的圣諦第一義大空;以如是故，故能究竟無垢無凈，不增不減等。是故乃至下面的十二入、十八界，以及世出世間一切法，也皆是“空如來藏性”之用，因此轉“空如來藏”為“不空如來藏”，而起“無作意”大用。
【“是故空中無色，無受、想、行、識，”】：由于已證入如來藏本性，所以了了知見如來藏空性之中，實無色、受、想、行、識五蘊之法可得。
【“無眼、耳、鼻、舌、身、意，無色、聲、香、味、觸、法，”】：如來藏本性之中亦無六根、六塵之實法可得。
【“無眼界，乃至無意識界，”】：空如來藏中亦無十八界之實法可得。以上為破凡夫執著，令離凡夫所行境界。
【“無無明，亦無無明盡，乃至無老死，亦無老死盡”】：在如來藏性中亦無十二因緣之生滅門，乃至無還滅門之實法可得。此為破緣覺乘之執著，令離緣覺乘所行境界。
【“無苦集滅道”】：如來藏中無有四諦之實法可得，皆如空華，此為破聲聞所行境界。
【“無智亦無得”】：此為破權教菩薩之執著。若仍有少法可得者，則仍不與如來藏真性相應，以眼中仍有少微塵——遮障智眼故!以已破權教菩薩境界故，至此即三乘皆離，并皆化城，唯一佛乘。無“智”，這個“智”是指無上智，“得”是指“得”菩提，亦無一法稱為菩提之可得。
【“以無所得故”】：這“無所得”三個字，可說三世諸佛如來所證最高的智慧之精華，如來以此無上金剛智，而破九法界一切無明執著，回超三世，頓證阿耨多羅三藐三菩提，永斷二死，究竟超過一切世出世間，故稱無上士、天人師、佛。
如來一切教諭：不論顯、密、性、相諸法，其究竟，皆悉歸入此無上甚深法門，故此經之“般若波羅蜜多心”者，即是“三世佛心”，亦即是“無所得心”;《金剛經》云：“以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，則得阿耨多羅三藐三菩提。”此即是言：以無所得心，具修一切善法，即得無上菩提。
有愚人不解，以為佛經說“無所得”，于是他便不再精進學佛，甚至不再修行，而落斷滅空見，更墮于愚癡煩惱深淵。因為他認為：“既然無所得嘛，我還修什么?!”他不但不再修行，甚至還更進一步，再回到五欲六塵中去打轉，而且反而自以為是在修最高的“無所得”呢!殊不知他這樣復墮五欲六塵，固然不能證得出世佛慧，卻因此而“得”了世間染法!所以他這樣還是“有所得”，并非無所得。
是故當知，佛說此甚深“無所得”傳心要門，是為大根器、根熟眾生，于遍修眾妙法門，廣積無量智慧福德之后，令之上上增進，頓入如來無上廣大覺海，故勸令不執、不取所修所積福德智慧，是故言下頓忘能所，頓契如如。因此，此“無所得”法門甚深不可思議，不是對未修、初學、或淺根、薄福、少智之人而說，乃是對上上根人且廣積福慧之人而說。莫錯會佛意，若錯解如來真實義而錯用心，不但不能得益，反而妄肇大禍。
又，此“無所得”甚深心法，應如何修?此有二門，一是漸修門，二是頓悟門。先說一、漸修門——若中下根人，福慧未充，須先修此門：若欲無所得，必先“無所取”。如何修“無所取”?若欲無所取，必先“無所求”。如何修無所求?須知有所求即是貪。欲無所求，必須心不攀緣，即“無所緣”。如何修“無所緣”?若欲無所緣，須心不往外馳，須心常起正念。如何能心常正念?欲心常正念，須常修六念，念念不斷，久之即能正念常得現前。正念得現前之后，復以正智觀此正念唯心所現，而不執不取，知念如幻，幻體亦真，則頓入無有少法可得、究竟清凈界域。以上是漸修門。二、頓悟門——至于福智圓熟之大根人，若一念心通，體入真如，頓見本性，則頓了無有少法可得，頓覺了諸法究竟本自清凈、平等、不動、不生不滅、不垢不凈，是為頓根人之所修。
復次當知，此“無所得”，并非要把所修集之一切智慧福德全部拋棄，才叫無所得，而只是不執著、不貪著、不矜、不夸、不求其果報;以不執、不貪、不矜、不夸故，故能“有而無礙”，是名得而不得、不得而得，運用萬端而無罣礙。
【“菩提薩埵，依般若波羅蜜多故”】：這“菩提薩埵”即是指實教一乘的菩薩摩訶薩。從上面以來，此大菩薩歷觀凡夫五蘊、六根、六塵、十二入、十八界、緣覺十二緣、聲聞四諦、乃至權教菩薩之“智”與“得”，這樣從表面上看來，好像是先從凡夫法開始起觀，(亦即起修觀行)，漸漸修行到聲聞、緣覺之法，然后再修大乘權教之法，最后再修一乘實法——其實不是這樣：這是因為經文行文之次第，有時空的限制，不得不如是。其實是：此大菩薩，一開始就以甚深般若之智，遍觀世出世間一切法，所謂一念三千，無有漸次，因此，這是頓門：頓觀、頓修、頓證、頓悟;而不是從凡夫法開始修，漸修到小乘、大乘、佛乘。有人于法不了，而倡言學佛必須從小乘開始修起，這是不正確的，應依個人根器而定。若大乘根人，你堅持教他小乘法，則會令他于小乘法有先入為主的觀念，而壞其大乘根性，如是則以后大乘心便很難發起，故是不當。觀世音菩薩法門大都是頓教法門，以頓根之人，根性力用大，所以能一體遍觀諸法，此非小機者能知能行。
【“心無罣礙”】：心中不著一點塵，如實知見無有少法可立可破，故無罣礙。
【“無有恐怖”】：此即無有凡夫之恐怖，無有二乘之恐怖，亦無有權教菩薩之恐怖。簡言之，即：無有凡、外、權、小之恐怖;詳而言之，即：
(一)無有凡夫之恐怖：無有凡夫得失五欲六塵之恐怖，生于三惡道、八難之恐怖，得禪失禪、得定失定之恐怖。
(二)無有二乘之恐怖：無有二乘能不能得證四雙八輩道果之恐怖，能不能出離三界、離分段生死之恐怖。
(三)無有權教菩薩之恐怖：無有能不能證菩薩智、斷無明惑、離變異生死，乃至能不能得如來智之恐怖。
【“遠離顛倒夢想”】：總說凡外權小之“得”與“失”，皆為自心不覺、顛倒之夢想，以此“倒想”如夢，非有非無，故稱“夢想”，若了知一切賢圣，凡外權小，世出世間一切法，皆是自心所現、如來藏自性之用，則頓從此夢中覺了!
【“究竟涅盤”】：以無凡、外、權、小之一切顛倒夢想，簡言之，即塵沙惑盡，無明心息，故涅盤現前，全體即是涅盤真境，此為等覺與妙覺菩薩之境界。
【“三世諸佛依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提”】：不但菩薩從初發心開始，即依此甚深般若之智觀一切法，而速能證得圓明寂照之無上大涅盤，即三世一切諸佛如來，亦是依此般若大智，而得作佛，此表因中所修與果地所證不異。是故，此如來藏般若真智實為一切諸佛菩薩所依，乃能離于凡、外、權、小，三乘一切境界，而頓入一佛乘，乘如來寶筏而度一切眾生之苦厄!(“度一切苦厄”是指自度度他。苦厄，通指凡、外、權、小一切迷中之苦厄。)