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詩經《國風·衛風·有狐》原文注釋及鑒賞有狐
《有狐》，《詩經·衛風》的一篇。為先秦時代衛地漢族民歌。全詩三章，每章四句。表白了寡婦有心求偶之情，在《國風》中是一首獨特的愛情詩。至于此婦所愛慕的對方，是否已經覺察到她的愛心，以及如何作相應的表態，那是另外的事了。
有狐
原文：
有狐綏綏，在彼淇梁。心之憂矣，之子無裳。
有狐綏綏，在彼淇厲。心之憂矣，之子無帶。
有狐綏綏，在彼淇側。心之憂矣，之子無服。
譯文及注釋
譯文
有只狐在獨行求偶，在那淇水邊的橋上。心里感到憂愁，只怕那人沒有衣裳。
有只狐在獨行求偶，在那淇水可涉的地塊。心里感到憂傷，只怕那人沒有衣帶。
有只狐在獨行求偶，在那淇水的近岸處。心里感到憂郁，只怕那人沒有衣服。
注釋
⑴狐：一說狐喻男性。綏綏：朱熹《詩集傳》訓為獨行求匹貌。
⑵淇：水名。梁：河梁。河中壘石而成，可以過人，可用于攔魚。
⑶之子：這個人。裳：上曰衣，下曰裳。
⑷厲：水深及腰，可以涉過之處。一說流水的沙灘。
⑸側：岸邊。
鑒賞
《毛詩序》云：“《有狐》，刺時也。衛之男女失時，喪其妃耦焉。古者國有兇荒，則殺(減)禮而多婚，會男女之無夫家者，所以育人民也。”孔疏解曰：“以時君不教民隨時殺禮為婚，而喪失其妃耦，不得早為室家，故刺之。以古者國有兇荒，則減殺其禮，隨時而多婚，會男女之無夫家者，使為夫婦，所以蕃育人民，刺今不然。”毛說的理論根據是《周禮·地官司徒》中的《大司徒》、《媒氏》。《大司徒》列有遇災荒時的十二條政策，其中第十條便是“多婚”，也就是讓失去配偶的男女結合，以增長人口。《毛詩序》認為此詩就是刺衛國君主沒有實行這一政策，使無夫無妻的男女不能結合。毛說指出此詩與男女婚姻有關，自不誤，但謂之為刺詩，則穿鑿不通，為今人所不取。其他各家之說，尚有“憫傷孤貧說”、“齊桓公思恤衛說”、“憂念征夫無衣說”、“傷逃散之衛遺民說”，等等。《衛風·有狐》應是一首言情之詩。衛國經過動亂，人民遭受災難，流離走徙，不少人失去配偶。有位年青寡婦，在路途中遇到一位鰥夫，對其產生愛意，很想嫁給他，但沒有直接表白求愛之意，只在內心中有強烈的活動。故詩人托為此婦之言，以有狐在踽踽獨行，思得匹偶，表白此婦對其所愛慕之人的愛心。狐為妖媚之獸，詩人稱此婦為“狐”，看來此婦也頗有風姿，詩人以詩揭露其心事，比之為狐、以物喻人。別饒風致。詩三章，皆用比意。
首章言“有狐綏綏，在彼淇梁”，梁為石不沾水之處，在梁則可以穿好下裳，所以這多情的寡婦，以有狐求偶，對其所憐惜的鰥夫，表白自我的愛心說：“我心里所憂愁的，是那人還無以為裳，若是他娶了我他就可以不愁沒有衣裳了。”次章言“有狐綏綏，在彼淇厲”，“厲”為深水可涉之處。《邶風·匏有苦葉》詩云：“深則厲，淺則揭”，涉過深水。需要有衣帶束衣。此婦擔心的，是心上所愛慕的那人還沒有衣帶。她想：“若是我嫁給他，我可以替他結成衣帶他就不愁涉過深水時沒有衣帶了。”三章言此狐“在彼淇側”，既然已在淇側，可見已經渡過淇水，可以穿好衣服了。可是她擔心那個人，還無以為服，她心想：“若是我和他結為婚姻，那么，那人就不愁沒有衣服了。”
這三章詩充分而細致地表露了這位年青寡婦的真摯愛心，即事抒懷，不作內心的掩蔽，大膽吐露真情，自是難得的佳作。在舊時代，遭逢喪亂，怨女曠夫，在各自失去配偶之后，想重建家庭，享受室家之愛，這是人生起碼的要求，自然是無可非議的。
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