詩經《國風·衛風·伯兮》原文注釋及鑒賞

　　無論是身處學校還是步入社會，大家對古詩都再熟悉不過了吧，漢魏以后的古詩一般以五七言為基調，押韻、轉韻有一定法式。什么樣的古詩才經典呢？下面是小編收集整理的詩經《國風·衛風·伯兮》原文注釋及鑒賞，供大家參考借鑒，希望可以幫助到有需要的朋友。

　　《國風·衛風·伯兮》，為先秦時代衛國華夏族民歌。全詩四章，每章四句。主要寫古代戰爭。詩分四章，全以思婦的口吻來敘事抒情。

　　伯兮

　　原文：

　　伯兮朅兮，邦之桀兮。伯也執殳，為王前驅。

　　自伯之東，首如飛蓬。豈無膏沐?誰適為容!

　　其雨其雨，杲杲出日。愿言思伯，甘心首疾。

　　焉得諼草?言樹之背。愿言思伯。使我心痗。

　　譯文及注釋

　　譯文

　　我的丈夫真威猛，真是邦國的英雄。我的丈夫執長殳，做了君王的前鋒。

　　自從丈夫東行后，頭發散亂像飛蓬。膏脂哪樣還缺少?為誰修飾我顏容!

　　天要下雨就下雨，卻出太陽亮燦燦。一心想著我丈夫，想得頭痛也心甘。

　　哪兒去找忘憂草?種它就在屋北面。一心想著我丈夫，使我傷心病懨懨。

　　注釋

　　⑴伯，兄弟姐妹中年長者稱伯，此處系指其丈夫。朅(qiè切)：英武高大。

　　⑵桀：同“杰”。

　　⑶殳(shū書)：古兵器，杖類。長丈二無刃。

　　⑷膏沐：婦女潤發的油脂。

　　⑸適(dí)：悅。

　　⑹杲(gǎo稿)：明亮的樣子。

　　⑺諼(xuān)草：萱草，忘憂草，俗稱黃花菜。

　　⑻背：屋子北面。

　　⑼痗(mèi妹)：憂思成病。

　　鑒賞

　　戰爭會破壞很多東西，而它首先破壞的是軍人自身的家庭生活。軍人尚未走到戰場，他們的妻子已經被拋置在孤獨與恐懼中了。她們的懷念不是一般的懷念，那永遠是充滿不安和憂慮的。等待出征的丈夫回來，幾乎成為她們生活中唯一有意義的內容。

　　然而戰爭又總是不可避免的。不管一場正在進行的戰爭其必要性如何、能否被評判為“正義”，從事這場戰爭的群體和它的領導者，總是要勉勵群體中的成員為之付出最大的努力、最大的犧牲。國家給軍人以榮譽，使他們認為自己付出的努力和犧牲是值得的;這榮譽也會影響他們的家人——尤其是妻子，使她們認為家庭生活的破壞以及自身的痛苦都是有價值有意義的。因此，寫妻子懷念從軍的丈夫的詩篇，通常會包含兩方面的內容：為丈夫而驕傲——這驕傲來自國家、來自群體的獎勉;思念丈夫并為之擔憂——這種情緒來自個人的內心。

　　《伯兮》就是典型的這種詩篇。

　　詩一開篇，讀者看到一個女子用自豪的口吻在描述她的丈夫。“伯”本是兄弟間排行的第一位，也就是老大，這里轉用為妻子對丈夫的稱呼(所以譯作“大哥”)，口氣中帶著親切感。——現代的歌謠還常見這種情形。這位丈夫值得驕傲的地方在于：一則他長得英武偉岸，是一國中的豪杰，同時也因為他非常勇敢，充當了君王的先鋒(由此看“伯”身份，當是貴族階層中的武士)。而驕傲的來源，主要恐怕是在后一點上。假如“伯”雖然長得高大英武，在戰爭發生時卻畏縮不前，妻子就沒什么可以公然夸耀的了。——其實，一般人所知道的光榮，也就是社會所認定的光榮，個人在這方面是沒有多少獨立判斷的能力的。

　　轉入第二章，寫自從丈夫出征，妻子在家就不再打扮自己了，任由頭發——女性身體最富裝飾性的部分——零亂得像一蓬草。這后來成為中國古代情詩最典型的表達方法，如“自君之出矣，明鏡暗不治”(徐干《室思》)，“終日懨懨倦梳裹”(柳永《定風波》)，“起來慵自梳頭”(李清照《鳳凰臺上憶吹簫》)等等，不勝枚舉。這是以對女性的美麗的暫時性的毀壞，表明她對異性的封閉，也即表明她對丈夫的忠貞。不過，作為軍人的妻子，這種舉動還有進一步的意味。在古代，婦女是不能上戰場的，因此妻子對從軍的丈夫的忠貞，實也是間接表現了對于國家的忠貞——這就不僅是個人行為，也是群體——國家的要求。試想，假定一個軍人在前方冒著生命危險打仗，他的妻子卻在后方整天打扮得花枝招展，走東家串西家，哪怕并無不軌之舉，他也不能夠安心。這不僅對于家庭是危險的，對于國家也有極大的不利。所以，社會尤其需要鼓勵軍人的妻子對其丈夫表現徹底的忠貞。此詩不管是出于什么人之手(它可能是一位婦女的自述，也可能是他人的擬寫)，這樣寫才是符合上述要求的。后來杜甫的《新婚別》寫一位新娘對從軍的丈夫表示“羅襦不復施”，還要“當君洗紅妝”，好讓他安心上戰場，與此篇可謂一脈相承。

　　然而，盡管詩中的女主人公算得上“深明大義”，她對自己的丈夫能“為王前驅”很感驕傲，但久久的盼待一次次落空仍然給她帶來巨大的痛苦。對于古代婦女來說，生活的全部內容、幸福的唯一來源就是家庭;家庭被破壞了，她們的人生也就被徹底破壞了。而等待從軍的丈夫，這與一般的別離相思是不同的——其背后有很深的憂懼。潘岳《寡婦賦》用此詩為典故，有云：“彼詩人之攸嘆兮，徒愿言而心疼……榮華曄其始茂兮，良人忽已指背。”正是揭示了詩中未從正面寫出，而又確實隱藏在字面之下的恐怕丈夫最終不能歸來的憂懼。知道這一點，讀者才能真正理解第三、四兩章所描寫的女主人公的期待、失望與難以排遣的痛苦。她甚至希望自己能夠“忘憂”，因為這“憂”已經使她不堪負擔了。

　　詩必須有真實的感情，否則不能打動人;但詩人的感情也并非可以盡情抒發的，它常常受到社會觀念的制約。拿《伯兮》來說，如果一味寫那位妻子為丈夫的報效國家而自豪，那會讓人覺得不自然——至少是不近人情;反過來，如果一味寫妻子對丈夫的盼待，乃至發展到對戰爭的厭惡(這在事實上絕非不可能)，卻又不符合當時社會的要求。所以最后它成為讀到的這個樣子：對親人的強烈感情經過責任感的梳理而變得柔婉，有很深的痛苦與哀愁，但并沒有激烈的怨憤。由于此詩所涉及的那種社會背景在中國歷史上是長期存在的，所以它的感情表現也就成為后世同類型詩歌的典范。

　　關于此篇的題旨，《毛詩序》解釋為：“刺時也。言君子行役，為王前驅，過時而不反(同“返”)焉。”意思就是：理想的政治不應該使國人行役無度，以至破壞了他們的家庭生活。實際所謂“刺”在詩中并無根據，不過作者所表達的儒家政治理想，卻是符合詩中女主人公的愿望的。

　　詩經鹿鳴原文鑒賞

　　【題解】

　　《鹿鳴》是《詩經》里面《小雅》中的一首古詩。這首詩是古人在宴會上所唱的歌。朱熹《詩集傳》云：“此燕(宴)饗賓客之詩也。”又云“豈本為燕（宴）群臣嘉賓而作，其后乃推而用之鄉人也與？”也就是說此詩原是君王宴請群臣時所唱，后來逐漸推廣到民間，在鄉人的宴會上也可唱。朱熹這一推測該是符合事實的，直到東漢末年曹操作《短歌行》，還引用了此詩首章前四句，表示了渴求賢才的愿望，說明千余年后此詩還有一定的影響。

　　【原文】

　　呦呦鹿鳴[1]，食野之蘋[2]。我有嘉賓，鼓瑟吹笙。

　　吹笙鼓簧[3]，承筐是將[4]。人之好我，示我周行[5]。

　　呦呦鹿鳴，食野之蒿[6]。我有嘉賓，德音孔昭[7]。

　　視民不恌[8]，君子是則是效[9]。我有旨酒[10]，嘉賓式燕以敖[11]。

　　呦呦鹿鳴，食野之芩[12]。我有嘉賓，鼓瑟鼓琴。

　　鼓瑟鼓琴，和樂且湛[13]。我有旨酒，以燕樂嘉賓之心。

　　【注釋】

　　[1]什（shí）：十。

　　[2]呦呦（yōu）：《集傳》：“呦呦，聲之和也。”

　　[3]蘋：《鄭箋》：“蘋，藾（lài）蕭。”郭璞注：“今藾蒿也，初生亦可食。”

　　[4]瑟：一種弦樂器，像琴，二十五弦。

　　[5]簧：《毛傳》：“簧，笙也，吹笙而鼓矣。”

　　[6]筐：《毛傳》：“筐，篚（fěi）屬，所以行幣帛也。”（篚：圓形的竹筐）

　　[7]將：進獻。

　　[8]周行（háng）：正道。姚際恒《詩經通論》：“周行，大路也。……猶云指我途路耳。”

　　[9]德音孔昭：《詩緝》：“嘉賓教益于我，皆有德之言，甚昭明矣。”

　　[10]視：《鄭箋》：“視，古示字也。”

　　[11]恌（tiāo）：輕佻。奸巧。

　　[12]是則是效：《毛傳》：“是則是效，言可法效也。”

　　[13]敖：《毛傳》：“敖，游也。”

　　[14]燕：通“宴”。敖：遨游。

　　[15]芩（qín）：茜類植物。《釋文》引《說文》：“芩，蒿也。”

　　[16]湛（dān）：過度逸樂。

　　【譯文】

　　鹿兒呼伴呦呦叫，同在野地吃艾蒿。我有滿座好客人，鼓瑟吹笙來相邀。席間吹笙又鼓簧，獻上禮品滿竹筐。客人忠心愛護我，為我指明大方向。

　　鹿兒呼伴呦呦叫，同在野地吃青蒿。我有滿座好客人，品德優秀名聲高。教民寬厚別輕薄，君子學習又仿效。我有佳肴和美酒，貴客歡飲共逍遙。

　　鹿兒呼伴呦呦叫，同在野地吃野蒿。我有滿座好客人，鼓瑟彈琴來相招。席間鼓瑟又彈琴，賓主和樂興更高。我有美酒敬一杯，貴客歡飲樂陶陶。

　　【講解】

　　《鹿鳴》是古人在宴會上所唱的歌。朱熹《詩集傳》云：“此燕(宴)饗賓客之詩也。”又云“豈本為燕(宴)群臣嘉賓而作，其后乃推而用之鄉人也與？”也就是說此詩原是君王宴請群臣時所唱，后來逐漸推廣到民間，在鄉人的宴會上也可唱。朱熹這一推測該是符合事實的，直到東漢末年曹操作《短歌行》，還引用了此詩首章前四句，表示了渴求賢才的愿望，說明千余年后此詩還有一定的影響。

　　詩共三章，每章八句，開頭皆以鹿鳴起興。在空曠的原野上，一群糜鹿悠閑地吃著野草，不時發出呦呦的鳴聲，此起彼應，十分和諧悅耳。詩以此起興，便營造了一個熱烈而又和諧的氛圍，如果是君臣之間的宴會，那種本已存在的拘謹和緊張的關系，馬上就會寬松下來。故《詩集傳》云：“蓋君臣之分，以嚴為主；朝廷之禮，以敬為主。然一于嚴敬，則情或不通，而無以盡其忠告之益，故先王因其飲食聚會，而制為燕饗之禮，以通上下之情；而其樂歌，又以鹿鳴起興。”也就是說君臣之間限于一定的禮數，等級森嚴，形成思想上的隔閡。通過宴會，可以溝通感情，使君王能夠聽到群臣的心里話。而以鹿鳴起興，則一開始便奠定了和諧愉悅的基調，給與會嘉賓以強烈的感染。

　　此詩自始至終洋溢著歡快的氣氛，它把讀者從“呦呦鹿鳴”的意境帶進“鼓瑟吹笙”的音樂伴奏聲中。《詩集傳》云：“瑟笙，燕禮所用之樂也。”按照當時的禮儀，整個宴會上必須奏樂。《禮記·鄉飲酒義》云：“工入升歌三終，主人獻之。笙入三終，主人獻之。間歌三終，合樂三終，工告樂備，遂出。……知其能和樂而不流也。”據陳澔注，樂工升堂，“歌《鹿鳴》、《四牡》、《皇皇者華》，每一篇而一終。三篇終，則主人酌以獻工焉。”由此可知，整個宴會上是歌唱以上三首詩，而歌唱《鹿鳴》時又以笙樂相配，故詩云“鼓瑟吹笙”。樂譜雖早已失傳，但從詩的語言看，此詩三章全是歡快的節奏，和悅的旋律，同曹操《短歌行》相比，曹詩開頭有“人生苦短”之嘆，后段有“憂從中來，不可斷絕”之悲，唯有中間所引“鹿鳴”四句顯得歡樂舒暢，可見《詩經》的作者對人生的領悟還沒有曹操那么深刻。也許因為這是一首宴饗之樂，不容許雜以一點哀音吧。

　　詩之首章寫熱烈歡快的音樂聲中有人“承筐是將”，獻上竹筐所盛的禮物。獻禮的人，在鄉間宴會上是主人自己，說見上文所引《禮記》；在朝廷宴會上則為宰夫，《禮記·燕義》云：“設賓主飲酒之禮也，使宰夫為獻。”足可為證。酒宴上獻禮饋贈的古風，即使到了今天，在大賓館的宴會上仍可見到。然后主人又向嘉賓致辭：“人之好我，示我周行。”也就是“承蒙諸位光臨，示我以大道”一類的客氣話。主人若是君王的話，那這兩句的意思則是表示愿意聽取群臣的忠告。詩之二章，則由主人(主要是君王)進一步表示祝辭，其大意則如《詩集傳》所云：“言嘉賓之德音甚明，足以示民使不偷薄，而君子所當則效。”為什么祝酒之際要說出這樣的話？分明是君主要求臣下做一個清正廉明的好官，以矯正偷薄的民風。如此看來，這樣的宴會不徒為樂而已，它也帶有一定的政治色彩。三章大部與首章重復，唯最后幾句將歡樂氣氛推向高潮。末句“燕樂嘉賓之心”，則是卒章見志，將詩之主題深化。也就是說這次宴會，“非止養其體、娛其外而已”，它不是一般的吃吃喝喝，滿足口腹的需要，而是為了“安樂其心”，使得參與宴會的群臣心悅誠服，自覺地為君王的統治服務。

　　通過《鹿鳴》這首詩的簡單分析，我們對周代宴饗之禮——包括賓主關系、宴樂概況，可以有一個大概的了解。

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