《關(guān)雎》詩旨演變考

　　在學(xué)習(xí)、工作或生活中，大家一定都接觸過一些使用較為普遍的古詩吧，古詩是古代詩歌的泛稱。那么你有真正了解過古詩嗎？以下是小編收集整理的《關(guān)雎》詩旨演變考，歡迎閱讀與收藏。

　　《關(guān)雎》詩旨演變考

　　《關(guān)雎》為《詩經(jīng)》之首，體現(xiàn)了儒家對婚戀的重視,以及其對“克己復(fù)禮”的強(qiáng)調(diào)。

　　傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)中，《毛詩》建立了始于《關(guān)雎》的說《詩》體系，在這一體系中，《關(guān)雎》被罩上了經(jīng)學(xué)的緊箍。《毛詩序》“《關(guān)雎》，后妃之德也”，最先將《關(guān)雎》詩旨概括為贊美后妃之德。其后《毛詩詁訓(xùn)傳》(下簡稱《毛傳》)、《毛詩傳箋》(下簡稱《鄭箋》)、《毛詩正義》(下簡稱《孔疏》)甚至朱熹的《詩集傳》都沒有脫離這一主旨的歸納。清末的方玉潤著《詩經(jīng)原始》方才做出較大的改變，然而，方玉潤并沒有突破傳統(tǒng)封建詩教的樊籬，依然在很大程度上將《關(guān)雎》作為經(jīng)學(xué)來研究。

　　《毛傳》在分析《關(guān)雎》時稱贊“后妃有關(guān)雎之德”，“摯而有別”，同時還具體分析了《關(guān)雎》一詩在王道教化體系中的作用，“后妃說樂君子之德，無不和諧，又不淫其樂，慎固幽深，若關(guān)雎之有別焉，然后可以風(fēng)化天下。夫婦有別則父子親，父子親則君臣敬，君臣敬則朝廷正，朝廷正則王化成。”毛公認(rèn)為《關(guān)雎》歌頌的就是后妃的美德，有如此美德的后妃“宜為君子之好匹”，應(yīng)該追求這樣的淑女與君子匹配，求到這樣的淑女之后，“宜以琴瑟友樂之”、“德感者宜有鐘鼓之樂”。毛公于此點出了美好的品德與琴瑟鐘鼓的必然關(guān)系，然他是將“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”作為一種禮來看，還是作為一種見到德盛者后情感的流露?似是前者為佳。同時，對于荇菜，《毛傳》認(rèn)為這是一種祭祀時的用品，這一解釋為《鄭箋》、《孔疏》繼承發(fā)揮，并引導(dǎo)《鄭箋》更加鮮明地以禮來講《關(guān)雎》。

　　《鄭箋》將《關(guān)雎》主旨概括為“后妃覺寐則常求此賢女，欲與之共己職也”。《鄭箋》此言似是發(fā)揮《毛傳》的“后妃有關(guān)雎之德，乃能共荇菜，備庶物，以事宗廟也”。其實，毛傳此言只是贊美后妃的美德足以使其事宗廟，而《鄭箋》則發(fā)揮過了頭，認(rèn)為后妃有德，不妒忌，日思夜想地求淑女來配君子，與自己共同事君子。《鄭箋》的闡釋將《關(guān)雎》的抒情主人公即求淑女者定為后妃，如此詮釋，后妃的美德更是非一般人能比。《鄭箋》還說“琴瑟在堂，鐘鼓在庭，言共荇菜之時，上下之樂皆作，盛其禮也”，鮮明地提出“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”乃禮儀之體現(xiàn)。

　　《孔疏》為“詩經(jīng)漢學(xué)”研究的一部集大成之作。它在思想內(nèi)容上并未自成一家，這從它對《關(guān)雎》的闡釋上就可看出。《孔疏》闡釋《關(guān)雎》時，采取“毛以為……鄭認(rèn)為……”的方式，分別闡釋毛、鄭觀點。我們知道《鄭箋》以宗毛為主，而《孔疏》在處理毛、鄭不同之處時往往傾向于《鄭箋》，“于鄭玄宗毛為主之本意，反忽而少察矣。”[1]如它借用鄭箋的主張來闡釋《毛傳》，認(rèn)為毛以為《關(guān)雎》是贊美后妃之德，不妒忌，思得淑女以配君子。這其實是曲解了《毛傳》的意思。再如對于“琴瑟”、“鐘鼓”，《孔疏》明確認(rèn)定為禮儀之舉。

　　朱熹《詩集傳》是“詩經(jīng)宋學(xué)”的權(quán)威著作，它鮮明地體現(xiàn)了宋學(xué)的疑古精神、思辨學(xué)風(fēng)。朱熹解《關(guān)雎》與前人的最大不同之處也是最能體現(xiàn)其進(jìn)步性的有兩點，一是對于荇菜的解釋，認(rèn)為“荇，接余也，根生水底，莖如釵股，上青，下白，葉紫赤，圓莖求余，浮在水面。或左或右，言無方也”。朱熹在這里還原荇菜的本來面目，認(rèn)為詩人在這里寫荇菜用的是“興”的手法，以荇菜的“浮在水面。或左或右，言無方也”引起下文主人公的“或寤或寐，言無時也”、“彼參差之荇菜，則當(dāng)左右無方以流之矣。此窈窕之淑女，則當(dāng)寤寐不忘以求之矣”，用文學(xué)的眼光來看待詩歌作者對荇菜的運(yùn)用，而不再像“詩經(jīng)漢學(xué)”那樣將荇菜視為祭祀所需之物，停留在經(jīng)學(xué)的禮儀規(guī)范之中。另外，朱熹清醒地認(rèn)識到了《關(guān)雎》中所流露出的強(qiáng)烈的情感：“故其憂思之深，不能自已，至于如此也”，“故其喜樂尊奉之意，不能自已，又如此云。”當(dāng)然，朱熹并非將《關(guān)雎》作為文學(xué)作品來看，并非將其作為詩人盡情抒發(fā)自己喜怒哀樂的產(chǎn)物，作為封建理學(xué)家，他依然將其作為維護(hù)封建禮教的工具，用傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)的原則來評價它，如上文提到的哀樂之情，朱熹并非認(rèn)為那是男女主人公戀情的體現(xiàn)，而是詩的作者“宮中之人”的哀樂，如果求得此淑女則可以配君子以成內(nèi)治之美，則樂;若求之不得，則無以成內(nèi)治之美，故憂愁。可見，情感的流露并非是詩人最原始的本能，而是與封建教化緊密聯(lián)系在一起。同時，對于這種情感表現(xiàn)的評價，朱熹認(rèn)為“極其哀樂而皆不過其則焉”，這里的“則”與孔子的“樂而不淫，哀而不傷”(《論語八佾》)如出一轍，依然以溫柔敦厚的詩教原則為標(biāo)準(zhǔn)。

　　“詩經(jīng)清學(xué)”中，重訓(xùn)詁的考據(jù)學(xué)派是主流，可是它的主要成就在文字訓(xùn)詁方面，詩旨探討方面較“詩經(jīng)漢學(xué)”沒有根本的變革。在詩旨探討方面真正開辟新路的為反傳統(tǒng)的思辨學(xué)派，以姚際恒、崔述、方玉潤為代表。我們在此僅略析方玉潤《詩經(jīng)原始》對《關(guān)雎》闡釋的獨(dú)特性。

　　《詩經(jīng)原始》的主要成就是在詩旨概括上獨(dú)樹一幟，別出新解，更能抓住詩的原意，在很大程度上做到了“循文按義”、“推原詩人始意”(《詩經(jīng)原始自序》)。方玉潤將《關(guān)雎》詩旨概括為“樂得淑女以配君子也”、“此詩蓋周邑之詠初昏者，故以為房中樂”，這一概括具有重大意義。此前，“詩經(jīng)漢學(xué)”、“詩經(jīng)宋學(xué)”千百年來都認(rèn)為《關(guān)雎》寫的是關(guān)于“后妃之德”的宮闈之事，而《詩經(jīng)原始》此語，卻將《關(guān)雎》的主人公一下子由宮闈降到了民間。詩中的主人公由后妃、君子還原為民間普通夫婦。方玉潤在闡釋《周南桃夭》時亦涉及到了《關(guān)雎》，“此亦詠新昏詩，與《關(guān)雎》同為房中樂，如后世催妝坐筵等詞，特《關(guān)雎》從男女一面說，此從女歸男一面說，互相掩映，同為美俗”，將這兩首詩釋為民間婚嫁的樂歌。

　　另外，對于詩中的“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，《詩經(jīng)原始》比《詩集傳》更看重其原始本能、自然情感的流露，“快足滿意而又不涉于侈靡”。如果說《詩集傳》的歡樂之情是建立在一個特定的基礎(chǔ)上――得盛德之淑女，得以配君子而成內(nèi)治，故喜樂尊奉之意不能自已，而方玉潤則不再拘泥于字句上闡發(fā)，而將詩歌看作是詩人情感的真實表露。

　　當(dāng)然方玉潤雖否認(rèn)將《關(guān)雎》看作是宮闈之作，但他只是指出本詩是“詠初昏”，還有些羞羞答答，不敢說是詩人自言愛情。另外，在詩歌抒發(fā)情感方面，方玉潤雖然體味到了彌漫于詩歌之中主人公的“快足滿意”之情，這在封建時代是很難得的，也是方玉潤論此詩的一大進(jìn)步，然而，他對這種情感的最終定性卻依然采用封建詩教的理論武器――溫柔敦厚原則。他多次使用這樣的字眼評價《關(guān)雎》：“和平中正之音”、“快足滿意而又不涉于侈靡”、“樂而不淫”等。

　　更能體現(xiàn)方玉潤沒有完全脫離封建詩教論詩的地方還在于，他認(rèn)為此和平中正民間歌謠的出現(xiàn)與“文王、大姒之德之盛”有密切聯(lián)系。“然非文王、大姒之德之盛，有以化民成俗，使之咸歸于正，則民間歌謠亦何從得此中正和平之音耶?”他繼承了戰(zhàn)國之際禮學(xué)家的思想，認(rèn)為“蓋將見周家發(fā)祥之兆，未嘗不自宮闈始耳”。方玉潤將《關(guān)雎》看成是周王朝“上以風(fēng)化下”、“以其夫婦之始，可以風(fēng)天下而原人倫”的必然結(jié)果，同時，《關(guān)雎》也體現(xiàn)了周王朝的“翔洽之風(fēng)”。

　　以上我們簡略分析了《詩三百》在戰(zhàn)國末期被定為經(jīng)之后傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)對《關(guān)雎》的闡釋，我們發(fā)現(xiàn)，“詩經(jīng)漢學(xué)”完全將《關(guān)雎》作為封建詩教的工具，而自朱熹始，始用文學(xué)的眼光來看待它，認(rèn)識到了詩歌的抒情本質(zhì)，至方玉潤更是前進(jìn)了一步，認(rèn)為是民間歌謠“歌詠初昏者”，同時，還對《關(guān)雎》的語言藝術(shù)作了精彩分析，當(dāng)然后二者也并沒有完全脫離詩教。

　　那么，在《詩三百》被定為經(jīng)之前，《關(guān)雎》是否早已被研究著呢?答案自然是肯定的。如我們前文提到的《論語》，“《關(guān)雎》，樂而不淫，哀而不傷”(《論語八佾》)。同時，我們更不能忘記出土楚簡《孔子詩論》，其中有四簡專論《關(guān)雎》：

　　《關(guān)雎》之改，……蓋曰終而皆賢于其初者也。《關(guān)雎》以色喻于禮。(第十簡)

　　《關(guān)雎》之改，則其思益矣。(第十一簡)

　　……好，反納于禮，不亦能改乎?(第十二簡)

　　其四章則喻矣：以琴瑟之悅，凝好色之愿;以鐘鼓之樂，……(第十四簡)[2]

　　《孔子詩論》論《關(guān)雎》，兩次提到“色”，表明作者認(rèn)識到了《關(guān)雎》中體現(xiàn)的男女戀情，但是作者同時又認(rèn)識到該詩主人公并非放任自己的“好色”之情而自流，他講“改”、“賢于其初者”、“益”等，都表明《詩論》作者認(rèn)為該詩最終體現(xiàn)了主人公重禮義的特點，將好色之情通過琴瑟、鐘鼓之禮加以凈化，主人公由“好色”改到禮義之上。可見，《孔子詩論》的作者雖然認(rèn)識到了《關(guān)雎》中體現(xiàn)的男女戀情，但在論《關(guān)雎》時，還是將禮放到了首位。

　　聯(lián)系《論語》、《孔子詩論》關(guān)于《關(guān)雎》的分析，我們不難發(fā)現(xiàn)傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)研究并非無源之水，二者的“溫柔敦厚”、“以禮節(jié)情”觀念無不貫穿于后來的傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)研究，《論語》、《孔子詩論》二者論詩的兩個主要元素“禮”、“情”更是成為后代傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)論詩的兩條主線，綿延于中國傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)中。在“詩經(jīng)漢學(xué)”中，幾乎是禮義占主導(dǎo)地位，情被無情地淹沒，到后來的宋代、清代，情才被漸漸重新發(fā)掘，《論語》、《孔子詩論》中體現(xiàn)的溫柔敦厚、以禮節(jié)情的思想重新得以體現(xiàn)。但就像《論語》、《孔子詩論》一樣，傳統(tǒng)詩經(jīng)學(xué)論詩從來就沒有脫離“經(jīng)學(xué)”的束縛，直到“現(xiàn)代詩學(xué)”的出現(xiàn)才最終擺脫了“經(jīng)學(xué)”的樊籬，將《詩》作為文學(xué)作品來研究。

　　關(guān)雎

　　朝代：先秦

　　作者：佚名

　　原文：

　　關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

　　參差荇菜，左右流之。窈窕淑女，寤寐求之。

　　求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)。

　　參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。

　　參差荇菜，左右芼之。窈窕淑女，鐘鼓樂之。

　　譯文及注釋

　　譯文

　　關(guān)關(guān)和鳴的雎鳩，相伴在河中的小洲。那美麗賢淑的女子，是君子的好配偶。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去撈它。那美麗賢淑的女子，醒來睡去都想追求她。

　　追求卻沒法得到，白天黑夜便總思念她。長長的思念喲，教人翻來覆去難睡下。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去采它。那美麗賢淑的女子，奏起琴瑟來親近她。

　　參差不齊的荇菜，從左到右去拔它。那美麗賢淑的女子，敲起鐘鼓來取悅她。

　　注釋

　　⑴關(guān)關(guān)：象聲詞，雌雄二鳥相互應(yīng)和的叫聲。雎鳩(jū jiū)：一種水鳥名，即王鴡。

　　⑵洲：水中的陸地。

　　⑶窈窕(yǎo tiǎo)淑女：賢良美好的女子。窈窕，身材體態(tài)美好的樣子。窈，深邃，喻女子心靈美;窕，幽美，喻女子儀表美。淑，好，善良。

　　⑷好逑(hǎo qiú)：好的配偶。逑，“仇”的假借字，匹配。

　　⑸參差：長短不齊的樣子。荇(xìng)菜：水草類植物。圓葉細(xì)莖，根生水底，葉浮在水面，可供食用。

　　⑹左右流之：時而向左、時而向右地?fù)袢≤舨恕＿@里是以勉力求取荇菜，隱喻“君子”努力追求“淑女”。流，義同“求”，這里指摘取。之：指荇菜。

　　⑺寤寐(wù mèi)：醒和睡。指日夜。寤，醒覺。寐，入睡。又，馬瑞辰《毛詩傳箋注通釋》說：“寤寐，猶夢寐。”也可通。

　　⑻思服：思念。服，想。 《毛傳》：“服，思之也。”

　　⑼悠哉(yōu zāi)悠哉：意為“悠悠”，就是長。這句是說思念綿綿不斷。悠，感思。見《爾雅·釋詁》郭璞注。哉，語氣助詞。悠哉悠哉，猶言“想念呀，想念呀”。

　　⑽輾轉(zhuǎn)反側(cè)：翻覆不能入眠。輾，古字作展。展轉(zhuǎn)，即反側(cè)。反側(cè)，猶翻覆。

　　⑾琴瑟友之：彈琴鼓瑟來親近她。琴、瑟，皆弦樂器。琴五或七弦，瑟二十五或五十弦。友：用作動詞，此處有親近之意。這句說，用琴瑟來親近“淑女”。

　　⑿芼(mào)：擇取，挑選。

　　⒀鐘鼓樂之：用鐘奏樂來使她快樂。樂，使動用法，使……快樂。

　　賞析

　　《國風(fēng)·周南·關(guān)雎》這首短小的詩篇，在中國文學(xué)史上占據(jù)著特殊的位置。它是《詩經(jīng)》的第一篇，而《詩經(jīng)》是中國文學(xué)最古老的典籍。雖然從性質(zhì)上判斷，一些神話故事產(chǎn)生的年代應(yīng)該還要早些，但作為書面記載，卻是較遲的事情。所以差不多可以說，一翻開中國文學(xué)的歷史，首先遇到的就是《關(guān)雎》。

　　當(dāng)初編纂《詩經(jīng)》的人，在詩篇的排列上是否有某種用意，這已不得而知。但至少后人的理解，并不認(rèn)為《關(guān)雎》是隨便排列在首位的。《論語》中多次提到《詩》(即《詩經(jīng)》)，但作出具體評價的作品，卻只有《關(guān)雎》一篇，謂之“樂而不淫，哀而不傷”。在他看來，《關(guān)雎》是表現(xiàn)“中庸”之德的典范。而漢儒的《毛詩序》又說：“《風(fēng)》之始也，所以風(fēng)天下而正夫婦也。故用之鄉(xiāng)人焉，用之邦國焉。”這里牽涉到中國古代的一種倫理思想：在古人看來，夫婦為人倫之始，天下一切道德的完善，都必須以夫婦之德為基礎(chǔ)。《毛詩序》的作者認(rèn)為，《關(guān)雎》在這方面具有典范意義，所以才被列為“《風(fēng)》之始”。它可以用來感化天下，既適用于“鄉(xiāng)人”即普通百姓，也適用于“邦國”即統(tǒng)治階層。

　　《關(guān)雎》的內(nèi)容其實很單純，是寫一個“君子”對“淑女”的追求，寫他得不到“淑女”時心里苦惱，翻來覆去睡不著覺;得到了“淑女”就很開心，叫人奏起音樂來慶賀，并以此讓“淑女”快樂。作品中人物的身份十分清楚：“君子”在《詩經(jīng)》的時代是對貴族的泛稱，而且這位“君子”家備琴瑟鐘鼓之樂，那是要有相當(dāng)?shù)牡匚坏摹Ｒ郧俺０堰@詩解釋為“民間情歌”，恐怕不對頭，它所描繪的應(yīng)該是貴族階層的生活。另外，說它是情愛詩當(dāng)然不錯，但恐怕也不是一般的愛情詩。這原來是一首婚禮上的歌曲，是男方家庭贊美新娘、祝頌婚姻美好的。《詩經(jīng)·國風(fēng)》中的很多歌謠，都是既具有一般的抒情意味、娛樂功能，又兼有禮儀上的實用性，只是有些詩原來派什么用處后人不清楚了，就僅當(dāng)作普通的歌曲來看待。把《關(guān)雎》當(dāng)作婚禮上的歌來看，從“窈窕淑女，君子好逑”，唱到“琴瑟友之”“鐘鼓樂之”，也是喜氣洋洋的，很合適的，

　　當(dāng)然這首詩本身，還是以男子追求女子的情歌的形態(tài)出現(xiàn)的。之所以如此，大抵與在一般婚姻關(guān)系中男方是主動的一方有關(guān)。就是在現(xiàn)代，一個姑娘看上個小伙，也總要等他先開口，古人更是如此。娶個新娘回來，夸她是個美麗又賢淑的好姑娘，是君子的好配偶，說自己曾經(jīng)想她想得害了相思病，必定很討新娘的歡喜。然后在一片琴瑟鐘鼓之樂中，彼此的感情相互靠近，美滿的婚姻就從這里開了頭。即使單從詩的情緒結(jié)構(gòu)來說，從見關(guān)雎而思淑女，到結(jié)成琴瑟之好，中間一番周折也是必要的：得來不易的東西，才特別可貴，特別讓人高興。

　　這首詩可以被當(dāng)作表現(xiàn)夫婦之德的典范，主要是由于有這些特點：首先，它所寫的愛情，一開始就有明確的婚姻目的，最終又歸結(jié)于婚姻的美滿，不是青年男女之問短暫的邂逅、一時的激情。這種明確指向婚姻、表示負(fù)責(zé)任的愛情，更為社會所贊同。其次，它所寫的男女雙方，乃是“君子”和“淑女”，表明這是一種與美德相聯(lián)系的結(jié)合。“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，而“窈窕淑女”，也是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子”與“淑女”的結(jié)合，代表了一種婚姻理想。再次，是詩歌所寫戀愛行為的節(jié)制性。細(xì)讀可以注意到，這詩雖是寫男方對女方的追求，但絲毫沒有涉及雙方的直接接觸。“淑女”固然沒有什么動作表現(xiàn)出來，“君子”的相思，也只是獨(dú)自在那里“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”，什么攀墻折柳之類的事情，好像完全不曾想到，愛得很守規(guī)矩。這樣一種戀愛，既有真實的頗為深厚的感情(這對情詩而言是很重要的)，又表露得平和而有分寸，對于讀者所產(chǎn)生的感動，也不致過于激烈。以上種種特點，恐怕確實同此詩原來是貴族婚禮上的歌曲有關(guān)，那種場合，要求有一種與主人的身份地位相稱的有節(jié)制的歡樂氣氛。而孔子從中看到了一種具有廣泛意義的中和之美，借以提倡他所尊奉的自我克制、重視道德修養(yǎng)的人生態(tài)度，《毛詩序》則把它推許為可以“風(fēng)天下而正夫婦”的道德教材。這兩者視角有些不同，但在根本上仍有一致之處。

　　古之儒者重視夫婦之德，有其很深的道理。在第一層意義上說，家庭是社會組織的基本單元，在古代，這一基本單元的和諧穩(wěn)定對于整個社會秩序的和諧穩(wěn)定，意義至為重大。在第二層意義上，所謂“夫婦之德”，實際兼指有關(guān)男女問題的一切方面。“飲食男女，人之大欲存焉”(《禮記·禮運(yùn)》)，孔子也知道這是人類生存的基本要求。飲食之欲比較簡單(當(dāng)然首先要有飯吃)，而男女之欲引起的情緒活動要復(fù)雜、活躍、強(qiáng)烈得多，它對生活規(guī)范、社會秩序的潛在危險也大得多，孔子也曾感嘆：“吾未見好德如好色者。”(《論語》)所以一切克制、一切修養(yǎng)，都首先要從男女之欲開始。這當(dāng)然是必要的，但克制到什么程度為合適，卻是復(fù)雜的問題，這里牽涉到社會物質(zhì)生產(chǎn)水平、政治結(jié)構(gòu)、文化傳統(tǒng)等多種因素的綜合，也牽涉到時代條件的變化。當(dāng)一個社會試圖對個人權(quán)利采取徹底否定態(tài)度時，在這方面首先會出現(xiàn)嚴(yán)厲禁制。相反，當(dāng)一個社會處于變動時期、舊有道德規(guī)范遭到破壞時，也首先在這方面出現(xiàn)恣肆放流的情形。回到《關(guān)雎》，它所歌頌的，是一種感情克制、行為謹(jǐn)慎、以婚姻和諧為目標(biāo)的愛情，所以儒者覺得這是很好的典范，是“正夫婦”并由此引導(dǎo)廣泛的德行的教材。

　　由于《關(guān)雎》既承認(rèn)男女之愛是自然而正常的感情，有要求對這種感情加以克制，使其符合于社會的美德，后世之人往往各取所需的一端，加以引申發(fā)揮，而反抗封建禮教的非人性壓迫的人們，也常打著《關(guān)雎》的權(quán)威旗幟，來伸張滿足個人情感的權(quán)利。所謂“詩無達(dá)詁”，于《關(guān)雎》則可見一斑。

　　寫作手法

　　這詩的主要表現(xiàn)手法是興寄，《毛傳》云：“興也。”什么是“興”?孔穎達(dá)的解釋最得要領(lǐng)，他在《毛詩正義》中說：“‘興’者，起也。取譬引類，起發(fā)己心，《詩》文諸舉草木鳥獸以見意者，皆‘興’辭也。”所謂“興”，即先從別的景物引起所詠之物，以為寄托。這是一種委婉含蓄的表現(xiàn)手法。如此詩以雎鳩之“摯而有別”，興淑女應(yīng)配君子;以荇菜流動無方，興淑女之難求;又以荇菜既得而“采之”、“芼之”，興淑女既得而“友之”、“樂之”等。這種手法的優(yōu)點在于寄托深遠(yuǎn)，能產(chǎn)生文已盡而意有余的效果。

　　這首詩還采用了一些雙聲疊韻的連綿字，以增強(qiáng)詩歌音調(diào)的和諧美和描寫人物的生動性。如“窈窕”是疊韻;“參差”是雙聲;“輾轉(zhuǎn)”既是雙聲又是疊韻。用這類詞修飾動作，如“輾轉(zhuǎn)反側(cè)”;摹擬形象，如“窈窕淑女”;描寫景物，如“參差荇菜”，無不活潑逼真，聲情并茂。劉師培《論文雜記》云：“上古之時，……謠諺之音，多循天籟之自然，其所以能諧音律者，一由句各葉韻，二由語句之間多用疊韻雙聲之字。”此詩雖非句各葉韻，但對雙聲疊韻連綿字的運(yùn)用，卻保持了古代詩歌淳樸自然的風(fēng)格。

　　用韻方面，這詩采取偶句入韻的方式。這種偶韻式支配著兩千多年來我國古典詩歌諧韻的形式。而且全篇三次換韻，又有虛字腳“之”字不入韻，而以虛字的前一字為韻。這種在用韻方面的參差變化，極大地增強(qiáng)了詩歌的節(jié)奏感和音樂美。

　　對《關(guān)雎》，我們應(yīng)當(dāng)從詩義和音樂兩方面去理解。就詩義而言，它是“民俗歌謠”，所寫的男女愛情是作為民俗反映出來的。相傳古人在仲春之月有會合男女的習(xí)俗。《周禮·地官·媒氏》云：“媒氏(即媒官)掌萬民之判(配合)。……中春(二月)之月，令會男女，于是時也，奔者不禁(不禁止奔);若無故而不用令者，罰之，司男女之無夫家者而會之。”《關(guān)雎》所詠未必就是這段史事的記實，但這段史實卻有助于我們了解古代男女相會、互相愛慕并希望成婚的心理狀態(tài)和風(fēng)俗習(xí)尚。文學(xué)作品描寫的對象是社會生活，對社會風(fēng)俗習(xí)尚的描寫能更真實地再現(xiàn)社會生活，使社會生活融匯于社會風(fēng)習(xí)的畫面中，從而就更有真實感。《關(guān)雎》就是把古代男女戀情作為社會風(fēng)俗習(xí)尚描寫出來的。就樂調(diào)而言，全詩重章疊句都是為了合樂而形成的。鄭樵《通志·樂略·正聲序論》云：“凡律其辭，則謂之詩，聲其詩，則謂之歌，作詩未有不歌者也。”鄭樵特別強(qiáng)調(diào)聲律的重要性。凡古代活的有生氣的詩歌，往往都可以歌唱，并且重視聲調(diào)的和諧。《關(guān)雎》重章疊句的運(yùn)用，說明它是可歌的，是活在人們口中的詩歌。當(dāng)然，《關(guān)雎》是把表達(dá)詩義和疾徐聲調(diào)結(jié)合起來，以聲調(diào)傳達(dá)詩義。鄭玄《詩譜序》云：“《虞書》曰：‘詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。’然則詩之道，放于此乎?”

　　(選自《中華文學(xué)鑒賞寶庫》，陜西人民教育出版社1995年版)

　　解析

　　《關(guān)雎》是《風(fēng)》之始也，也是《詩經(jīng)》第一篇。古人把它冠于三百零五篇之首，說明對它評價很高。《史記·外戚世家》曾經(jīng)記述說：“《易》基乾坤，《詩》始《關(guān)雎》，《書》美厘降……夫婦之際，人道之大倫也。”又《漢書·匡衡傳》記載匡衡疏云：“匹配之際，生民之始，萬福之原。婚姻之禮正，然后品物遂而天命全。孔子論《詩》，一般都是以《關(guān)雎》為始。……此綱紀(jì)之首，王教之端也。”他們的著眼點是迂腐的，但對詩的本義的概括卻基本正確。問題在于它所表現(xiàn)的是什么樣的婚姻。這關(guān)系到我們對《風(fēng)》的理解。朱熹《詩集傳》“序”說：“凡詩之所謂風(fēng)者，多出于里巷歌謠之作，所謂男女相與詠歌，各言其情者也。”又鄭樵《通志·樂略·正聲序論》說：“《詩》在于聲，不在于義，猶今都邑有新聲，巷陌競歌之，豈為其辭義之美哉?直為其聲新耳。”朱熹是從詩義方面論述的，鄭樵則從聲調(diào)方面進(jìn)行解釋。我們把二者結(jié)合起來，可以認(rèn)為《風(fēng)》是一種用地方聲調(diào)歌唱的表達(dá)男女愛情的歌謠。盡管朱熹對《關(guān)雎》主題的解釋并不如此，但從《關(guān)雎》的具體表現(xiàn)看，它確是男女言情之作，是寫一個男子對女子愛情的追求。其聲、情、文、義俱佳，足以為《風(fēng)》之始，三百篇之冠。孔子說：“《關(guān)雎》樂而不淫，哀而不傷。”(《論語·八佾》)此后，人們評《關(guān)雎》，皆“折中于夫子”(《史記·孔子世家》)。但《關(guān)雎》究竟如何呢?

　　這首詩原是三章：一章四句，二章八句，三章八句。鄭玄從文義上將后二章又各分為兩章，共五章，每章四句。現(xiàn)在用鄭玄的分法。第一章雎鳩和鳴于河之洲上，其興淑女配偶不亂，是君子的好匹配。這一章的佳處，在于舒緩平正之音，并以音調(diào)領(lǐng)起全篇，形成全詩的基調(diào)。以“窈窕淑女，君子好逑”統(tǒng)攝全詩。第二章的“參差荇菜”承“關(guān)關(guān)雎鳩”而來，也是以洲上生長之物即景生情。“流”，《毛傳》訓(xùn)為“求”，不確。因為下文“寤寐求之”已有“求”字，此處不當(dāng)再有“求”義。“求”字是全篇的中心，整首詩都在表現(xiàn)男子對女子的追求過程，即從深切的思慕到實現(xiàn)結(jié)婚的愿望。第三章抒發(fā)求之而不得的憂思。這是一篇的關(guān)鍵，最能體現(xiàn)全詩精神。姚際恒《詩經(jīng)通論》評云：“前后四章，章四句，辭義悉協(xié)。今夾此四句于‘寤寐求之’之下，‘友之’、‘樂之’二章之上，承上遞下，通篇精神全在此處。蓋必著此四句，方使下‘友’、‘樂’二義快足滿意。若無此，則上之云‘求’，下之云‘友’、‘樂’，氣勢弱而不振矣。此古人文章爭扼要法，其調(diào)亦迫促，與前后平緩之音別。”姚氏對本章在全詩中的重要性分析最為精當(dāng)。應(yīng)當(dāng)補(bǔ)充者，此章不但以繁弦促管振文氣，而且寫出了生動逼真的形象，即王士禎《漁洋詩話》所謂“《詩》三百篇真如畫工之肖物”。林義光《詩經(jīng)通解》說：“寐始覺而輾轉(zhuǎn)反側(cè)，則身猶在床。”這種對思念情人的心思的描寫，可謂“哀而不傷”者也。第四、五章寫求而得之的喜悅。“琴瑟友之”、“鐘鼓樂之”，都是既得之后的情景。曰“友”，曰“樂”，用字自有輕重、深淺不同。極寫快興滿意而又不涉于侈靡，所謂“樂而不淫”。通篇詩是寫一個男子對女子的思念和追求過程，寫求而不得的焦慮和求而得之的喜悅。

　　簡析

　　《關(guān)雎》是一首意思很單純的詩。大概它第一好在音樂，此有孔子的評論為證，《論語·泰伯》：“師摯之始，《關(guān)雎》之亂，洋洋乎盈耳哉。”亂，便是音樂結(jié)束時候的合奏。它第二好在意思。《關(guān)雎》不是實寫，而是虛擬。戴君恩說：“此詩只‘窈窕淑女，君子好逑’便盡了，卻翻出未得時一段，寫個牢騷憂受的光景;又翻出已得時一段，寫個歡欣鼓舞的光景，無非描寫‘君子好逑’一句耳。若認(rèn)做實境，便是夢中說夢。”牛運(yùn)震說：“輾轉(zhuǎn)反側(cè)，琴瑟鐘鼓，都是空中設(shè)想，空處傳情，解詩者以為實事，失之矣。”都是有得之見。《詩》寫男女之情，多用虛擬，即所謂“思之境”，如《漢廣》，如《月出》，如《澤陂》，等等，而《關(guān)雎》一篇最是恬靜溫和，而且有首有尾，尤其有一個完滿的結(jié)局，作為樂歌，它被派作“亂”之用，正是很合適的。然而不論作為樂還是作為歌，它都不平衍，不單調(diào)。賀貽孫曰：“‘求之不得，寤寐思服。悠哉悠哉，輾轉(zhuǎn)反側(cè)’，此四句乃詩中波瀾，無此四句，則不獨(dú)全詩平疊直敘無復(fù)曲折，抑且音節(jié)短促急弦緊調(diào)，何以被諸管弦乎。忽于‘窈窕淑女’前后四疊之間插此四句，遂覺滿篇悠衍生動矣。”鄧翔曰：“得此一折，文勢便不平衍，下文‘友之’‘樂之’乃更沉至有味。‘悠哉悠哉’，疊二字句以為句，‘輾轉(zhuǎn)反側(cè)’，合四字句以為句，亦著意結(jié)構(gòu)。文氣到此一住，樂調(diào)亦到此一歇拍，下章乃再接前腔。”雖然“歇拍”、“前腔”云云，是以后人意揣度古人，但這樣的推測并非沒有道理。依此說，則《關(guān)雎》自然不屬即口吟唱之作，而是經(jīng)由一番思索安排的功夫“作”出來。其實也可以說，“詩三百”，莫不如是。 “關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”，毛傳：“興也。”但如何是興呢，卻是一個太大的問題。若把古往今來關(guān)于“興”的論述統(tǒng)統(tǒng)編輯起來，恐怕是篇幅甚巨的一部大書，則何敢輕易來談。然而既讀《詩》，興的問題就沒辦法繞開，那么只好敷衍幾句最平常的話。所謂“興”，可以說是引起話題吧，或者說是由景引起情。這景與情的碰合多半是詩人當(dāng)下的感悟，它可以是即目，也不妨是浮想;前者是實景，后者則是心象。但它僅僅是引起話題，一旦進(jìn)入話題，便可以放過一邊，因此“興”中并不含直接的比喻，若然，則即為“比”。至于景與情或曰物與心的關(guān)聯(lián)，即景物所以為感為悟者，當(dāng)日于詩人雖是直接，但如旁人看則已是微妙，其實即在詩人自己，也未嘗不是轉(zhuǎn)瞬即逝難以捕捉;時過境遷，后人就更難找到確定的答案。何況《詩》的創(chuàng)作有前有后，創(chuàng)作在前者，有不少先已成了警句，其中自然包括帶著興義的句子，后作者現(xiàn)成拿過來，又融合了自己的一時之感，則同樣的興，依然可以有不同的含義。但也不妨以我們所能感知者來看。羅大經(jīng)說：“杜少陵絕句云：‘遲日江山麗，春風(fēng)花草香。泥融飛燕子，沙暖睡鴛鴦。’或謂此與兒童之屬對何以異，余曰不然。上二句見兩間莫非生意，下二句見萬物莫不適性。于此而涵泳之，體認(rèn)之，豈不足以感發(fā)吾心之真樂乎。”我們何妨以此心來看《詩》之興。兩間莫非生意，萬物莫不適性，這是自然予人的最樸素也是最直接的感悟，因此它很可以成為看待人間事物的一個標(biāo)準(zhǔn)：或萬物如此，人事亦然，于是喜悅，如“桃之天天，灼灼其華”(《周南·桃夭》)，如“呦呦鹿鳴，食野之蘋”(《小雅·鹿鳴》)，如此詩之“關(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲”;或萬物如此，人事不然，于是悲怨，如“雄雉于飛，泄泄其羽”(《邶風(fēng)·雄雉》)，如“習(xí)習(xí)谷風(fēng)，以陰以雨”(《邶風(fēng)·谷風(fēng)》)，如“毖彼泉水，亦流于淇”(《邶風(fēng)·泉水》)。《詩》中以純粹的自然風(fēng)物起倡的興，大抵不出此意。總之，興之特殊，即在于它于詩人是如此直接，而于他人則往往其意微渺，但我們?nèi)艚獾迷娙嗽�是把天地四時的瞬息變化，自然萬物的死生消長，都看作生命的見證，人生的比照，那么興的意義便很明白。它雖然質(zhì)樸，但其中又何嘗不有體認(rèn)生命的深刻。 “鐘鼓樂之”，是身分語，而最可含英咀華的則是“琴瑟友之”一句。朱熹曰：“‘友’者，親愛之意也。”輔廣申之曰：“以友為親愛之意者，蓋以兄友弟之友言也。”如此，《邶風(fēng)·谷風(fēng)》“宴爾新昏，如兄如弟”的形容正是這“友”字一個現(xiàn)成的注解。若將《鄭風(fēng)·女曰雞鳴》《陳風(fēng)·東門之池》等篇合看，便知“琴瑟友之”并不是泛泛說來，君子之“好逑”便不但真的是知“音”，且知情知趣，而且更是知心。春秋時代以歌詩為辭令，我們只認(rèn)得當(dāng)日外交之風(fēng)雅，《關(guān)雎》寫出好婚姻之一般，這日常情感生活中實在的諧美和欣欣之生意，卻是那風(fēng)雅最深厚的根源。那時候，《詩》不是裝飾，不是點綴，不是只為修補(bǔ)生活中的殘闕，而真正是“人生的日用品”(顧頡剛語)，《關(guān)雎》便好像是人生與藝術(shù)合一的一個宣示，栩栩然翩翩然出現(xiàn)在文學(xué)史的黎明。關(guān)雎，是《詩經(jīng)》的開篇之作，向來有贊譽(yù)。為什么用關(guān)雎作為這篇充滿愛意的詩的題目呢?在孔子編輯《詩經(jīng)》時，分為風(fēng)雅頌三部分，其中雅又分為大雅和小雅。風(fēng)，為民間傳唱的詩，《孟子見梁惠王》中有關(guān)于民間的歌曲的記載，風(fēng)，大體相當(dāng)于現(xiàn)在的流行歌曲。雅，中的部分來自民間，部分來自貴族的歌頌詩。頌，便是貴族用來祭司時歌頌上天，先祖的詩。所以，大部分的詩是沒有名字的，而編輯一部書，為了讓人們便于查閱必將為每部分添加題目。當(dāng)然，孔子比較謙虛采取了取詩每句開頭的詞作為詩的題目。《關(guān)雎》取自關(guān)關(guān)雎鳩，“關(guān)關(guān)”是指雎鳩的叫聲，擬聲詞。后世多用這種的命名方法，如唐李商隱的《無題》，因為有多首，所以采取了孔子發(fā)明的命名方法，如《錦瑟》取自：錦瑟無端五十弦。

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