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《詩經：君子陽陽》全詩賞析
《君子陽陽》，《詩經·王風》的一篇。為先秦時代華夏族民歌。全詩二章，每章四句。描寫東周樂官奏樂歌舞的詩。兩章詩表現君子的快樂在于喜歡音樂,歌舞會為他們帶來無窮的樂趣。以下是小編分享的《詩經：君子陽陽》全詩賞析，歡迎大家閱讀!
《詩經：君子陽陽》
君子陽陽，左執簧，
右招我由房，其樂只且!
君子陶陶，左執翿，
右招我由敖，其樂只且!
注釋：
1、陽陽：得意的樣子。
2、簧：古時的一種吹奏樂器
3、由：同“游”房：同“放”。由房，游樂
4、只、且：語氣助詞，沒有實義。
5、陶陶：快樂的樣子。
6、纛：羽毛做成的舞具。
7、敖：同“邀”。由敖：游遨。
譯文：
夫君得意喜洋洋，左手拿簧高聲唱。
右手招我去游樂，盡情歡愛真快樂。
夫君快樂樂陶陶，左手拿羽把舞跳。
右手招我去游玩，盡情歡愛真快樂。
賞析：
大約我們所知道的封建時代夫妻恩愛，歌舞自娛的情形并不多，多的是征夫愁棄婦怨。清代沈復的《浮生六記》寫夫妻恩愛感人至深，這樣的作品即使不是獨一無二，也屬鳳毛麟角。
何以會這樣?當然同那時代的婚姻制度有關。貧窮夫妻相濡以沫、同甘共苦尚可理解，因為大家同命運、共呼吸，風雨同舟，像拴在一根繩子上的螞蚱，相互支撐著。而在沉重的生活壓力之中能歌舞自娛，非常人所能達到。這樣做，至少要這樣一些前提：兩個人情深意篤，有較高的修養和情趣，以及人們時常未能注意到的閑暇。
日出而作，日落而息的夫妻，大字不識的衣夫，恐怕難以歌舞自娛，由此可以推斷，的主人公大概應是殷實人家，或是已經衰落了的世家子弟。這也容易讓人想到，閑暇是人們自娛自樂、吟詩作畫、游山玩水的重要前提。整日為生計而忙碌的人，不會有此雅興。
賞析
按余冠英的說法，這是一首描寫歌舞晚會場面的小詩，只有歡樂而已，沒有多深的政治意義。
在一個貴族歡宴的場合，有一個身份高貴的青年男子，在中央為大家起舞助興。只見他一幅少年得志、得意洋洋之態，邊舞蹈邊吹奏笙竽之類樂器，人們歡呼雷動。他得意之際，便左手執定樂器，右手來招呼詩人與他協奏《由房》之樂。受這種氛感染，人人都能感到無比歡欣快樂。接著寫這位男子狂歡之余，放下樂器，開始跳起舞來，其樂陶陶，令人陶醉。他左手執定羽旄，右手招詩人與他共舞《由敖》之曲。場面歡暢淋漓。
詩共二章，攝取了兩組歌舞的畫面，一是奏“由房”、一是舞“由敖”。“由房”可能是“由庚”、“由儀”一類的笙樂，屬房中之樂。胡承珙《毛詩后箋》：“由房者，房中，對廟朝言之。人君燕息時所奏之樂，非廟朝之樂，故曰房中。”而“由敖”可能即驁夏，馬瑞辰《毛詩傳箋通釋》：“敖，疑當讀為驁夏之驁， 《周官·鐘師》：奏九夏，其九為驁夏。”今天已不知兩舞曲的內容，但從君子（舞師）“陽陽”、“陶陶”等神情上看，當是兩支歡快的舞樂。“其樂只且”恰恰說明其樂之甚。“只”，韓詩作“旨”；《詩三家義集疏》：“旨本訓美，樂旨，猶言樂之美者，意為樂甚。”
詩的格調流美。所演奏的是房中宴樂，樂曲比較輕快，而演奏者本人也自得其樂，《程子遺書）：“陽陽，自得。陶陶，自樂之狀。皆不任憂責，全身自樂而已。”想見舞師與樂工是樂在其中。詩人為樂工，故詩中“我”在描寫歌舞場面時也就比較輕快這與《王風》其他篇章那種蒼涼的風格迥然不同。
創作背景
關于此詩題旨，歷來爭論不一。《毛詩序》說：“《君子陽陽》，閔周也。君子遭亂，相招為祿仕，全身遠害而已。”朱熹《詩集傳》認為此詩是寫征夫歸家與妻子自樂，據詩中“房”字為說。現代學者余冠英認為，此詩是描寫舞師與樂工共同歌舞的場面。
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