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分析生活經歷對王維孟浩然詩風之影響
王維、孟浩然是盛唐山水田園詩派的代表詩人，經過他們二人的創作努力，山水田園詩成為盛唐詩壇的一朵奇葩，充實了唐詩的藝苑。但由于二人生活經歷的不同，他們的山水田園詩表現出了不同的思想內容和藝術風格。
王維、孟浩然生活經歷的不同
(一)王維――從士大夫到居士
早歲的王維本有濟世抱負，向往“所不賣公器，動為蒼生謀”(《獻始興公》)的開明政治，但步入仕途不久便屢遭挫折，加之李林甫當道后社會政治異常黑暗，他既不肯同流合污，出于種種原因又要忍為官事，宦海沉浮不定。除政治的苦悶外，王維三十一歲妻亡，不再娶亦無子女，孑然一身，孤居一室。然而給他最大打擊的是遭遇安史之亂，由于位顯才高，被安祿山挾持，被迫任偽職。政治、生活和精神上倍受折磨與煎熬，越發促使他投入佛學禪宗的懷抱，藉此來尋求精神的解脫和靈魂的歸宿。他晚年已無意于仕途榮辱，對官場采取了一種無可無不可的態度，過上了亦官亦隱的生活，長期隱居輞川別業。在京時“以玄談為樂”，“退朝之后，焚香獨坐，以禪誦為事。”(《舊唐書・王維傳》)可以說王維的遁世隱居是從心靈上的一種徹底的歸隱，對王維而言更重要的是隱逸的情趣，而不是方式，得魚而忘筌豈不是瀟灑的人生態度?
魏晉時期就有“朝隱”之風，所謂“小隱隱陵藪，大隱隱朝市”，意即只要內心清靜超脫，即便身居朝廷，位列高官，依然可稱之為隱士。王維雖然身居輞川，但并不是與官場徹底決絕，他還在享受著俸祿，可見他既厭惡官場又割不斷與官場的聯系。其內心深處依舊承認朝廷的權威的，只不過他為自己的靈魂找到了精神的家園。表面上看他亦官亦隱的生活似乎有些拖泥帶水，而實際上他的“心靈歸隱”似乎比孟浩然來得更純粹和干脆，他已寂滅了入世之念，所以他的詩更顯得平和、寧靜。
(二)孟浩然---由假隱士到真隱士
孟浩然，襄陽人，是盛唐詩人中終身不仕的一位作家。孟浩然歸隱鹿門山，修身養性，苦練文章，灌蔬藝竹，韜光養晦，不露鋒芒。在他人眼中孟浩然是位地道的隱逸詩人。李白說：“吾愛孟夫子，風流天下聞。紅顏棄軒冕，白首臥松云。醉月頻中圣，迷花不事君。高山安可仰，徒此揖清芬。”(《贈孟浩然》)對孟浩然淡泊名利，自放于山水之間的生活態度給予由衷的贊美。其實孟浩然并非無意仕進，他希望有朝一日飛黃騰達，經國濟世，實現自己的人生理想。如他的《書懷貽京邑同好》就清楚地說明了他對仕途的熱望以及期待朋友們援引的心情。同樣在《臨洞庭上張丞相》也流露出了一展抱負的雄心壯志。作者寫此詩呈給當時丞相張九齡，想求得他的賞識和提拔，措辭得體而不露攀附痕跡，委婉地向張丞相傾訴衷腸，抒寫自己因為無官位而不能施展抱負的淡淡憂愁，表露求仕之心。
孟浩然是典型的隱士，這不僅僅是指他大半生都隱逸山林，還因為他身上帶有中國隱士的典型氣質，即隱逸之中不改事功之心�；蛘哒f他的情感始終糾纏在出世和入世的矛盾之中。孟浩然的隱是以退為進，在歸隱中尋找一展才略救世濟民的機會。此一時期，他的詩所表現的最突出的情感心理特征就是在清朗疏俊、淡雅柔美的詩歌意境中所透露出的那種抹不去的躁動、傷感與反復。
孟浩然身上帶著儒家文化最顯著的入世情懷，又交織了釋道中的澹泊明凈，清淡無求，以溫和之態交融三者，相濟相補，而又并未走向任何一端。他后期成了真正的隱士，知命達觀，淡漠功名富貴，清高孤傲，耿介正直，不慕榮華，不趨權勢。他沒有杜甫始終如一的“社會我”追求，也沒有李白狂放不羈的個性張揚，亦沒有王維頓悟體禪的寧和平靜，融化在孟詩中的就是平淡、自然夾雜些許不平之氣和個性表現。他只是從山水田園的自然風光中，從詩詞歌賦、交友清談，飲酒品茶中，從沉思默想、著書立說中尋覓人生的價值和樂趣。
王維孟浩然詩風的不同
由于王孟二人生活經歷、氣質、性格、才情等的不同，他們的詩中表現出的思想內容和基本特色也有所不同。
(一)王維更鐘情于佛性山水，孟浩然更熱愛日常世俗生活。
宋代的李之儀曾講“說禪作詩，本無差別，但打得過者絕少。”(《姑溪居士前集與李去言》)要想打得過，就得讓宗教體驗轉入藝術體驗。王維應該是一個“打得過者”，他之所以超過他人一籌而成為中國文學史上唯一享有“詩佛”稱譽的詩人關鍵在于他的詩作中，既沒有教義、宗旨的說教，更沒有佛禪術語，但卻充滿了靈動之禪境與禪趣。明代的胡應麟在《詩藪內篇》中說：“太白五絕，自是天仙語，右丞卻入禪宗。”清代的徐增在《而庵詩話》中則說：“摩詰精大雄氏之學，篇章字句皆合圣教。”可見王維在佛學方面確有過人之處。
藝術家兼佛教徒兩重身份在王維身上是合二為一的東西，他既精通佛理，又有藝術家兼詩人的對美的敏銳的感受能力及巧妙的表達能力。王維一生喜愛山水，崇尚自然。山水田園風光是王維欣賞的客體，它能使詩人體驗到自然美的多姿多彩，獲得賞心悅目的精神享受。同時佛家又講寂靜山林是“第一修為處”，是“第一空寂去處”，所以幽靜的山林田園在王維眼中就成了“山水美景與宗教環境”合二為一的所在，徜徉其間，詩人既寄情山水，又可在大自然的美景中體悟禪理，傾心奉佛。王維隱居后所寫的山水田園詩多表現佛性山水的恬靜之美。王維詩中所寫的景物往往是他以禪入詩的契機。他看待世間風物往往帶著佛家的“禪意”眼光，凝神關注自然萬物的動靜聲息，參悟不可言喻的內在精神及生命的輪換更替，顯示出空靈敏銳的智慧。自然山水凈化著詩人的心靈，激發了他的創作靈感，在觀照自然、體味禪理、安放身心以及大自然的親和愛撫的過程中，詩人返境觀心，意會體悟，而且很自然地將宗教情感轉為一種物我相融的動人詩情。他的詩大多不直接出現人物，寫的只是自然景物。我們感受到的詩人是置身于景物外的旁觀者，他好像獨坐景外，看景中花開花落，發出會心的微笑，獨悟其中真諦。不見禪語而禪意驚人，王維被稱為“詩佛”可見一斑。
王維是以禪入詩，孟浩然卻即興而發。孟浩然的山水田園詩更貼近世俗的生活，如陶淵明一般，寫與農人的交往、寫鄉村的景色，吐露生活氣息，“余”、“我”等字樣常出現在詩里。我們可以在詩中看到詩人直接地出現，透露出濃郁淳樸的日常生活氣息。如《過故人莊》，用口頭語，寫眼前景，說凡人情，境界清新怡然。一種普通人的普通生活躍然紙上，一種醇厚的情味沁人心脾。我們可以清楚地感受到詩人作為現實生活的一分子，置身于現實生活之中，他對山水田園的熱愛之情溢于言表，景與人渾然一體的境界呈現出超凡脫俗的品格，表現自身的隱逸身份。 (二)孟詩審美情趣“清而曠”，語言自然平淡;王詩審美情趣“清而秀”，詩中有畫。
明人胡應麟在《詩藪外編》卷4中曾以“清而曠”和“清而秀”來比較孟浩然和王維的詩風。“清”主要指王孟之詩清新樸素，一洗六朝以來的浮靡鉛華之氣，詩作都不同程度地展現了回歸自然的生活態度和閑適靜寂的審美情趣，所寫山水田園詩充盈著牧歌式的詩情畫意和與世無爭的桃源理想。“曠”主要指詩曠達古樸，用筆簡約、淡雅、多空白處，意境開闊且想象空間遼遠。“秀”則指詩精致典雅，工整豐潤，點點滴滴，透視全面。
從孟浩然的生平我們看出他一生經歷比較單純，基本上都是隱居或在山水間游歷。山水景物是南朝詩歌最重要的題材，到孟浩然，又被提升到新的境界，孟浩然詩中情與景的關系，彼此襯托而又常常達到水乳交融般的密合;詩的意境，剔除了不協調不必要的拖沓的成分，從而顯得更加單純、明凈。他往往從高遠處落筆，自寂寞處低徊，用素淡的語言，簡潔地寫出自己直觀的感受，自然平淡、通俗淺白，看似不經意，但又具有超妙自得之趣。
聞一多先生在《唐詩雜論》中說：“真孟浩然不是將詩緊緊地筑在一聯或一句里，而是將他沖淡了，平均分散在全篇中。淡到看不見詩了，才是真正孟浩然的詩”;沈德潛在《唐詩別裁集》中說孟浩然的詩“語淡而味終不薄”，指孟浩然的詩歌語言，不鉤奇抉異而又洗脫凡近，在白描之中見整煉之致，經緯綿密處卻似不經意道出，表現很高的藝術功力。
王維有多方面的藝術審美才能，素養深厚。他不僅是一位著名的詩人，而且書、畫、樂和禪法皆精。所以他的詩作往往不自覺地運用其他各種藝術的表現技巧，使詩情、畫意、樂感與禪趣融為一體。尤其突出的是他的“詩中有畫”。他把詩畫的審美感覺經驗相互打通、貫通，以詩的氣韻作畫，畫便有了周流回轉之美;以畫的構圖、色彩、線條、明暗對比作詩，詩便有了空間色彩之美。
王維在聲律美上的感覺經驗也是相當豐富的�！妒疯b類編》說：“王維之作，如上林春曉，芳樹微烘，白囀流鶯，宮商迭奏……真所謂有聲畫也。”其五言古體《送綦毋潛落第還鄉》，在聲律美上的成就被《聲律四譜圖說》稱為“無一復調，凡古今體平仄韻正拗各格起承粘對之法，轉換變化之妙，俱盡于此”，可謂五言古體聲律美之楷模。王維著名的《送元二使安西》被譜為《陽關三疊》;唐代著名歌手李龜年“曾于湘中采訪使筵上唱：紅豆生南國……”
王維多方面的藝術才能在他的詩中得到淋漓盡致的發揮與體現，這也難怪殷�在《河岳英靈集》中稱王維的詩能“著壁成繪”而蘇軾在《書摩詰藍田煙雨圖》中更是明確地說：“味摩詰之詩，詩中有畫”了。
自陶淵明始，中國詩史上出現了田園詩;自謝靈運始，山水詩逐漸成為一種獨立的詩歌題材并日漸興盛。歷史發展到盛唐山水田園匯集交融出現于王維、孟浩然的詩中，形成盛唐詩壇上一大流派。不同的人生遭遇、思想觀念使王孟二人的山水田園詩創作呈現不同的藝術特征和美學風采，再次豐富了中國山水田園詩的藝術經驗和美學內涵。
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