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淮南臥病書懷寄蜀中趙徵君蕤李白的詩原文賞析及翻譯
無論在學習、工作或是生活中，大家都接觸過很多優秀的古詩吧，古詩是中國古代詩歌的一種體裁，又稱古體詩或古風。那么什么樣的古詩才是好的古詩呢？以下是小編為大家收集的淮南臥病書懷寄蜀中趙徵君蕤李白的詩原文賞析及翻譯，僅供參考，歡迎大家閱讀。
淮南臥病書懷寄蜀中趙徵君蕤
唐代 李白
吳會一浮云，飄如遠行客。
功業莫從就，歲光屢奔迫。
良圖俄棄捐，衰疾乃綿劇。
古琴藏虛匣，長劍掛空壁。
楚冠懷鐘儀，越吟比莊舄。
國門遙天外，鄉路遠山隔。
朝憶相如臺，夜夢子云宅。
旅情初結緝，秋氣方寂歷。
風入松下清，露出草間白。
故人不可見，幽夢誰與適。
寄書西飛鴻，贈爾慰離析。
譯文
我是吳會之地的一片浮云，飄然無可依據如同遠行之客。
功業無處可以成就，歲月時光奔促急迫。
雄心壯志即刻放棄消失，衰老疾病日甚一日加劇。
古琴放入空匣無人彈奏，長劍掛在空壁無所可用。
楚囚鐘儀奏樂歌吟皆用楚音心在懷楚，越人莊舄貴富不忘家鄉病中仍是越聲。
國都之門尚在遙遠的天外，還鄉之路遠隔崇山峻嶺。
清晨我回憶起司馬相如的琴臺，夜晚我夢中見揚子云的故宅。
旅途之情此時剛剛了結，秋氣肅殺廈是凋落萬物之時。
風吹入林松下清冷寒冷，露水下降草間白茫茫一片。
故人如今已不可見，幽幽長夢與誰人相合？
托西飛長鴻捎去一封書信，贈給你安慰那離別分隔之情。
注釋
淮南：指今江蘇揚州一帶。唐在揚州設淮南道，故這里淮南即指揚州。趙征君蕤（ruí）：即趙蕤，字太賓，梓州鹽亭（今四川鹽亭縣）人。《唐書·藝文志》載：開元中召之不赴，有《長短要術》十卷。《四川志》亦言其人“博考六經諸家同異，著《長短經》十卷，明王霸大略，其文亦《申鑒》、《論衡》之流，凡六十三篇。”可見他很有學問，又有骨氣，是李白蜀中摯友。古代士人經朝廷征聘者叫征士，君為敬稱，故稱趙征君蕤。
征君，朝廷征召不赴之人；趙蕤，字太賓，梓州人，是李白居蜀中時結識的友人。
“吳會”二句：曹丕《雜詩》：“西北有浮云，亭亭如車蓋。惜哉時不映，適與飄風會。吹我東南行，行行至吳會。” 吳會：即吳、會二郡，相當于今江蘇省東南部、浙江省西部一帶地方。浮云。用浮游之云以喻自己到處漫游。
歲光：歲月光陰。
奔迫：急迫，形容光陰的匆匆而逝。
良圖：良好的打算，即遠大的政治抱負。
俄：俄而，很快。
綿劇：形容疾病纏綿、嚴重。
“楚懷”句：言自己象當年的鐘儀、莊舄一樣，強烈地懷念故鄉。鐘儀，春秋時楚國的伶人，晉楚之戰中被晉俘虜，仍舊戴著楚國的帽子。晉侯問“南冠而縶者誰也”，手下的人告訴說“楚囚也”，晉侯命放開他。問他的宗族，他回答說“伶人也”，又問“能樂乎”，與之琴，他便奏起南音，南音即楚國的歌曲，表示不忘故土。莊舄（xì），春秋時越國人，在楚國做大官，后來生了病，楚王問：舄，本來是越國的一個窮人，到了楚國才顯貴起來，他思念家鄉嗎？手下人回答道：派人去了解過了，他在床上口中還作越聲。
“越吟”句：《史記·張儀列傳》載：“越人莊舄仕楚執圭，有頃而病。楚王曰：舄，故越之鄙細人也。今仕楚執圭，貴富矣，亦思越不？中謝對曰：凡人之思，故在其病也。彼思越則越聲，不思越則楚聲。使人往聽之，猶尚越聲也。”
國門：國都之門。
相如臺：漢代蜀人司馬相如琴臺，在成都。子云宅：漢代蜀人揚雄故宅，在成都。二者都是蜀人，詩人“朝憶”“夜夢"這些地方，都是表達對故鄉的懷念。
寂歷：凋落疏離。
“故人”二句：一本作“故人不在此，而我誰與適”。適，適意，愉悅。
飛鴻：即鴻雁。古人有鴻雁傳書的傳說，所以此處以飛鴻比喻所寄贈的這首詩。
離析：不得會聚。
賞析
詩中一、二兩句以浮云自喻，道明自己遠游飄泊在吳會一帶。因為此詩是寄給故鄉友人的，所以先講一下自己的行止是很必要的。飄，即漂泊，行無定處的意思，所以自稱浮云。一開頭便飽含一種思鄉的感情。接下六句是寫自己的處境：光陰飛逝，功業未就，遠大的政治抱負很快成了泡影，而自己又重病纏身。最后以“古琴藏虛匣，長劍掛空壁”兩句小結這一層，感慨自己的壯志難酬。這六句寫得很沉痛，訴述之中真實地吐露了自己內心的苦悶。但是，應該指出：這一時期，李白年僅二十七歲，涉世未深，幼稚地認為自己“懷經濟之才，抗巢由之節，文可以變風俗，學可以究天人”，以為功名事業，唾手可得。然而事實卻非他所想象的那樣。于是，稍碰上幾個釘子很快就墮入了失望。不過，文字雖然沉痛，感慨的程度比起晚年那種凄涼落魄的詩句來，還是浮淺得多。
“楚冠懷鍾儀”句以下直至全詩結尾，所抒發的都是思鄉懷友之情。這一大段直抒其情的詩句，細加分析層次還是很清楚的。“楚懷”兩句，引用鐘儀、莊舄的典故，概寫自己對于故鄉的懷念，接下兩句是感嘆故鄉遼遠。再下兩句是寫對故鄉的朝思暮想，而后用“旅情初結緝，秋氣方寂歷”做一小結。以上八句主要是圍繞著對故鄉的思念展開抒情。雖然直抒胸臆，但詩人能夠借助古人的事跡、故鄉的古跡，把這種感情寫得很具體而且纏綿悱側，如環不已，倒是非常難得的。“旅情”兩句小結上述八句，結得自然，而又落腳于“秋”字，自然地點明了寄詩抒懷的時間，同時拈出“秋”字又自然而然地引出下面兩句對于秋天景色的描寫。“風入松下清，露出草間白”，這兩句并非是詩人眼前景物的實寫，而是意念中的想象，經過這樣一寫，加強了詩的藝術氣氛。“清”“白”二字寫出了秋風、秋露肅殺、蕭疏的特點，選詞煉句極為準確。也正是受了這種凄清氣氛的影響，才有寂寞、孤獨之感，于是對故鄉友人的懷念也就更加殷切。全詩至“故人不可見，幽夢誰與適”已經點到題目上來，最后交代一筆，進一步點出“寄書”的目的在于“慰離析”，意盡而抒情也就從此結住。
這首詩從功業未就寫起，而后抒寫思鄉、懷友之情，一路寫來如訴如泣，恰如一封寄給友人的書信。結構上順著感情的自然發展，跳躍性并不大。直抒胸臆而語言沒有夸張渲染，想象也未見飛動超人的特色，但感情真摯自然，層次井然，煉詞造句處處貼切。如就詩的風格來說，由于是詩人早朝創作，還沒有形成后來那種豪放浪漫的特點，但從駕御文字的能力上看，卻完全是一副大家手筆，功力是極堅實的。
創作背景
此詩大約是詩人開元十五年初出蜀東游臥病揚州時所作。是時功業未就，又久病纏身，感慨良深，故寄詩給蜀中摯友趙蕤，以抒發思鄉懷友的感情。
蒹葭詩原文賞析及翻譯
蒹葭
先秦佚名
蒹葭蒼蒼，白露為霜。所謂伊人，在水一方。
溯洄從之，道阻且長。溯游從之，宛在水中央。
蒹葭萋萋，白露未晞。所謂伊人，在水之湄。
溯洄從之，道阻且躋。溯游從之，宛在水中坻。
蒹葭采采，白露未已。所謂伊人，在水之涘。
溯洄從之，道阻且右。溯游從之，宛在水中沚。
譯文
河邊蘆葦青蒼蒼，秋深露水結成霜。意中之人在何處？就在河水那一方。
逆著流水去找她，道路險阻又太長。順著流水去找她，仿佛在那水中央。
河邊蘆葦密又繁，清晨露水未曾干。意中之人在何處？就在河岸那一邊。
逆著流水去找她，道路險阻攀登難。順著流水去找她，仿佛就在水中灘。
河邊蘆葦密稠稠，早晨露水未全收。意中之人在何處？就在水邊那一頭。
逆著流水去找她，道路險阻曲難求。順著流水去找她，仿佛就在水中洲。
注釋
蒹（jiān）：沒長穗的蘆葦。葭（jiā）：初生的蘆葦。蒼蒼：鮮明、茂盛貌。下文“萋萋”、“采采”義同。
蒼蒼：茂盛的樣子。
為：凝結成。
所謂：所說的，此指所懷念的。
伊人：那個人，指所思慕的對象。
一方：那一邊。
溯洄：逆流而上。下文“溯游”指順流而下。一說“洄”指彎曲的水道，“游”指直流的水道。
從：追尋。
阻：險阻，（道路）難走。
宛：宛然，好像。
晞（xī）：干。
湄：水和草交接的地方，也就是岸邊。
躋（jī）：水中高地。
坻（chí）：水中的沙灘
涘（sì）：水邊。
右：迂回曲折。
沚（zhǐ）：水中的沙灘。
譯文
大片的蘆葦青蒼蒼，清晨的露水變成霜。我所懷念的心上人啊。就站在對岸河邊上。
逆流而上去追尋她，追隨她的道路險阻又漫長。順流而下尋尋覓覓，她仿佛在河水中央。
蘆葦凄清一大片，清晨露水尚未曬干。我那魂牽夢繞的人啊，她就在河水對岸。
逆流而上去追尋她，那道路坎坷又艱難。順流而下尋尋覓覓，她仿佛在水中小洲。
河畔蘆葦繁茂連綿，清晨露滴尚未被蒸發完畢。我那苦苦追求的人啊，她就在河岸一邊。
逆流而上去追尋她，那道路彎曲又艱險。順流而下尋尋覓覓，她仿佛在水中的沙灘。
注釋
選自《詩經·秦風》。蒹葭（jiān jiā）：蘆荻，蘆葦。蒹，沒有長穗的蘆葦。葭，初生的蘆葦。
蒼蒼：茂盛的樣子。下文“萋萋”“采采”義同。
為：凝結成
所謂：所說，這里指所懷念的。
伊人：那個人。
在水一方：在河的另一邊。
溯洄（sù huí）從之：意思是沿著河道向上游去尋找她。溯洄：逆流而上。從，追，追求。
阻：險阻，難走。
溯游：順流而涉。游，通“流”，指直流。
宛：仿佛。
萋萋：茂盛的樣子，文中指蘆葦長的茂盛。人教版為“萋萋”，蘇教版為“凄凄”。
晞（xī）：曬干。
湄（méi）：水和草交接之處，指岸邊。
躋（jī）：升高，這里形容道路又陡又高。
坻（chí）：水中的小洲或高地。
采采：茂盛的樣子。
已：止，這里的意思是“干“，變干。
涘（sì）：水邊。
右：迂回曲折。
沚（zhǐ）：水中的小塊陸地。
意境
詩的象征，不是某詞某句用了象征辭格或手法，而是意境的整體象征。“在水一方”，可望難即是人生常有的境遇，“溯徊從之，道阻且長”的困境和“溯游從之，宛在水中央”的幻境，也是人生常有的境遇；人們可能經常受到從追求的興奮。到受阻的煩惱、再到失落的惆悵這一完整情感流的洗禮，更可能常常受到逆流奮戰多痛苦或順流而下空歡喜的情感沖擊；讀者可以從這里聯想到愛情的境遇和喚起愛情的體驗，也可以從這里聯想到理想、事業、前途諸多方面的境遇和喚起諸多方面的人生體驗。意境的整體象征，使嫌夜）真正具有了難以窮盡的人生哲理意味。王國維曾將這首詩與晏殊的〔蝶戀花〕“昨夜西風調碧樹，獨上高樓，望盡天涯路”相提并論，認為它二“最得風人情致”，這顯然是著眼于它的意境的人生象征意蘊。
事實的虛化、意象的空靈和意境的整體象征，是一個問題的三個層面。從事實虛化到意象空靈，再到整體象征，這大致上就是象征性詩歌意境的建構過程。
賞析
東周時的秦地大致相當于今天的陜西大部及甘肅東部。其地“迫近戎狄”，這樣的環境迫使秦人“修習戰備，高尚氣力”（《漢書·地理志》），而他們的情感也是激昂粗豪的。保存在《秦風》里的十首詩也多寫征戰獵伐、痛悼諷勸一類的事，似《蒹葭》、《晨風》這種凄婉纏綿的情致卻更像鄭衛之音的風格。
詩中“白露為霜”給讀者傳達出節序已是深秋了，而天才破曉，因為蘆葦葉片上還存留著夜間露水凝成的霜花。就在這樣一個深秋的凌晨，詩人來到河邊，為的是追尋那思慕的人兒，而出現在眼前的是彌望的茫茫蘆葦叢，呈出冷寂與落寞，詩人所苦苦期盼的人兒在哪里呢？只知道在河水的另外一邊。但這是一個確定性的存在嗎？從下文看，并非如此。是詩人根本就不明伊人的居處，還是伊人像“東游江北岸，夕宿瀟湘沚”的“南國佳人”（曹植《雜詩七首》之四）一樣遷徙無定，也無從知曉。這種也許是毫無希望但卻充滿誘惑的追尋在詩人腳下和筆下展開。把“溯洄”、“溯游”理解成逆流而上和順流而下或者沿著彎曲的水道和沿著直流的水道，都不會影響到對詩意的理解。在白居易《長恨歌）中，楊貴妃消殞馬嵬坡后，玄宗孤燈獨守，寒衾難眠，通過道士鴻都客“上窮碧落下黃泉”的尋找，仍是“兩處茫茫皆不見”，但終究在“虛無縹緲”的海外仙山上找到了已成仙的楊貴妃，相約重逢于七夕。而《蒹葭》中，詩人一番艱勞的上下追尋后，伊人仿佛在河水中央，周圍流淌著波光，依舊無法接近。《周南·漢廣》中詩人也因為漢水太寬無法橫渡而不能求得“游女”，陳啟源說：“夫說（悅）之必求之，然惟可見而不可求，則慕說益至。”（《毛詩稽古編·附錄》）“可見而不可求”，可望而不可即，加深著渴慕的程度。詩中“宛”字表明伊人的身影是隱約縹緲的，或許根本上就是詩人癡迷心境下生出的幻覺。以下兩章只是對首章文字略加改動而成，這種僅對文字略加改動的重章疊唱是《詩經》中常用的手法。具體到此詩，這種改動都是在韻腳上——首章“蒼、霜、方、長、央”屬陽部韻，次章“凄、唏、湄、躋、坻”屬脂微合韻，三章“采、已、渙、右、濁”屬之部韻——如此而形成各章內部韻律協和而各章之間韻律參差的效果，給人的感覺是：變化之中又包涵了穩定。同時，這種改動也造成了語義的往復推進。如“白露為霜”、“白露未晞”、“白露未已”——夜間的露水凝成霜花，霜花因氣溫升高而融為露水，露水在陽光照射下蒸發——表明了時間的延續。
此詩曾被認為是用來譏刺秦襄公不能用周禮來鞏固他的國家（《毛詩序》、鄭箋），或惋惜招引隱居的賢士而不可得（姚際恒《詩經通論》、方玉潤《詩經原始》）。但跟《詩經》中多數詩內容往往比較具體實在不同，此詩并沒有具體的事件與場景，甚至連“伊人”的性別都難以確指。上述兩種理解也許當初是有根據的，但這些根據或者沒有留存下來，或者不足以服人，因而他們的結論也就讓人懷疑了。《詩經》的歷代注家往往是求之愈深，卻得到失之愈遠的相反結果。況且“一切歷史都是當代史”（見英國哲學家、歷史學家科林伍德《歷史觀念》），對文本的闡釋也具有當代性。現代大多數學者都把它看作是一首愛情詩，先以蒼蒼的蒹葭起興，再寫男子追求意中人，所追的人在何方？在茂密的蒹葭叢里，似見非見，時隱時現。這首詩用反復重章來表現懸念迭起。“蒼蒼”、“萋萋”、“采采”近義；白露“未霜”“未晞”、“未已”，內容也差不多。總之，這首詩的重章整齊、淺顯，讀起來節奏明快、動聽。
詩意的空幻虛泛給闡釋帶來了麻煩，但也因而擴展了其內涵的包容空間。讀者觸及隱藏在描寫對象后面的東西，就感到這首詩中的物象，不只是被詩人拿來單純地歌詠，其中更蘊育著某些象征的意味。“在水一方”為企慕的象征，錢鐘書《管錐編》已申說甚詳。“溯洄”、“溯游”、“道阻且長”、“宛在水中央”也不過是反覆追尋與追尋的艱難和渺茫的象征。詩人上下求索，而伊人雖隱約可見卻依然遙不可及。《西廂記》中鶯鶯在普救寺中因母親的拘系而不能與張生結合，嘆惜“隔花陰人遠天涯近”，《蒹葭》中的詩人也是同樣的感覺罷。
詩人的追尋似乎就要成功了，但終究還是水月鏡花。古希臘神話中有一則說坦塔羅斯王因自我吹噓犯下罪過而遭受懲罰——忍受永遠的焦渴和饑餓之苦。他站在大湖中，湖水深及他的下頷，湖岸長著果樹，累累果實就懸在他的頭頂。可是，當他口渴低頭喝水時，湖水便退去；當他腹饑伸手摘果時，樹枝便蕩開，清泉佳果他始終可望而不可即。目標的切近反而使失敗顯得更為讓人痛苦、惋惜，最讓人難以接受的失敗是距離成功僅一步之遙的失敗。
探索人生深刻體驗的作品總在后代得到不斷的回應。“蒹葭之思”（省稱“葭思”）、“蒹葭伊人”成為舊時書信中懷人的套語。曹植《洛神賦》、李商隱的《無題》詩也是《蒹葭》所表現的主題的回應。而當代臺灣通俗小說家瓊瑤的一部言情小說就叫做《在水一方》，同名電視劇的主題歌就是以此詩為本改寫的。
事實的虛化
一般說來，抒情詩的創作是導發于對具體事物的感觸，因而在它的意境中，總可看到一些實實在在的人事場景。然而（蒙蒙）的作者卻似乎故意把其中應有的主要人物事件都虛化了。追尋者是什么人？他為什么而追尋？我們不知道；被追尋的“伊人”是什么身份？為什么他那么難以得到？我們也不知道；以至于連他們是男是女也無從確認。特別是“伊人”，音容體貌均無，一會兒在河的上游，一會兒在河的下游，一忽兒在水中央，一忽兒在水邊草地，飄忽不定，來去渺茫，簡直令人懷疑他是否真有實體存在。無疑，由于追尋者、特別是被追尋者的虛化，使整個追尋人物、追尋事件、追尋內容都變得虛幻愿隴起來；然而也正是由于這事實的虛化、膜猶，詩的意境才顯得那么空靈而富有象征意味。作品所表達的情感：追“伊人”的男子在經過了三次的追尋沒有追尋到他的“伊人”由此可見所謂的伊人不過是可望而不可即的夢幻與虛境。但是追夢男子并沒有放棄，而是為了夢想而上下追尋，不怕艱難險阻。
意象的空靈
實際上，詩中所描述的景象，并非目之所存的現實人事，而是一種心象。這種心象，也不是對曾經閱歷過的某件真事的回憶，而是由許多類似事件、類似感受所綜合、凝聚、虛化成的一種典型化的心理情境。這種心理情境的最大特點，是不粘不滯、空靈多蘊。“在水一方”，可望難即，就是這種空靈的心理情境的藝術顯現。在這里，由于追尋者和被追尋者的虛化，那看來是真景物的河水、道路險阻，乃至逆流、順流的追尋路線，以及伊人所在的“水中央”等諸種地點，也都成了虛擬的象征性意象。對它們均不可作何時何地、河山何水的深究，否則，伊人既在河的上游又在河的下游就自相矛盾，連兩個人何以都不渡過河去也成了問題。《蒹葭》的成功，就在于詩人準確地抓住了人的心象，創造出似花非花、空靈蘊藉的心理情境，才使詩的意境呈現為整體性象征。
如果把詩中的“伊人”認定為情人、戀人，那么，這首詩就是表現了抒情主人公對美好愛情的執著追求和追求不得的惆悵心情。精神是可貴的，感情是真摯的，但結果是渺茫的，處境是可悲的。
然而這首詩最有價值意義、最令人共鳴的東西，不是抒情主人公的追求和失落，而是他所創造的“在水一方”可望難即這一具有普遍意義的藝術意境。好詩都能創造意境。意境是一種格局、一種結構，它具有含容一切具備相似格局、類同結構的異質事物的性能。“在水一方”的結構是：追尋者——河水——伊人。由于詩中的“伊人”沒有具體所指，而河水的意義又在于阻隔，所以凡世間一切因受阻而難以達到的種種追求，都可以在這里發生同構共振和同情共鳴。
由此看來，不妨把《蒹葭》的詩意理解為一種象征，把“在水一方”看作是表達社會人生中一切可望難即情境的一個藝術范型。這里的“伊人”，可以是賢才、友人、情人，可以是功業、理想、前途，甚至可以是福地、圣境、仙界；這里的“河水”，可以是高山、深塹，可以是宗法、禮教，也可以是現實人生中可能遇到的其他任何障礙。只要有追求、有阻隔、有失落，就都是它的再現和表現天地。如此說來，古人把蒹葭解為勸人遵循周禮、招賢、懷人，今人把它視作愛情詩，乃至有人把它看作是上古之人的水神祭祖儀式，恐怕都有一定道理，似不宜固執其一而否決其他，因為它們都包蘊在“在水一方”的象征意義之中。
自然，當我們處在與“在水一方”類似的境遇時，應當欣賞的是它的銳意追求，而不是它的悲觀失望。這首詩以水、蘆葦、霜、露等意象營造了一種朦朧、清新又神秘的意境。早晨的薄霧籠罩著一切，晶瑩的露珠已凝成冰霜。一位羞澀的少女緩緩而行。詩中水的意象正代表了女性，體現出女性的美，而薄薄的霧就像是少女蒙上的紗。她一會出現在水邊，一會又出現在水之洲。尋找不到，急切而又無奈的心情正如螞蟻爬一般癢，又如刀絞一般痛。就像我們常說的“距離產生美感”，這種美感因距離變得朦朧，模糊，不清晰。主人公和伊人的身份、面目、空間位置都是模糊的，給人以霧里看花、若隱若現、朦朧縹緲之感。蒹葭、白露、伊人、秋水，越發顯得難以捉摸，構成了一幅朦朧淡雅的水彩畫。詩的每章開頭都采用了賦中見興的筆法。通過對眼前真景的描寫與贊嘆，繪畫出一個空靈縹緲的意境，籠罩全篇。詩人抓住秋色獨有的特征，不惜用濃墨重彩反復進行描繪、渲染深秋空寂悲涼的氛圍，以抒寫詩人悵然若失而又熱烈企慕的心境。詩每章的頭兩句都是以秋景起興，引出正文。它既點明了季節與時間，又渲染了蒹蒼露白的凄清氣氛，烘托了人物悵惘的心情，達到了寓情于景、情景交融的藝術境地。“蒹葭”、“水”和“伊人”的形象交相輝映，渾然一體，用作起興的事物與所要描繪的對象形成一個完整的藝術世界。開頭寫秋天水邊蘆葦叢生的景象，這正是“托象以明義”，具有“起情”的作用。因為蘆葦叢生，又在天光水色的映照之下，必然會呈現出一種迷茫的境界，這就從一個側面顯示了詩的主人公心中的那個“朦朧的愛”的境界。王夫之《姜齋詩話》說：“關情者景，自與情相為珀芥也。情景雖有在心在物之分。而景生情，情生景，哀樂之觸，榮悴之迎，互藏其宅”，《蒹葭》這首詩就是把暮秋特有景色與人物委婉惆悵的相思感情澆鑄在一起，從而渲染了全詩的氣氛，創造了一個撲朔迷離、情景交融的意境，正是“一切景語皆情語”的體現。總之，《蒹葭》詩的豐富美感，不論是從欣賞的角度，還是從創作的角度，頗值得我們重視和予以認真探討。
創作背景
關于這首詩的內容，歷來意見分歧很大。在這里，我們姑且先把它當作一首愛情詩來解讀：為追求心中思慕之人不可得而作。《蒹葭》屬于《秦風》。秦風共十篇，大都是東周時代這個區域的民歌。
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