韓愈《爭臣論》原文及翻譯

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韓愈《爭臣論》原文及翻譯

韓愈《爭臣論》原文及翻譯1

　　作品簡介《爭臣論》作者為唐宋八大家之首韓愈。作品又名《諍臣論》。該文采取問答形式，在形成辯論過程中，逐步推出作者的觀點。《爭臣論》是一篇從當時的政治出發、有的放矢的重要論文，其中，評論的人是真人，事也是真事。韓愈本人直言不諱地發表了意見，表現了敢于面對現實、并且評論當時對于“所有者缺位”所形成的民風不振、朝政不清、稅收下降、官員腐敗等政治現狀的進行政治建議。

　　作品內容

　　或問諫議大夫1陽城于愈，可以為有道之士乎哉？學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙[bǐ]2。晉之鄙人，熏[xūn]3其德而善良者幾千人。大臣4聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子5不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？

　　愈應之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也6。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱[gǔ]》之“上九7”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇[jiǎn]》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故8。”夫亦以所居之時不一，而所蹈9之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬10之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官11之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠12[jí]，忽焉不加喜戚13于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿14[lù]，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕15乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝16者可也。蓋孔子嘗為委吏17矣，嘗為乘田18矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明19矣，而如此，其可乎哉?

　　或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕20上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨21[mó]嘉猷22[yóu]，則人告爾后于內，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。

　　愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣23隱于蓬蒿24[péng hāo]之下，主上嘉其行誼25，擢26[zhuó]在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁27[gǔ gěng]之臣，天子有不僭賞28[jiàn shǎng]、從諫如流29之美。庶巖穴之士30，聞而慕之，束帶結發31，愿進于闕下32，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻[xī hóng]號33于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。

　　或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?

　　愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔34其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身35，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻36[zī zī kū kū]，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇[xiá]暖37，而墨突不得黔38[qián]。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠？畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命39而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?

　　或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐40以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?

　　愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加人也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有道之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?

　　作品注釋

　　1、諫議大夫：官名，執掌議論政事，對皇帝進行規勸。陽城（736—805）：原隱居中條山（今山西南部），788年（貞元四年），唐德宗召為諫議大夫。《舊唐書·陽城傳》載，陽城就任諫議大夫之后，其他諫官紛紛論事，細碎的問題都上達到皇帝那里。陽城則與二弟及客人日夜痛飲，人們猜不著他的意圖。及貞元十一年。德宗聽信讒言，要處分賢相陸贄，任命奸佞裴賢齡為相，陽城拼死極諫，使事態有所改變，他則受到貶謫。

　　2、晉：周時古國名，轄境在今山西大部，河北西南部，河南北部及陜西一角。鄙：邊境。

　　3、熏：熏陶，影響。

　　4、大臣：指李泌。《順宗實錄》載，德宗貞元三年六月，李泌為相，次年舉陽城為諫議大夫。

　　5、陽子：即陽城。

　　6、本句引文見《易》的《恒》卦：“恒其德貞。婦人吉，夫子兇。”意思是說，永遠保持一種行為的準則，對婦人來說是好事，對男子來說并不是好事。據封建禮義，婦人應該從一夫而終身，而男子應該因事制宜，有應變能力，不可一味順從。

　　7、上九：《周易》每卦有六條爻辭，“上九”和下文的“六二”都是爻的名稱。“不事王侯，高尚其事”是《蠱卦》的上九爻辭，即隱居不仕之意。

　　8、王臣蹇蹇，匪躬之故：做臣子的不避艱難，輔助國君，是由于他能不顧自身的緣故。蹇蹇，盡忠的樣子。匪，通“非”。躬：自身。

　　9、蹈：踐，此處為履行、實行之意。曠：空缺。越、秦：周時兩個諸侯國，相隔很遠，越在東方，今浙江一帶。秦在西北，今陜西一帶。下大夫：周時的職級名，列國的國卿。唐制，諫議大夫稱為正五品，年俸二百石，秩品相當于古代的下大夫。“有官守者”四句：出自《孟子·公孫丑下》。

　　10、匪躬：謂忠心耿耿，不顧自身。

　　11、曠官：空居官位。指不稱職。

　　12、肥瘠：亦作“肥膌”。謂肥瘦。

　　13、戚：憂愁，悲哀。

　　14、祿：古代官吏的俸給。

　　15、祿仕：為食俸祿而居官。“仕不為貧”二句：見《孟子·萬章下》。意為仕宦的本來目的不是為了救貧，但有時為了解脫貧困而去仕宦，也是允許的。“宜乎辭”二句：古人認為為了解決生活而出仕，即以官為業，不應居高位，取厚祿。

　　16、抱關擊柝：柝：木梆；抱關：守關；擊柝：打更巡夜。守關巡夜的人。比喻職位卑下。

　　17、委吏：古代管理糧倉的小官。

　　18、乘田：春秋時魯國主管畜牧的小吏。

　　19、章明：昭著；顯揚。

　　20、惡訕：猶毀謗。

　　21、嘉謨：高明的經國謀略。

　　22、嘉猷：治國的好規劃。

　　23、布衣∶平民百姓。

　　24、蓬蒿：蓬草和蒿草。亦泛指草叢；草莽。

　　25、行誼：品行，道義。

　　26、擢：提拔，提升。

　　27、直言骨鯁：言辭正直，氣節剛勁。

　　28、僭賞：謂無功受賞或賞過其功。

　　29、從諫如流：諫：直言規勸。聽從規勸像流水一樣自然。形容樂于接受別人的批評意見。

　　30、巖穴之士：指隱士。古時隱士多山居，故稱。

　　31、束帶結發：束系衣帶，挽起發髻。指出仕。

　　32、闕下：宮闕之下。借指帝王所居的宮廷。

　　33、鴻號：大名；美稱。

　　34、閔：同“憫”，憂慮。

　　35、獨善其身：獨：唯獨；善：好，維護。原意是做不上官就修養好自身。現指只顧自己，不管別人。

　　36、孜孜矻矻：勤勉不懈的樣子。

　　37、席不暇暖：席：坐席；暇：空閑。連席子還沒有來得及坐熱就起來了。原指東奔西走，不得安居。后形容很忙，多坐一會兒的時間都沒有。

　　38、墨突不得黔：原指墨翟東奔西走，每至一地，煙囪尚未熏黑，又到別處去了。后用其事為典。形容事情繁忙，猶言席不睱暖。

　　39、天命：上天之意旨；由天主宰的命運。

　　40、訐：[jié]揭發別人的隱私或攻擊別人的短處。

　　原文

　　或問諫議大夫陽城于愈，可以為有道之士乎哉?學廣而聞多，不求聞于人也。行古人之道，居于晉之鄙。晉之鄙人，熏其德而善良者幾千人。大臣聞而薦之，天子以為諫議大夫。人皆以為華，陽子不色喜。居于位五年矣，視其德，如在野，彼豈以富貴移易其心哉？

　　愈應之曰：是《易》所謂恒其德貞，而夫子兇者也。惡得為有道之士乎哉?在《易·蠱》之“上九”云：“不事王侯，高尚其事。”《蹇》之“六二”則曰：“王臣蹇蹇，匪躬之故。”夫亦以所居之時不一，而所蹈之德不同也。若《蠱》之“上九”，居無用之地，而致匪躬之節；以《蹇》之“六二”，在王臣之位，而高不事之心，則冒進之患生，曠官之刺興。志不可則，而尤不終無也。今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣；天子待之，不為不加矣。而未嘗一言及于政。視政之得失，若越人視秦人之肥瘠，忽焉不加喜戚于其心。問其官，則曰諫議也；問其祿，則曰下大夫之秩秩也；問其政，則曰我不知也。有道之士，固如是乎哉?且吾聞之：有官守者，不得其職則去；有言責者，不得其言則去。今陽子以為得其言乎哉?得其言而不言，與不得其言而不去，無一可者也。陽子將為祿仕乎?古之人有云：“仕不為貧，而有時乎為貧。”謂祿仕者也。宜乎辭尊而居卑，辭富而居貧，若抱關擊柝者可也。蓋孔子嘗為委吏矣，嘗為乘田矣，亦不敢曠其職，必曰“會計當而已矣”，必曰“牛羊遂而已矣”。若陽子之秩祿，不為卑且貧，章章明矣，而如此，其可乎哉?

　　或曰：否，非若此也。夫陽子惡訕上者，惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。《書》曰：“爾有嘉謨嘉猷，則人告爾后于內，爾乃順之于外，曰：斯謨斯猷，惟我后之德”若陽子之用心，亦若此者。愈應之曰：若陽子之用心如此，滋所謂惑者矣。入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事，非陽子之所宜行也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有不僭賞、從諫如流之美。庶巖穴之士，聞而慕之，束帶結發，愿進于闕下，而伸其辭說，致吾君于堯舜，熙鴻號于無窮也。若《書》所謂，則大臣宰相之事，非陽子之所宜行也。且陽子之心，將使君人者惡聞其過乎?是啟之也。

　　或曰：陽子之不求聞而人聞之，不求用而君用之。不得已而起。守其道而不變，何子過之深也?愈曰：自古圣人賢士，皆非有求于聞用也。閔其時之不平，人之不義，得其道。不敢獨善其身，而必以兼濟天下也。孜孜矻矻，死而后已。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。耳目之于身也，耳司聞而目司見，聽其是非，視其險易，然后身得安焉。圣賢者，時人之耳目也；時人者，圣賢之身也。且陽子之不賢，則將役于賢以奉其上矣；若果賢，則固畏天命而閔人窮也。惡得以自暇逸乎哉?

　　或曰：吾聞君子不欲加諸人，而惡訐以為直者。若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎?好盡言以招人過，國武子之所以見殺于齊也，吾子其亦聞乎?愈曰：君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也，非以為直而加入也。且國武子不能得善人，而好盡言于亂國，是以見殺。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。子告我曰：“陽子可以為有之士也。”今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉?

　　作品譯文

　　有人在我這里問諫議大夫陽城：“他可以算是有道之士嗎？他學問淵博見識廣博，不用求教于人。按古人的道理行事，居住在晉地的偏遠之處。晉地的百姓受到他德行的熏陶因此有幾千人善良。有大臣聽說了便舉薦他，天子任命他為諫議大夫。人們都認為很光彩，陽子并沒有喜色。待在這個位置上五年了，看他的`德行如同還是在野一樣。他豈是因富貴而偏移心志的人啊！”

　　韓愈我回答他道：“這就是《易經》的柔順的恒卦所說的長久不變它的德操對男人是壞事啊。怎么能算得上是有道之士哦？在《易經·蠱》的上九卦中說：‘不侍奉王侯，使自己的情操高尚’。《蹇》的六二卦就說：‘國家的臣子處境艱險，不是因為自己的原因，是為了國家和君主啊。’這也是因為在不同的時段境況，而所遵循的道德標準不同。象《蠱》的上九卦，處在無所作為的境地，卻要致力于并非自己力所能及的高尚事業；象《蹇》的六二卦，處在國家臣子的位子，卻將不理國事作為高尚的心志，那么冒進的禍患就會產生，對為官不作為的現象的諷刺就會很多。這樣的樣板可不能作為標準，而且其過錯的遺害終久難以消除的。如今陽先生在職不算不久了，了解天下的得失不可能不熟悉了，天子待他不可謂不是厚愛有加了，而他卻未曾有一句涉及朝政的話，看待朝政的得失，就好像越國的人看待秦國人的胖瘦，輕飄飄在他的心里沒有一點喜憂的感受。問他的官職，就說是諫議大夫；問他的俸祿，就說：‘下大夫級別的薪俸’；問他的職責，就說：‘我不知道啊’。有道之士，原本是這樣的嗎？而且我還聽說：有官職的人，不稱其職就離開；有進言責任的人，進言而無作用就離開。今天的陽先生認為他自己進言了嗎？該進言而不言語，與不用他的進言而不離開，沒有一樣是值得肯定的。陽先生是為了俸祿而出仕吧？古人有話說：‘為官不是因為貧窮，而有的時候又是因為貧窮’，說的就是為了俸祿的官員。這種官員應當辭去尊貴的官職而呆在卑下的地位，離開富有處身貧窮，象那些守關打更的人一樣就行了。孔子曾經做糧倉主管，曾經做六畜主管，都不敢耽誤他的職守，必定說：‘統計停當了才算完啊’，必定說：‘牛羊生長好了才行啊’。象陽先生的俸祿，不是卑下和貧窮，這是非常明顯的，卻如此作為，他這樣可以嗎？”

　　有的人說：“不，不是這樣的。陽先生不諷諫皇帝的原因，是作為臣子不做揭示他的君主的過錯來得到名望的行為，所以雖然有諫有議論，讓人不得而知啊。《書經》說：‘你有好謀劃好的策略，就進到里面告訴你的君主，你在外面夸獎君主，說：‘這么好的謀劃這么好的策略，只有我的君主的德行才想得出來。’陽先生的用心，也和這是一樣的。”

　　韓愈我回應道：“如果陽先生的用心是這樣，更讓我迷惑的了。進去諷諫君主，出來不讓人知道的臣子，是大臣宰相的事情，不是陽先生適合做的事。陽先生本來以百姓的身份隱居在蒿草棚之下，皇上獎賞他的行為適宜，提拔他到這個職位。官職以諫作為名稱，完全應該有行動來盡他的職守，讓全國各地和后代知道朝廷有如鯁在喉不吐不快的直言的臣子，天子有不誤賞、順遂地聽從諷諫的美德。那些山林隱居的人士，聽了便羨慕他，綁好衣帶扎起頭發打扮整齊，愿意來到朝廷申述他們的見解，致使我們的皇帝成為堯舜一樣的賢帝，英明名聲流芳萬古。如同《書經》所說的，那么大臣宰相的事，不是陽先生所適合去做的。而陽先生的用心是要讓君主討厭聽到自己的過錯吧？是促使這種現象的發生啊。”

　　有的人說：“陽先生的不求聞名而人們宣揚他，不求被任用而君主任用他，是不得已而起來的。他堅守他的原則不變，為什么您責備他這么嚴厲呢？”

　　韓愈我說：“自古圣人賢士都沒有有求于聞名、被任用。為當時的不平而憂患、為民眾不得治理而憂患，按照他們的原則，是不敢獨善其身，而一定要普救天下啊；勤勞不懈，到死才算結束。所以禹過家門不入，孔子來不及把座席坐暖又繼續趕路游說列國，而墨子家煙囪都熏不黑長年累月奔波在外。這兩為圣人一位賢士，豈會不知道自己的安逸是享樂嗎？實在是敬畏上天寄托的責任同情百姓的困苦啊。上天授予某人賢能的才能，難道是使他自己優于旁人就完了嗎？其實是要用他們補救這個世上的不足之處啊。耳目在身上的作用，耳朵是用來聽而眼睛是用來看，聽清楚那些是非，看清楚那些險和易，然后身體才得安寧啊。圣賢的人，就是那個時代的人們的耳目啊；那個時代的人們，就是圣賢的身體啊。而陽先生如果不賢能，就要受賢能的人役使來效力他的上級啊。如果他真的賢能，就本該敬畏天命而為人們的困苦憂愁，怎能好整以暇地自得安逸呢？”

　　有的人說：“我聽說君子不喜歡強加于人，而且不揭發別人的陰私指責別人的過失來表現自己的直率。象先生這樣的言論，直率是夠直率的，不是損傷自己的德行而且浪費唇舌嗎？喜歡和盤托出揭示別人的過錯，國武子之所以在齊國被殺，先生也聽說了吧？”

　　韓愈我說：“君子處在他的職位上，就想的是為他的職責而死；沒有得到職位，就要想著說好他的言論來闡明他的道理。我是要闡明道理，不是來表現自己的直率而強加于人。而且國武子不能親近獲得善人的理解，只是喜歡在內亂的國家說出所有的言論，所以被殺。古書上說：‘只有善良的人能夠接受所有的言論。’是說他們聽了能夠改正缺點。您告訴我說：‘陽先生可以算得上是有道之士。’現在雖然不能達到自己所認為的高度，陽先生難道不是一個善人嗎？”

　　創作背景

　　《爭臣論》針對德宗時諫議大夫陽城，不認真履行自己的職責，身為諫官卻不問政事得失的不良表現，用問答的形式，對陽城的為人和行事進行直截了當的批評，指出為官者應當認真對待自己的官職，忠于職守，不能敷衍塞責，得過且過。由于文章有的放矢，確實也使陽城改變了自己的作風，此乃后話。

　　作品賞析

　　《爭臣論》在寫法上采取問答的形式。

　　首先由對方發問，提出陽城是“有道之士”的看法，并且闡述其理由。盡管是發問，實際上是希望得到韓愈的認可。這就迫使韓愈不能不就什么是“有道之士”，什么是“爭臣”作一番論證。

　　第一輪辯論后，對方其實已經勢屈。勢屈而不服，只有用狡辯的方式來應戰了。認為陽城不是不諫議，而是不愿讓君主負惡名，所以他雖有諫諍而外人不知。這個狡辯應該說是很難反駁的，因為在古代君主是神圣的，臣子確有不愿讓君擔惡名而匿其諫諍之跡，所謂朝回焚諫草，是為世俗傳為美談。論者企圖以此而使韓愈語塞。但韓愈稟承的是原始儒家的政治原則，并不像一般人那樣，把君主看得那樣神圣。諫官之設，其前提就是君主會犯錯誤，所以作為諫官而隱瞞君主犯錯誤的事實，久而久之，就會使君主真以為自己是永遠英明正確的。這種行為，其危害是顯而易見的。陽城如果真像論者所說的那樣，難道他是為了有意地讓君主養成“惡聞其過”的危險習慣嗎?

　　第二輪辯論后，勝負已成定局。但對方仍然可笑地負隅頑抗，甚至到最后提出了與開始的觀點完全相矛盾的理由，企圖讓韓愈最后收回對陽城的批評，但這只能使自己越來越失去道義的立場。全文的整個論辯設計，確實頗為精彩。

　　韓愈懷著憂國憂民之心，針砭時弊，用四問四答的形式，對陽城其人其事進行真截了當的批評。以此為契機，闡明了他的“君子居其位，則思死其官;未得位，則思修其辭以明其道”的主張。這就是韓愈第一次提出“文以明道”的觀點。這里的“道”，不言而喻，絕對不可能是儒家的空洞理論，而是怎樣治理社會和如何解決現實中的問題。

　　作者簡介

　　韓愈（768～824）字退之，號昌黎，故世稱韓昌黎，謚號文公，故世稱韓文公，唐朝河南河陽（今河南孟州）人，另有祖籍鄧州一說，是唐宋八大家之一。自謂郡望昌黎，世稱韓昌黎。晚年任吏部侍郎，又稱韓吏部。與柳宗元同為“古文運動”倡導者，故與其并稱為“韓柳”，且有“文章巨公”和“百代文宗”之名，提出了“文以載道”和“文道結合”的主張，反對六朝以來駢偶之風。著有《韓昌黎集》四十卷，《外集》十卷，《師說》等等。有“文起八代之衰”的美稱。

韓愈《爭臣論》原文及翻譯2

　　原文：

　　或問諫議大夫陽城于愈：“可以為有道之士乎哉？行古人之道，天子以為諫議大夫，居于位五年矣，視其德如在野，彼豈以富貴移易其心哉？”愈應之曰：“惡得為有道之士乎哉？今陽子在位，不為不久矣；聞天下之得失，不為不熟矣，而未嘗一言及于政。視政之得失，忽焉不加喜戚于其心。有道之士，固如是乎哉？”

　　或曰：“夫陽子惡為人臣招其君之過而以為名者。故雖諫且議，使人不得而知焉。”愈應之曰：“入則諫其君，出不使人知者，大臣宰相者之事也。夫陽子，本以布衣隱于蓬蒿之下，主上嘉其行誼，擢在此位，官以諫為名，誠宜有以奉其職，使四方后代，知朝廷有直言骨鯁之臣，天子有從諫如流之美。陽子之心，將使君人者惡聞其過乎？”

　　或曰：“陽子不求用而君用之，不得已而起，守其道而不變，何子過之深也? ”愈曰：“自古圣人賢士皆非有求于聞用也閔其時之不平得其道不敢獨善其身而必以兼濟天下也。故禹過家門不入，孔席不暇暖，而墨突不得黔。彼二圣一賢者，豈不知自安佚之為樂哉？誠畏天命而悲人窮也。夫天授人以賢圣才能，豈使自有余而已，誠欲以補其不足者也。惡得以自暇逸乎哉? ”

　　或曰：“若吾子之論，直則直矣，無乃傷于德而費于辭乎？”愈曰：“君子居其位，則思死其官。未得位，則思修其辭以明其道。我將以明道也。《傳》曰：“惟善人能受盡言。”謂其聞而能改之也。今雖不能及已，陽子將不得為善人乎哉？

　　注：①爭臣：諫官，指能以直言規勸君主的臣子。爭，zhèng，后作“諍”，規勸。②陽城：唐德宗時為諫議大夫。一開始他沒有履行勸諫的職責，所以韓愈寫本文來促進他。三年后，陽城上書指斥裴延齡的罪惡。

　　譯文:

　　有人問我：“諫議大夫陽城可以算做有道德的士人嗎?他履行古人的道德準則，皇帝任用他為諫議大夫，他擔任這個職務已經五年了，看他的品德好像與隱居在野時一樣，他難道會因富貴而改變自己的心志嗎?”我回答說：“哪里算得上有道德的人呢? 現在陽先生擔任職位的時間，不能說不長久了；了解國家的政治得失，不能說不熟悉了；然而他從沒有說過一句關系國家政治的話。看待政事的得失，心中一點也沒有喜悅或憂愁。有道德的人，難道是這樣的嗎?”

　　有人說：“陽城厭惡那些作為臣下卻公開揭發君主的過失而為自己求名的人。所以他雖然有進諫和議論，卻不讓別人知道啊。”我回答說：“在內向君主進諫，在外不使別人知道，這是大臣宰相的事情啊。陽城本來以平民身份隱居在草野之間，皇上贊賞他的品行道義，提拔他在這個職位，任諫議大夫一職(官職以為諫議大夫為名)，他實在應該有所行動來盡自己的職守，使全國各地和子孫后代知道朝廷有直言不諱、剛正忠直的臣子，君主有從諫如流的美名。陽城的心思，恐怕將會使君主厭惡聽到自己的過失吧?”

　　有人說：“陽城不求任用而君主任用了他，他不得已才出來做官，堅守自己的道德準則而不改變，為什么您責備他如此苛刻呢?”韓愈說：“自古以來的圣人賢士，都不是追求名望任用的。他們哀憐世道不太平；懂得圣人的道德學說之后，不敢獨自修養身心保持個人的節操，一定要使天下民眾都受到救濟。所以大禹治理洪水三次經過自己的家門也不進去看一下，孔子周游列國時連坐席也來不及坐暖就又出門了，而墨翟從不安居一地以至所灶上煙囪不及熏黑就離家了。那兩位圣人和一位賢人，難道不懂得自己過安逸生活的.快樂嗎?實在是敬畏上天的旨意、憐憫人民的困窘啊。上天將圣賢的德才和能力授予這些人，哪里只是讓他們自己有余就算了，實在是想通過他們來補充別人的不足啊。”

　　有人說：“像您的議論，直率是夠直率的了，未免有點損害道德并且浪費口舌了吧? ”韓愈說：“君子在官位上，就應準備以身殉職。沒有得到官位，就考慮修飾文辭來闡明圣賢之道。我要做的是闡明道理啊。《國語》上說：“只有善人才能夠毫無保留地接受批評。”這就是說他聽了之后能改正。陽城雖然現在未能達到，難道他將來也不能成為一個有道德的人嗎?”

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