楞嚴經(jīng)全文及譯文

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楞嚴經(jīng)全文及譯文

　　中國歷代皆視此經(jīng)為佛教主要經(jīng)典之一。清代，章嘉呼圖克圖等將其譯成藏文，并刊有漢、滿、藏、蒙四體合璧的《首楞嚴經(jīng)》全帙。在日本，此經(jīng)亦流傳不斷。

　　楞嚴經(jīng)全文

　　般剌密帝譯

　　卷一

　　如是我聞。一時。佛在室羅筏城。祇桓精舍。與大比丘眾。千二百五十人俱。皆是無漏大阿羅漢。佛子住持。善超諸有。能于國土。成就威儀。從佛轉(zhuǎn)輪。妙堪遺囑。嚴凈毗尼。弘范三界。應身無量。度脫眾生。拔濟未來。越諸塵累。其名曰。大智舍利弗。摩訶目犍連。摩訶拘絺羅。富樓那彌多羅尼子。須菩提。優(yōu)波尼沙陀等。而為上首。復有無量辟支無學。并其初心。同來佛所。囑諸比丘。休夏自恣。十方菩薩。咨決心疑。欽奉慈嚴。將求密義。即時。如來敷座宴安。為諸會中。宣示深奧。法筵清眾。得未曾有。迦陵仙音。遍十方界。恒沙菩薩。來聚道場。文殊師利。而為上首。

　　時。波斯匿王。為其父王諱日營齋。請佛宮掖。自迎如來。廣設珍饈無上妙味。兼復親延諸大菩薩。城中復有長者居士。同時飯僧。佇佛來應。佛敕文殊。分領菩薩。及阿羅漢。應諸齋主。惟有阿難。先受別請。遠游未還。不遑僧次。既無上座。及阿阇黎。途中獨歸。其日無供。即時。阿難執(zhí)持應器。于所游城。次第循乞。心中初求最后檀越。以為齋主。無問凈穢。剎利尊姓。及旃陀羅。方行等慈。不擇微賤。發(fā)意圓成。一切眾生。無量功德。阿難已知如來世尊。訶須菩提。及大迦葉。為阿羅漢。心不均平。欽仰如來。開闡無遮。度諸疑謗。經(jīng)彼城隍。徐步郭門。嚴整威儀。肅恭齋法。

　　爾時。阿難因乞食次。經(jīng)歷淫室。遭大幻術(shù)。摩登伽女。以娑毗迦羅先梵天咒。攝入淫席。淫躬撫摩。將毀戒體。如來知彼淫術(shù)所加。齋畢旋歸。王及大臣。長者居士。俱來隨佛。愿聞法要。于時。世尊頂放百寶無畏光明。光中出生千葉寶蓮。有佛化身。結(jié)跏趺坐。宣說神咒。敕文殊師利。將咒往護。惡咒消滅。提奨阿難。及摩登伽。歸來佛所。阿難見佛。頂禮悲泣。恨無始來。一向多聞。未全道力。殷勤啟請。十方如來得成菩提。妙奢摩他。三摩禪那。最初方便。于時。復有恒沙菩薩。及諸十方大阿羅漢。辟支佛等。俱愿樂聞。退坐默然。承受圣旨。

　　佛告阿難。汝我同氣。情均天倫。當初發(fā)心。于我法中。見何勝相。頓舍世間深重恩愛。

　　阿難白佛。我見如來三十二相。勝妙殊絕。形體映徹。猶如琉璃。常自思惟。此相非是欲愛所生。何以故。欲氣粗濁。腥臊交遘。膿血雜亂。不能發(fā)生勝凈妙明。紫金光聚。是以渴仰。從佛剃落。

　　佛言。善哉。阿難。汝等當知。一切眾生。從無始來。生死相續(xù)。皆由不知常住真心。性凈明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉(zhuǎn)。汝今欲研無上菩提。真發(fā)明性。應當直心詶我所問。十方如來。同一道故。出離生死。皆以直心。心言直故。如是乃至終始地位。中間永無諸委曲相。阿難。我今問汝。當汝發(fā)心。緣于如來三十二相。將何所見。誰為愛樂。

　　阿難白佛言。世尊。如是愛樂。用我心目。由目觀見如來勝相。心生愛樂。故我發(fā)心。愿舍生死。

　　佛告阿難。如汝所說。真所愛樂。因于心目。若不識知心目所在。則不能得降伏塵勞。譬如國王。為賊所侵。發(fā)兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉(zhuǎn)。心目為咎。吾今問汝。惟心與目。今何所在。

　　阿難白佛言。世尊。一切世間。十種異生。同將識心居在身內(nèi)。縱觀如來青蓮花眼。亦在佛面。我今觀此浮根四塵。只在我面。如是識心。實居身內(nèi)。

　　佛告阿難。汝今現(xiàn)坐如來講堂。觀祇陀林。今何所在。

　　世尊。此大重閣清凈講堂。在給孤園。今祇陀林。實在堂外。

　　阿難。汝今堂中。先何所見。

　　世尊。我在堂中。先見如來。次觀大眾。如是外望。方矚林園。

　　阿難。汝矚林園。因何有見。

　　世尊。此大講堂。戶牖開豁。故我在堂。得遠瞻見。

　　爾時。世尊在大眾中。舒金色臂。摩阿難頂。告示阿難。及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王。具足萬行。十方如來。一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。

　　阿難頂禮。伏受慈旨。

　　佛告阿難。如汝所言。身在講堂。戶牖開豁。遠矚林園。亦有眾生。在此堂中。不見如來。見堂外者。

　　阿難答言。世尊。在堂不見如來。能見林泉。無有是處。

　　阿難。汝亦如是。汝之心靈。一切明了。若汝現(xiàn)前所明了心。實在身內(nèi)。爾時先合了知內(nèi)身。頗有眾生。先見身中。后觀外物。縱不能見心肝脾胃。爪生發(fā)長。筋轉(zhuǎn)脈搖。誠合明了。如何不知。必不內(nèi)知。云何知外。是故。應知汝言覺了能知之心。住在身內(nèi)。無有是處。

　　阿難稽首。而白佛言。我聞如來如是法音。悟知我心。實居身外。所以者何。譬如燈光燃于室中。是燈必能先照室內(nèi)。從其室門。后及庭際。一切眾生。不見身中。獨見身外。亦如燈光。居在室外。不能照室。是義必明。將無所惑。同佛了義。得無妄耶。

　　佛告阿難。是諸比丘。適來從我室羅筏城。循乞摶食。歸祇陀林。我已宿齋。汝觀比丘。一人食時。諸人飽否。

　　阿難答言。否也。世尊。何以故。是諸比丘。雖阿羅漢。軀命不同。云何一人。能令眾飽。

　　佛告阿難。若汝覺了。知見之心實在身外。身心相外。自不相干。則心所知。身不能覺。覺在身際。心不能知。我今示汝兜羅綿手。汝眼見時。心分別否。

　　阿難答言。如是。世尊。

　　佛告阿難。若相知者。云何在外。是故。應知汝言覺了能知之心。住在身外。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。如佛所言。不見內(nèi)故。不居身內(nèi)。身心相知不相離故。不在身外。我今思惟。知在一處。

　　佛言。處今何在。

　　阿難言。此了知心。既不知內(nèi)。而能見外。如我思忖。潛伏根里。猶如有人。取琉璃碗。合其兩眼。雖有物合。而不留礙。彼根隨見。隨即分別。然我覺了能知之心。不見內(nèi)者。為在根故。分明矚外無障礙者。潛根內(nèi)故。

　　佛告阿難。如汝所言。潛根內(nèi)者。猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼。當見山河。見琉璃否。

　　如是。世尊。是人當以琉璃籠眼。實見琉璃。

　　佛告阿難。汝心若同琉璃合者。當見山河。何不見眼。若見眼者。眼即同境。不得成隨。若不能見。云何說言此了知心。潛在根內(nèi)。如琉璃合。是故。應知汝言覺了能知之心。潛伏根里。如琉璃合。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我今又作如是思惟。是眾生身。腑藏在中。竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛。開眼見明。名為見外。閉眼見暗。名為見內(nèi)。是義云何。

　　佛告阿難。汝當閉眼見暗之時。此暗境界。為與眼對。為不對眼。若與眼對。暗在眼前。云何成內(nèi)。若成內(nèi)者。居暗室中。無日月燈。此室暗中。皆汝焦腑。若不對者。云何成見。若離外見。內(nèi)對所成。合眼見暗。名為身中。開眼見明。何不見面。若不見面。內(nèi)對不成。見面若成。此了知心。及與眼根。乃在虛空。何成在內(nèi)。若在虛空。自非汝體。即應如來今見汝面。亦是汝身。汝眼已知。身合非覺。必汝執(zhí)言。身眼兩覺。應有二知。即汝一身。應成兩佛。是故。應知汝言見暗名見內(nèi)者。無有是處。

　　阿難言。我常聞佛開示四眾。由心生故。種種法生。由法生故。種種心生。我今思惟。即思惟體實我心性。隨所合處。心則隨有。亦非內(nèi)外中間三處。

　　佛告阿難。汝今說言。由法生故。種種心生。隨所合處。心隨有者。是心無體。則無所合。若無有體。而能合者。則十九界。因七塵合。是義不然。若有體者。如汝以手自挃其體。汝所知心。為復內(nèi)出。為從外入。若復內(nèi)出。還見身中。若從外來。先合見面。

　　阿難言。見是其眼。心知非眼。為見非義。

　　佛言。若眼能見。汝在室中。門能見否。則諸已死。尚有眼存。應皆見物。若見物者。云何名死。阿難。又汝覺了能知之心。若必有體。為復一體。為有多體。今在汝身。為復遍體。為不遍體。若一體者。則汝以手挃一肢時。四肢應覺。若咸覺者。挃應無在。若挃有所。則汝一體。自不能成。若多體者。則成多人。何體為汝。若遍體者。同前所挃。若不遍者。當汝觸頭。亦觸其足。頭有所覺。足應無知。今汝不然。是故。應知隨所合處。心則隨有。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我亦聞佛。與文殊等諸法王子。談實相時。世尊亦言。心不在內(nèi)。亦不在外。如我思惟。內(nèi)無所見。外不相知。內(nèi)無知故。在內(nèi)不成。身心相知。在外非義。今相知故。復內(nèi)無見。當在中間。

　　佛言。汝言中間。中必不迷。非無所在。今汝推中。中何為在。為復在處。為當在身。若在身者。在邊非中。在中同內(nèi)。若在處者。為有所表。為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表。表為中時。東看則西。南觀成北。表體既混。心應雜亂。

　　阿難言。我所說中。非此二種。如世尊言。眼色為緣。生于眼識。眼有分別。色塵無知。識生其中。則為心在。

　　佛言。汝心若在根塵之中。此之心體。為復兼二。為不兼二。若兼二者。物體雜亂。物非體知。成敵兩立。云何為中。兼二不成。非知不知。即無體性。中何為相。是故。應知當在中間。無有是處。

　　阿難白佛言。世尊。我昔見佛。與大目連。須菩提。富樓那。舍利弗。四大弟子。共轉(zhuǎn)法輪。常言。覺知分別心性。既不在內(nèi)。亦不在外。不在中間。俱無所在。一切無著。名之為心。則我無著。名為心否。

　　佛告阿難。汝言覺知分別心性。俱無在者。世間虛空。水陸飛行。諸所物象。名為一切。汝不著者。為在為無。無則同于龜毛兔角。云何不著。有不著者。不可名無。無相則無。非無則相。相有則在。云何無著。是故。應知一切無著。名覺知心。無有是處。

　　爾時。阿難在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。我是如來最小之弟。蒙佛慈愛。雖今出家。猶恃驕憐。所以多聞。未得無漏。不能折伏娑毗羅咒。為彼所轉(zhuǎn)。溺于淫舍。當由不知真際所詣。惟愿世尊。大慈哀愍。開示我等奢摩他路。令諸闡提。隳彌戾車。作是語已。五體投地。及諸大眾。傾渴翹佇。欽聞示誨。

　　爾時。世尊從其面門。放種種光。其光晃耀。如百千日。普佛世界。六種震動。如是十方微塵國土。一時開現(xiàn)。佛之威神。令諸世界。合成一界。其世界中。所有一切諸大菩薩。皆住本國。合掌承聽。

　　佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業(yè)種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道。諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙。欲成嘉饌。縱經(jīng)塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者。無始生死根本。則汝今者。與諸眾生。用攀緣心。為自性者。二者。無始菩提涅槃。元清凈體。則汝今者。識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生。遺此本明。雖終日行。而不自覺。枉入諸趣。阿難。汝今欲知奢摩他路。愿出生死。今復問汝。即時。如來舉金色臂。屈五輪指。語阿難言。汝今見否。

　　阿難言。見。

　　佛言。汝何所見。

　　阿難言。我見如來舉臂屈指。為光明拳。耀我心目。

　　佛言。汝將誰見。

　　阿難言。我與大眾。同將眼見。

　　佛告阿難。汝今答我。如來屈指為光明拳。耀汝心目。汝目可見。以何為心。當我拳耀。

　　阿難言。如來現(xiàn)今征心所在。而我以心推窮尋逐。即能推者。我將為心。

　　佛言。咄。阿難。此非汝心。

　　阿難矍然。避座合掌。起立白佛。此非我心。當名何等。

　　佛告阿難。此是前塵虛妄相想。惑汝真性。由汝無始至于今生。認賊為子。失汝元常。故受輪轉(zhuǎn)。

　　阿難白佛言。世尊。我佛寵弟。心愛佛故。令我出家。我心何獨供養(yǎng)如來。乃至遍歷恒沙國土。承事諸佛。及善知識。發(fā)大勇猛。行諸一切難行法事。皆用此心。縱令謗法。永退善根。亦因此心。若此發(fā)明不是心者。我乃無心。同諸土木。離此覺知。更無所有。云何如來說此非心。我實驚怖。兼此大眾。無不疑惑。惟垂大悲。開示未悟。

　　爾時。世尊開示阿難。及諸大眾。欲令心入無生法忍。于獅子座。摩阿難頂。而告之言。如來常說。諸法所生。惟心所現(xiàn)。一切因果。世界微塵。因心成體。阿難。若諸世界。一切所有。其中乃至草葉縷結(jié)。詰其根元。咸有體性。縱令虛空。亦有名貌。何況清凈妙凈明心。性一切心。而自無體。若汝執(zhí)吝。分別覺觀。所了知性。必為心者。此心即應離諸一切。色香味觸。諸塵事業(yè)。別有全性。如汝今者。承聽我法。此則因聲而有分別。縱滅一切見聞覺知。內(nèi)守幽閑。猶為法塵分別影事。我非敕汝。執(zhí)為非心。但汝于心。微細揣摩。若離前塵有分別性。即真汝心。若分別性。離塵無體。斯則前塵分別影事。塵非常住。若變滅時。此心則同龜毛兔角。則汝法身同于斷滅。其誰修證。無生法忍。

　　即時。阿難與諸大眾。默然自失。

　　佛告阿難。世間一切諸修學人。現(xiàn)前雖成九次第定。不得漏盡。成阿羅漢。皆由執(zhí)此生死妄想。誤為真實。是故。汝今雖得多聞。不成圣果。

　　阿難聞已。重復悲淚。五體投地。長跪合掌。而白佛言。自我從佛發(fā)心出家。恃佛威神。常自思惟。無勞我修。將謂如來惠我三昧。不知身心本不相代。失我本心。雖身出家。心不入道。譬如窮子舍父逃逝。今日乃知雖有多聞。若不修行。與不聞等。如人說食。終不能飽。世尊。我等今者二障所纏。良由不知寂常心性。惟愿如來。哀愍窮露。發(fā)妙明心。開我道眼。

　　即時。如來從胸卍字。涌出寶光。其光晃昱。有百千色。十方微塵。普佛世界。一時周遍。遍灌十方。所有寶剎。諸如來頂。旋至阿難。及諸大眾。告阿難言。吾今為汝建大法幢。亦令十方一切眾生。獲妙微密。性凈明心。得清凈眼。阿難。汝先答我見光明拳。此拳光明因何所有。云何成拳。汝將誰見。

　　阿難言。由佛全體閻浮檀金。赩如寶山。清凈所生。故有光明。我實眼觀。五輪指端。屈握示人。故有拳相。

　　佛告阿難。如來今日實言告汝。諸有智者。要以譬喻而得開悟。阿難。譬如我拳。若無我手。不成我拳。若無汝眼。不成汝見。以汝眼根。例我拳理。其義均否。

　　阿難言。惟然。世尊。既無我眼。不成我見。以我眼根。例如來拳。事義相類。

　　佛告阿難。汝言相類。是義不然。何以故。如無手人。拳畢竟滅。彼無眼者。非見全無。所以者何。汝試于途。詢問盲人。汝何所見。彼諸盲人。必來答汝。我今眼前。惟見黑暗。更無他矚。以是義觀。前塵自暗。見何虧損。

　　阿難言。諸盲眼前。惟睹黑暗。云何成見。

　　佛告阿難。諸盲無眼。惟觀黑暗。與有眼人。處于暗室。二黑有別。為無有別。

　　如是。世尊。此暗中人。與彼群盲。二黑校量。曾無有異。

　　阿難。若無眼人。全見前黑。忽得眼光。還于前塵。見種種色。名眼見者。彼暗中人。全見前黑。忽獲燈光。亦于前塵。見種種色。應名燈見。若燈見者。燈能有見。自不名燈。又則燈觀。何關(guān)汝事。是故。當知燈能顯色。如是見者。是眼非燈。眼能顯色。如是見性。是心非眼。

　　阿難雖復得聞是言。與諸大眾。口已默然。心未開悟。猶冀如來慈音宣示。合掌清心。佇佛悲誨。

　　爾時。世尊舒兜羅綿網(wǎng)相光手。開五輪指。誨敕阿難。及諸大眾。我初成道。于鹿園中。為阿若多。五比丘等。及汝四眾言。一切眾生。不成菩提。及阿羅漢。皆由客塵煩惱所誤。汝等當時。因何開悟。今成圣果。

　　時。驕陳那。起立白佛。我今長老。于大眾中。獨得解名。因悟客塵二字成果。世尊。譬如行客投寄旅亭。或宿或食。食宿事畢。俶裝前途。不遑安住。若實主人。自無攸往。如是思惟。不住名客。住名主人。以不住者。名為客義。又如新霽。清旸升天。光入隙中。發(fā)明空中諸有塵相。塵質(zhì)搖動。虛空寂然。如是思惟。澄寂名空。搖動名塵。以搖動者。名為塵義。

　　佛言。如是。

　　即時。如來于大眾中。屈五輪指。屈已復開。開已又屈。謂阿難言。汝今何見。

　　阿難言。我見如來百寶輪掌。眾中開合。

　　佛告阿難。汝見我手。眾中開合。為是我手。有開有合。為復汝見。有開有合。

　　阿難言。世尊。寶手眾中開合。我見如來手自開合。非我見性自開自合。

　　佛言。誰動誰靜。

　　阿難言。佛手不住。而我見性。尚無有靜。誰為無住。

　　佛言。如是。

　　如來于是從輪掌中。飛一寶光。在阿難右。即時。阿難回首右盼。又放一光。在阿難左。阿難又則回首左盼。

　　佛告阿難。汝頭今日何因搖動。

　　阿難言。我見如來出妙寶光。來我左右。故左右觀。頭自搖動。

　　阿難。汝盼佛光。左右動頭。為汝頭動。為復見動。

　　世尊。我頭自動。而我見性。尚無有止。誰為搖動。

　　佛言。如是。

　　于是。如來普告大眾。若復眾生。以搖動者。名之為塵。以不住者。名之為客。汝觀阿難頭自動搖。見無所動。又汝觀我。手自開合。見無舒卷。云何汝今以動為身。以動為境。從始洎終。念念生滅。遺失真性。顛倒行事。性心失真。認物為己。輪回是中。自取流轉(zhuǎn)。

　　卷二

　　爾時。阿難及諸大眾。聞佛示誨。身心泰然。念無始來。失卻本心。妄認緣塵。分別影事。今日開悟。如失乳兒。忽遇慈母。合掌禮佛。愿聞如來。顯出身心。真妄虛實。現(xiàn)前生滅。與不生滅。二發(fā)明性。

　　時。波斯匿王。起立白佛。我昔未承諸佛誨敕。見迦旃延。毗羅胝子。咸言。此身死后斷滅。名為涅槃。我雖值佛。今猶狐疑。云何發(fā)揮。證知此心。不生滅地。令此大眾。諸有漏者。咸皆愿聞。

　　佛告大王。汝身現(xiàn)存。今復問汝。汝此肉身。為同金剛常住不朽。為復變壞。

　　世尊。我今此身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝未曾滅。云何知滅。

　　世尊。我此無常變壞之身。雖未曾滅。我觀現(xiàn)前。念念遷謝。新新不住。如火成灰。漸漸銷殞。殞亡不息。決知此身。當從滅盡。

　　佛言。如是。大王。汝今生齡。已從衰老。顏貌何如童子之時。

　　世尊。我昔孩孺。膚腠潤澤。年至長成。血氣充滿。而今頹齡。迫于衰耄。形色枯悴。精神昏昧。發(fā)白面皺。逮將不久。如何見比充盛之時。

　　佛言。大王。汝之形容。應不頓朽。

　　王言。世尊。變化密移。我誠不覺。寒暑遷流。漸至于此。何以故。我年二十。雖號年少。顏貌已老初十年時。三十之年又衰二十。于今六十又過于二。觀五十時。宛然強壯。世尊。我見密移。雖此殂落。其間流易。且限十年。若復令我微細思惟。其變寧惟一紀二紀。實為年變。豈惟年變。亦兼月化。何直月化。兼又日遷。沉思諦觀。剎那剎那。念念之間。不得停住。故知我身。終從變滅。

　　佛言。大王。汝見變化。遷改不停。悟知汝滅。亦于滅時。知汝身中有不滅耶。

　　波斯匿王。合掌白佛。我實不知。

　　佛言。我今示汝不生滅性。大王。汝年幾時。見恒河水。

　　王言。我生三歲。慈母攜我。謁耆婆天。經(jīng)過此流。爾時即知是恒河水。

　　佛言。大王。如汝所說。二十之時衰于十歲。乃至六十。日月歲時。念念遷變。則汝三歲見此河時。至年十三。其水云何。

　　王言。如三歲時。宛然無異。乃至于今。年六十二。亦無有異。

　　佛言。汝今自傷發(fā)白面皺。其面必定皺于童年。則汝今時。觀此恒河。與昔童時。觀河之見。有童耄否。

　　王言。否也。世尊。

　　佛言。大王。汝面雖皺。而此見精。性未曾皺。皺者為變。不皺非變。變者受滅。彼不變者。元無生滅。云何于中受汝生死。而猶引彼末伽黎等。都言此身死后全滅。

　　王聞是言。信知身后。舍生趣生。與諸大眾。踴躍歡喜。得未曾有。

　　阿難即從座起。禮佛合掌。長跪白佛。世尊。若此見聞。必不生滅。云何世尊。名我等輩。遺失真性。顛倒行事。愿興慈悲。洗我塵垢。

　　即時。如來垂金色臂。輪手下指。示阿難言。汝今見我母陀羅手。為正為倒。

　　阿難言。世間眾生。以此為倒。而我不知誰正誰倒。

　　佛告阿難。若世間人。以此為倒。即世間人。將何為正。

　　阿難言。如來豎臂。兜羅綿手。上指于空。則名為正。

　　佛即豎臂。告阿難言。若此顛倒。首尾相換。諸世間人。一倍瞻視。則知汝身。與諸如來。清凈法身。比類發(fā)明。如來之身。名正遍知。汝等之身。號性顛倒。隨汝諦觀。汝身佛身。稱顛倒者。名字何處。號為顛倒。

　　于時。阿難與諸大眾。瞪瞢瞻佛。目精不瞬。不知身心。顛倒所在。佛興慈悲。哀愍阿難。及諸大眾。發(fā)海潮音。遍告同會。諸善男子。我常說言。色心諸緣。及心所使。諸所緣法。惟心所現(xiàn)。汝身汝心。皆是妙明真精妙心中所現(xiàn)物。云何汝等。遺失本妙。圓妙明心。寶明妙性。認悟中迷。晦昧為空。空晦暗中。結(jié)暗為色。色雜妄想。想相為身。聚緣內(nèi)搖。趣外奔逸。昏擾擾相。以為心性。一迷為心。決定惑為色身之內(nèi)。不知色身。外洎山河虛空大地。咸是妙明真心中物。譬如澄清百千大海。棄之。惟認一浮漚體。目為全潮。窮盡瀛渤。汝等即是迷中倍人。如我垂手。等無差別。如來說為可憐愍者。

　　阿難承佛悲救深誨。垂泣叉手。而白佛言。我雖承佛如是妙音。悟妙明心。元所圓滿。常住心地。而我悟佛現(xiàn)說法音。現(xiàn)以緣心。允所瞻仰。徒獲此心。未敢認為本元心地。愿佛哀愍。宣示圓音。拔我疑根。歸無上道。

　　佛告阿難。汝等尚以緣心聽法。此法亦緣。非得法性。如人以手。指月示人。彼人因指。當應看月。若復觀指。以為月體。此人豈惟亡失月輪。亦亡其指。何以故。以所標指。為明月故。豈惟亡指。亦復不識明之與暗。何以故。即以指體。為月明性。明暗二性。無所了故。汝亦如是。若以分別我說法音。為汝心者。此心自應離分別音。有分別性。譬如有客。寄宿旅亭。暫止便去。終不常住。而掌亭人。都無所去。名為亭主。此亦如是。若真汝心。則無所去。云何離聲。無分別性。斯則豈惟聲分別心。分別我容。離諸色相。無分別性。如是乃至分別都無。非色非空。拘舍離等。昧為冥諦。離諸法緣。無分別性。則汝心性。各有所還。云何為主。

　　阿難言。若我心性。各有所還。則如來說。妙明元心。云何無還。惟垂哀愍。為我宣說。

　　佛告阿難。且汝見我。見精明元。此見雖非妙精明心。如第二月。非是月影。汝應諦聽。今當示汝無所還地。阿難。此大講堂。洞開東方。日輪升天。則有明耀。中夜黑月。云霧晦暝。則復昏暗。戶牖之隙。則復見通。墻宇之間。則復觀壅。分別之處。則復見緣。頑虛之中。遍是空性。郁孛之象。則紆昏塵。澄霽斂氛。又觀清凈。阿難。汝咸看此諸變化相。吾今各還本所因處。云何本因。阿難。此諸變化。明還日輪。何以故。無日不明。明因?qū)偃铡Ｊ枪蔬€日。暗還黑月。通還戶牖。壅還墻宇。緣還分別。頑虛還空。郁孛還塵。清明還霽。則諸世間一切所有。不出斯類。汝見八種見精明性。當欲誰還。何以故。若還于明。則不明時。無復見暗。雖明暗等。種種差別。見無差別。諸可還者。自然非汝。不汝還者。非汝而誰。則知汝心。本妙明凈。汝自迷悶。喪本受輪。于生死中。常被漂溺。是故。如來名可憐愍。

　　阿難言。我雖識此見性無還。云何得知是我真性。

　　佛告阿難。吾今問汝。今汝未得無漏清凈。承佛神力。見于初禪。得無障礙。而阿那律。見閻浮提。如觀掌中庵摩羅果。諸菩薩等。見百千界。十方如來。窮盡微塵清凈國土。無所不矚。眾生洞視。不過分寸。阿難。且吾與汝。觀四天王所住宮殿。中間遍覽水陸空行。雖有昏明。種種形像。無非前塵。分別留礙。汝應于此。分別自他。今吾將汝擇于見中。誰是我體。誰為物象。阿難。極汝見源。從日月宮。是物非汝。至七金山。周遍諦觀。雖種種光。亦物非汝。漸漸更觀。云騰鳥飛。風動塵起。樹木山川。草芥人畜。咸物非汝。阿難。是諸近遠諸有物性。雖復差殊。同汝見精。清凈所矚。則諸物類。自有差別。見性無殊。此精妙明。誠汝見性。若見是物。則汝亦可見吾之見。若同見者。名為見吾。吾不見時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云何非汝。又則汝今見物之時。汝既見物。物亦見汝。體性紛雜。則汝與我。并諸世間。不成安立。阿難。若汝見時。是汝非我。見性周遍。非汝而誰。云何自疑汝之真性。性汝不真。取我求實。

　　阿難白佛言。世尊。若此見性。必我非余。我與如來。觀四天王勝藏寶殿。居日月宮。此見周圓。遍娑婆國。退歸精舍。只見伽藍。清心戶堂。但瞻檐廡。世尊。此見如是。其體本來周遍一界。今在室中。惟滿一室。為復此見縮大為小。為當墻宇夾令斷絕。我今不知斯義所在。愿垂弘慈。為我敷演。

　　佛告阿難。一切世間。大小內(nèi)外。諸所事業(yè)。各屬前塵。不應說言見有舒縮。譬如方器。中見方空。吾復問汝。此方器中所見方空。為復定方。為不定方。若定方者。別安圓器。空應不圓。若不定者。在方器中。應無方空。汝言不知斯義所在。義性如是。云何為在。阿難。若復欲令入無方圓。但除器方。空體無方。不應說言。更除虛空方相所在。若如汝問。入室之時。縮見令小。仰觀日時。汝豈挽見齊于日面。若筑墻宇。能夾見斷。穿為小竇。寧無竇跡。是義不然。一切眾生。從無始來。迷己為物。失于本心。為物所轉(zhuǎn)。故于是中。觀大觀小。若能轉(zhuǎn)物。則同如來。身心圓明。不動道場。于一毛端。遍能含受十方國土。

　　阿難白佛言。世尊。若此見精。必我妙性。令此妙性。現(xiàn)在我前。見必我真。我今身心。復是何物。而今身心分別有實。彼見無別分辨我身。若實我心。令我今見。見性實我。而身非我。何殊如來先所難言。物能見我。惟垂大慈。開發(fā)未悟。

　　佛告阿難。今汝所言。見在汝前。是義非實。若實汝前。汝實見者。則此見精。既有方所。非無指示。且今與汝。坐祇陀林。遍觀林渠。及與殿堂。上至日月。前對恒河。汝今于我獅子座前。舉手指陳。是種種相。陰者是林。明者是日。礙者是壁。通者是空。如是乃至草樹纖毫。大小雖殊。但可有形。無不指著。若必有見。現(xiàn)在汝前。汝應以手確實指陳。何者是見。阿難。當知若空是見。既已成見。何者是空。若物是見。既已是見。何者為物。汝可微細披剝?nèi)f象。析出精明凈妙見元。指陳示我。同彼諸物。分明無惑。

　　阿難言。我今于此重閣講堂。遠洎恒河。上觀日月。舉手所指。縱目所觀。指皆是物。無是見者。世尊。如佛所說。況我有漏初學聲聞。乃至菩薩。亦不能于萬物象前。剖出精見。離一切物。別有自性。

　　佛言。如是如是。佛復告阿難。如汝所言。無有精見。離一切物。別有自性。則汝所指是物之中。無是見者。今復告汝。汝與如來。坐祇陀林。更觀林苑。乃至日月。種種象殊。必無見精。受汝所指。汝又發(fā)明此諸物中。何者非見。

　　阿難言。我實遍見此祇陀林。不知是中。何者非見。何以故。若樹非見。云何見樹。若樹即見。復云何樹。如是乃至若空非見。云何為空。若空即見。復云何空。我又思惟。是萬象中。微細發(fā)明。無非見者。

　　佛言。如是如是。

　　于是大眾。非無學者。聞佛此言。茫然不知是義終始。一時惶悚。失其所守。如來知其魂慮變懾。心生憐愍。安慰阿難。及諸大眾。諸善男子。無上法王。是真實語。如所如說。不誑不妄。非末伽黎。四種不死矯亂論議。汝諦思惟。無忝哀慕。

　　是時。文殊師利法王子。愍諸四眾。在大眾中。即從座起。頂禮佛足。合掌恭敬。而白佛言。世尊。此諸大眾。不悟如來發(fā)明二種精見色空。是非是義。世尊。若此前緣。色空等象。若是見者。應有所指。若非見者。應無所矚。而今不知是義所歸。故有驚怖。非是疇昔善根輕鮮。惟愿如來。大慈發(fā)明。此諸物象。與此見精。元是何物。于其中間。無是非是。

　　佛告文殊。及諸大眾。十方如來。及大菩薩。于其自住三摩地中。見與見緣。并所想相。如虛空花。本無所有。此見及緣。元是菩提妙凈明體。云何于中有是非是。文殊。吾今問汝。如汝文殊。更有文殊。是文殊者。為無文殊。

　　如是。世尊。我真文殊。無是文殊。何以故。若有是者。則二文殊。然我今日。非無文殊。于中實無是非二相。

　　佛言。此見妙明。與諸空塵。亦復如是。本是妙明。無上菩提凈圓真心。妄為色空。及與聞見。如第二月。誰為是月。又誰非月。文殊。但一月真。中間自無是月非月。是以汝今觀見與塵。種種發(fā)明。名為妄想。不能于中出是非是。由是精真妙覺明性。故能令汝出指非指。

　　阿難白佛言。世尊。誠如法王所說。覺緣遍十方界。湛然常住。性非生滅。與先梵志。娑毗迦羅。所談冥諦。及投灰等。諸外道種。說有真我。遍滿十方。有何差別。世尊亦曾于楞伽山。為大慧等。敷演斯義。彼外道等。常說自然。我說因緣。非彼境界。我今觀此覺性自然。非生非滅。遠離一切虛妄顛倒。似非因緣。與彼自然。云何開示。不入群邪。獲真實心。妙覺明性。

　　佛告阿難。我今如是開示方便。真實告汝。汝猶未悟。惑為自然。阿難。若必自然。自須甄明有自然體。汝且觀此妙明見中。以何為自。此見為復以明為自。以暗為自。以空為自。以塞為自。阿難。若明為自。應不見暗。若復以空為自體者。應不見塞。如是乃至諸暗等相。以為自者。則于明時。見性斷滅。云何見明。

　　阿難言。必此妙見。性非自然。我今發(fā)明是因緣性。心猶未明。咨詢?nèi)鐏怼Ｊ橇x云何。合因緣性。

　　佛言。汝言因緣。吾復問汝。汝今同見。見性現(xiàn)前。此見為復因明有見。因暗有見。因空有見。因塞有見。阿難。若因明有。應不見暗。如因暗有。應不見明。如是乃至因空因塞。同于明暗。復次。阿難。此見又復緣明有見。緣暗有見。緣空有見。緣塞有見。阿難。若緣空有。應不見塞。若緣塞有。應不見空。如是乃至緣明緣暗。同于空塞。當知如是精覺妙明。非因非緣。亦非自然。非不自然。無非不非。無是非是。離一切相。即一切法。汝今云何于中措心。以諸世間戲論名相。而得分別。如以手掌。撮摩虛空。只益自勞。虛空云何隨汝執(zhí)捉。

　　阿難白佛言。世尊。必妙覺性。非因非緣。世尊。云何常與比丘。宣說見性具四種緣。所謂。因空因明。因心因眼。是義云何。

　　佛言。阿難。我說世間諸因緣相。非第一義。阿難。吾復問汝。諸世間人。說我能見。云何名見。云何不見。

　　阿難言。世人因于日月燈光。見種種相。名之為見。若復無此三種光明。則不能見。

　　阿難。若無明時。名不見者。應不見暗。若必見暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時。不見明故。名為不見。今在明時。不見暗相。還名不見。如是二相。俱名不見。若復二相自相陵奪。非汝見性于中暫無。如是則知二俱名見。云何不見。是故。阿難。汝今當知。見明之時。見非是明。見暗之時。見非是暗。見空之時。見非是空。見塞之時。見非是塞。四義成就。汝復應知。見見之時。見非是見。見猶離見。見不能及。云何復說因緣自然。及和合相。汝等聲聞。狹劣無識。不能通達清凈實相。吾今誨汝。當善思惟。無得疲怠。妙菩提路。

　　阿難白佛言。世尊。如佛世尊。為我等輩。宣說因緣。及與自然。諸和合相。與不和合。心猶未開。而今更聞見見非見。重增迷悶。伏愿弘慈。施大慧目。開示我等覺心明凈。作是語已。悲淚頂禮。承受圣旨。

　　爾時。世尊憐愍阿難。及諸大眾。將欲敷演大陀羅尼。諸三摩提。妙修行路。告阿難言。汝雖強記。但益多聞。于奢摩他。微密觀照。心猶未了。汝今諦聽。吾今為汝分別開示。亦令將來。諸有漏者。獲菩提果。阿難。一切眾生。輪回世間。由二顛倒分別見妄。當處發(fā)生。當業(yè)輪轉(zhuǎn)。云何二見。一者。眾生別業(yè)妄見。二者。眾生同分妄見。云何名為別業(yè)妄見。阿難。如世間人。目有赤眚。夜見燈光。別有圓影。五色重疊。于意云何。此夜燈明所現(xiàn)圓光。為是燈色。為當見色。阿難。此若燈色。則非眚人何不同見。而此圓影。惟眚之觀。若是見色。見已成色。則彼眚人見圓影者。名為何等。復次。阿難。若此圓影離燈別有。則合傍觀屏帳幾筵。有圓影出。離見別有。應非眼矚。云何眚人目見圓影。是故。當知色實在燈。見病為影。影見俱眚。見眚非病。終不應言是燈是見。于是中有非燈非見。如第二月。非體非影。何以故。第二之觀。捏所成故。諸有智者。不應說言。此捏根元。是形非形。離見非見。此亦如是。目眚所成。今欲名誰是燈是見。何況分別非燈非見。云何名為同分妄見。阿難。此閻浮提。除大海水。中間平陸。有三千洲。正中大洲。東西括量。大國凡有二千三百。其余小洲在諸海中。其間或有三兩百國。或一或二。至于三十四十五十。阿難。若復此中。有一小洲。只有兩國。惟一國人。同感惡緣。則彼小洲。當土眾生。睹諸一切不祥境界。或見二日。或見兩月。其中乃至暈蝕佩玦。彗孛飛流。負耳虹霓。種種惡相。但此國見。彼國眾生。本所不見。亦復不聞。阿難。吾今為汝。以此二事。進退合明。阿難。如彼眾生。別業(yè)妄見。矚燈光中所現(xiàn)圓影。雖現(xiàn)似境。終彼見者。目眚所成。眚即見勞。非色所造。然見眚者。終無見咎。例汝今日。以目觀見山河國土。及諸眾生。皆是無始見病所成。見與見緣。似現(xiàn)前境。元我覺明見所緣眚。覺見即眚。本覺明心。覺緣非眚。覺所覺眚。覺非眚中。此實見見。云何復名覺聞知見。是故。汝今見我及汝。并諸世間十類眾生。皆即見眚。非見眚者。彼見真精。性非眚者。故不名見。阿難。如彼眾生同分妄見。例彼妄見別業(yè)一人。一病目人。同彼一國。彼見圓影。眚妄所生。此眾同分所現(xiàn)不祥。同見業(yè)中。瘴惡所起。俱是無始見妄所生。例閻浮提。三千洲中。兼四大海。娑婆世界。并洎十方。諸有漏國。及諸眾生。同是覺明無漏妙心。見聞覺知虛妄病緣。和合妄生。和合妄死。若能遠離諸和合緣。及不和合。則復滅除諸生死因。圓滿菩提。不生滅性。清凈本心。本覺常住。阿難。汝雖先悟本覺妙明。性非因緣。非自然性。而猶未明如是覺元。非和合生。及不和合。阿難。吾今復以前塵問汝。汝今猶以。一切世間。妄想和合。諸因緣性。而自疑惑。證菩提心和合起者。則汝今者妙凈見精。為與明和。為與暗和。為與通和。為與塞和。若明和者。且汝觀明。當明現(xiàn)前。何處雜見。見相可辨。雜何形像。若非見者。云何見明。若即見者。云何見見。必見圓滿。何處和明。若明圓滿。不合見和。見必異明。雜則失彼性明名字。雜失明性。和明非義。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。復次。阿難。又汝今者妙凈見精。為與明合。為與暗合。為與通合。為與塞合。若明合者。至于暗時。明相已滅。此見即不與諸暗合。云何見暗。若見暗時。不與暗合。與明合者。應非見明。既不見明。云何明合。了明非暗。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。

　　阿難白佛言。世尊。如我思惟。此妙覺元。與諸緣塵。及心念慮。非和合耶。

　　佛言。汝今又言覺非和合。吾復問汝。此妙見精。非和合者。為非明和。為非暗和。為非通和。為非塞和。若非明和。則見與明。必有邊畔。汝且諦觀。何處是明。何處是見。在見在明。自何為畔。阿難。若明際中必無見者。則不相及。自不知其明相所在。畔云何成。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。又妙見精。非和合者。為非明合。為非暗合。為非通合。為非塞合。若非明合。則見與明。性相乖角。如耳與明。了不相觸。見且不知明相所在。云何甄明合非合理。彼暗與通。及諸群塞。亦復如是。阿難。汝猶未明一切浮塵。諸幻化相。當處出生。隨處滅盡。幻妄稱相。其性真為妙覺明體。如是乃至五陰六入。從十二處。至十八界。因緣和合。虛妄有生。因緣別離。虛妄名滅。殊不能知。生滅去來。本如來藏。常住妙明。不動周圓。妙真如性。性真常中。求于去來。迷悟死生。了無所得。阿難。云何五陰。本如來藏。妙真如性。阿難。譬如有人。以清凈目。觀晴明空。惟一精虛。迥無所有。其人無故。不動目睛。瞪以發(fā)勞。則于虛空。別見狂花。復有一切狂亂非相。色陰當知。亦復如是。阿難。是諸狂花。非從空來。非從目出。如是。阿難。若空來者。既從空來。還從空入。若有出入。即非虛空。空若非空。自不容其花相起滅。如阿難體。不容阿難。若目出者。既從目出。還從目入。即此花性從目出故。當合有見。若有見者。去既花空。旋合見眼。若無見者。出既翳空。旋當翳眼。又見花時。目應無翳。云何晴空。號清明眼。是故。當知色陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。手足宴安。百骸調(diào)適。忽如忘生。性無違順。其人無故。以二手掌。于空相摩。于二手中。妄生澀滑冷熱諸相。受陰當知。亦復如是。阿難。是諸幻觸。不從空來。不從掌出。如是。阿難。若空來者。既能觸掌。何不觸身。不應虛空。選擇來觸。若從掌出。應非待合。又掌出故。合則掌知。離即觸入。臂腕骨髓。應亦覺知入時蹤跡。必有覺心。知出知入。自有一物。身中往來。何待合知。要名為觸。是故。當知受陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人。談說醋梅。口中水出。思踏懸崖。足心酸澀。想陰當知。亦復如是。阿難。如是醋說。不從梅生。非從口入。如是。阿難。若梅生者。梅合自談。何待人說。若從口入。自合口聞。何須待耳。若獨耳聞。此水何不耳中而出。想踏懸崖。與說相類。是故。當知想陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如暴流。波浪相續(xù)。前際后際。不相逾越。行陰當知。亦復如是。阿難。如是流性。不因空生。不因水有。亦非水性。非離空水。如是。阿難。若因空生。則諸十方無盡虛空。成無盡流。世界自然俱受淪溺。若因水有。則此暴流性應非水。有所有相。今應現(xiàn)在。若即水性。則澄清時。應非水體。若離空水。空非有外。水外無流。是故。當知行陰虛妄。本非因緣。非自然性。阿難。譬如有人取頻伽瓶。塞其兩孔。滿中擎空。千里遠行。用餉他國。識陰當知。亦復如是。阿難。如是虛空。非彼方來。非此方入。如是。阿難。若彼方來。則本瓶中既貯空去。于本瓶地。應少虛空。若此方入。開孔倒瓶。應見空出。是故。當知識陰虛妄。本非因緣。非自然性。

　　卷三

　　復次。阿難。云何六入。本如來藏。妙真如性。阿難。即彼目精瞪發(fā)勞者。兼目與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于明暗二種妄塵。發(fā)見居中。吸此塵象。名為見性。此見離彼明暗二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是見。非明暗來。非于根出。不于空生。何以故。若從明來。暗即隨滅。應非見暗。若從暗來。明即隨滅。應無見明。若從根生。必無明暗。如是見精。本無自性。若于空出。前矚塵象。歸當見根。又空自觀。何關(guān)汝入。是故。當知眼入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。以兩手指急塞其耳。耳根勞故。頭中作聲。兼耳與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于動靜二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名聽聞性。此聞離彼動靜二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是聞。非動靜來。非于根出。不于空生。何以故。若從靜來。動即隨滅。應非聞動。若從動來。靜即隨滅。應無覺靜。若從根生。必無動靜。如是聞體。本無自性。若于空出。有聞成性。即非虛空。又空自聞。何關(guān)汝入。是故。當知耳入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。急畜其鼻。畜久成勞。則于鼻中。聞有冷觸。因觸分別。通塞虛實。如是乃至諸香臭氣。兼鼻與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于通塞二種妄塵。發(fā)聞居中。吸此塵象。名嗅聞性。此聞離彼通塞二塵。畢竟無體。當知是聞。非通塞來。非于根出。不于空生。何以故。若從通來。塞自隨滅。云何知塞。如因塞有。通則無聞。云何發(fā)明香臭等觸。若從根生。必無通塞。如是聞體。本無自性。若從空出。是聞自當回嗅汝鼻。空自有聞。何關(guān)汝入。是故。當知鼻入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。以舌舐吻。熟舐令勞。其人若病。則有苦味。無病之人。微有甜觸。由甜與苦。顯此舌根。不動之時。淡性常在。兼舌與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因甜苦淡二種妄塵。發(fā)知居中。吸此塵象。名知味性。此知味性。離彼甜苦。及淡二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知如是嘗苦淡知。非甜苦來。非因淡有。又非根出。不于空生。何以故。若甜苦來。淡即知滅。云何知淡。若從淡出。甜即知亡。復云何知甜苦二相。若從舌生。必無甜淡。及與苦塵。斯知味根。本無自性。若于空出。虛空自味。非汝口知。又空自知。何關(guān)汝入。是故。當知舌入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。以一冷手。觸于熱手。若冷勢多。熱者從冷。若熱功勝。冷者成熱。如是以此合覺之觸。顯于離知。涉勢若成。因于勞觸。兼身與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于離合二種妄塵。發(fā)覺居中。吸此塵象。名知覺性。此知覺體。離彼離合違順二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知是覺。非離合來。非違順有。不于根出。又非空生。何以故。若合時來。離當已滅。云何覺離。違順二相。亦復如是。若從根出。必無離合違順四相。則汝身知。元無自性。必于空出。空自知覺。何關(guān)汝入。是故。當知身入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。譬如有人。勞倦則眠。睡熟便寤。覽塵斯憶。失憶為妄。是其顛倒生住異滅。吸習中歸。不相逾越。稱意知根。兼意與勞。同是菩提瞪發(fā)勞相。因于生滅二種妄塵。集知居中。吸撮內(nèi)塵。見聞逆流。流不及地。名覺知性。此覺知性。離彼寤寐生滅二塵。畢竟無體。如是。阿難。當知如是覺知之根。非寤寐來。非生滅有。不于根出。亦非空生。何以故。若從寤來。寐即隨滅。將何為寐。必生時有。滅即同無。令誰受滅。若從滅有。生即滅無。孰知生者。若從根出。寤寐二相隨身開合。離斯二體。此覺知者。同于空花。畢竟無性。若從空生。自是空知。何關(guān)汝入。是故。當知意入虛妄。本非因緣。非自然性。

　　復次。阿難。云何十二處。本如來藏。妙真如性。

　　阿難。汝且觀此祇陀樹林。及諸泉池。于意云何。此等為是色生眼見。眼生色相。阿難。若復眼根。生色相者。見空非色。色性應銷。銷則顯發(fā)一切都無。色相既無。誰明空質(zhì)。空亦如是。若復色塵。生眼見者。觀空非色。見即銷亡。亡則都無。誰明空色。是故。當知見與色空。俱無處所。即色與見。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝更聽此祇陀園中。食辦擊鼓。眾集撞鐘。鐘鼓音聲。前后相續(xù)。于意云何。此等為是聲來耳邊。耳往聲處。阿難。若復此聲。來于耳邊。如我乞食室羅筏城。在祇陀林。則無有我。此聲必來阿難耳處。目連迦葉。應不俱聞。何況其中一千二百五十沙門。一聞鐘聲。同來食處。若復汝耳。往彼聲邊。如我歸住祇陀林中。在室羅城。則無有我。汝聞鼓聲。其耳已往擊鼓之處。鐘聲齊出。應不俱聞。何況其中象馬牛羊。種種音響。若無來往。亦復無聞。是故。當知聽與音聲。俱無處所。即聽與聲。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝又嗅此爐中栴檀。此香若復燃于一銖。室羅筏城四十里內(nèi)。同時聞氣。于意云何。此香為復生栴檀木。生于汝鼻。為生于空。阿難。若復此香生于汝鼻。稱鼻所生。當從鼻出。鼻非栴檀。云何鼻中有栴檀氣。稱汝聞香。當于鼻入。鼻中出香。說聞非義。若生于空。空性常恒。香應常在。何藉爐中。爇此枯木。若生于木。則此香質(zhì)。因爇成煙。若鼻得聞。合蒙煙氣。其煙騰空。未及遙遠。四十里內(nèi)。云何已聞。是故。當知香鼻與聞。俱無處所。即嗅與香。二處虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝常二時。眾中持缽。其間或遇酥酪醍醐。名為上味。于意云何。此味為復生于空中。生于舌中。為生食中。阿難。若復此味。生于汝舌。在汝口中。只有一舌。其舌爾時已成酥味。遇黑石蜜。應不推移。若不變移。不名知味。若變移者。舌非多體。云何多味。一舌之知。若生于食。食非有識云何自知。又食自知。即同他食。何預于汝。名味之知。若生于空。汝啖虛空。當作何味。必其虛空。若作咸味。既咸汝舌。亦咸汝面。則此界人。同于海魚。既常受咸。了不知淡。若不識淡。亦不覺咸。必無所知。云何名味。是故。當知味舌與嘗。俱無處所。即嘗與味。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝常晨朝以手摩頭。于意云何。此摩所知。誰為能觸。能為在手。為復在頭。若在于手。頭則無知。云何成觸。若在于頭。手則無用。云何名觸。若各各有。則汝阿難。應有二身。若頭與手一觸所生。則手與頭。當為一體。若一體者。觸則無成。若二體者。觸誰為在。在能非所。在所非能。不應虛空。與汝成觸。是故。當知覺觸與身。俱無處所。即身與觸。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　阿難。汝常意中。所緣善惡無記三性。生成法則。此法為復即心所生。為當離心。別有方所。阿難。若即心者。法則非塵。非心所緣。云何成處。若離于心。別有方所。則法自性。為知非知。知則名心。異汝非塵。同他心量。即汝即心。云何汝心。更二于汝。若非知者。此塵既非色聲香味。離合冷暖。及虛空相。當于何在。今于色空。都無表示。不應人間。更有空外。心非所緣。處從誰立。是故。當知法則與心。俱無處所。則意與法。二俱虛妄。本非因緣。非自然性。

　　復次。阿難。云何十八界。本如來藏。妙真如性。

　　阿難。如汝所明。眼色為緣。生于眼識。此識為復因眼所生。以眼為界。因色所生。以色為界。阿難。若因眼生。既無色空。無可分別。縱有汝識。欲將何用。汝見又非青黃赤白。無所表示。從何立界。若因色生。空無色時。汝識應滅。云何識知是虛空性。若色變時。汝亦識其色相遷變。汝識不遷。界從何立。從變則變。界相自無。不變則恒。既從色生。應不識知虛空所在。若兼二種。眼色共生。合則中離。離則兩合。體性雜亂。云何成界。是故。當知眼色為緣。生眼識界。三處都無。則眼與色。及色界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。耳聲為緣。生于耳識。此識為復因耳所生。以耳為界。因聲所生。以聲為界。阿難。若因耳生。動靜二相既不現(xiàn)前。根不成知。必無所知。知尚無成。識何形貌。若取耳聞。無動靜故。聞無所成。云何耳形。雜色觸塵。名為識界。則耳識界。復從誰立。若生于聲。識因聲有。則不關(guān)聞。無聞則亡聲相所在。識從聲生。許聲因聞而有聲相。聞應聞識。不聞非界。聞則同聲。識已被聞。誰知聞識。若無知者。終如草木。不應聲聞雜成中界。界無中位。則內(nèi)外相。復從何成。是故。當知耳聲為緣。生耳識界。三處都無。則耳與聲。及聲界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。鼻香為緣。生于鼻識。此識為復因鼻所生。以鼻為界。因香所生。以香為界。阿難。若因鼻生。則汝心中。以何為鼻。為取肉形雙爪之相。為取嗅知動搖之性。若取肉形。肉質(zhì)乃身。身知即觸。名身非鼻。名觸即塵。鼻尚無名。云何立界。若取嗅知。又汝心中以何為知。以肉為知。則肉之知。元觸非鼻。以空為知。空則自知。肉應非覺。如是則應虛空是汝。汝身非知。今日阿難。應無所在。以香為知。知自屬香。何預于汝。若香臭氣。必生汝鼻。則彼香臭二種流氣。不生伊蘭。及栴檀木。二物不來。汝自嗅鼻。為香為臭。臭則非香。香應非臭。若香臭二俱能聞者。則汝一人。應有兩鼻。對我問道。有二阿難。誰為汝體。若鼻是一。香臭無二。臭既為香。香復成臭。二性不有。界從誰立。若因香生。識因香有。如眼有見。不能觀眼。因香有故。應不知香。知則非生。不知非識。香非知有。香界不成。識不知香。因界則非從香建立。既無中間。不成內(nèi)外。彼諸聞性。畢竟虛妄。是故。當知鼻香為緣。生鼻識界。三處都無。則鼻與香。及香界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。舌味為緣。生于舌識。此識為復因舌所生。以舌為界。因味所生。以味為界。阿難。若因舌生。則諸世間甘蔗烏梅。黃蓮石鹽。細辛姜桂。都無有味。汝自嘗舌。為甜為苦。若舌性苦。誰來嘗舌。舌不自嘗。孰為知覺。舌性非苦。味自不生。云何立界。若因味生。識自為味。同于舌根。應不自嘗。云何識知是味非味。又一切味。非一物生。味既多生。識應多體。識體若一。體必味生。咸淡甘辛。和合俱生。諸變異相。同為一味。應無分別。分別既無。則不名識。云何復名舌味識界。不應虛空。生汝心識。舌味和合。即于是中。元無自性。云何界生。是故。當知舌味為緣。生舌識界。三處都無。則舌與味。及舌界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。身觸為緣。生于身識。此識為復因身所生。以身為界。因觸所生。以觸為界。阿難。若因身生。必無合離。二覺觀緣。身何所識。若因觸生。必無汝身。誰有非身知合離者。阿難。物不觸知。身知有觸。知身即觸。知觸即身。即觸非身。即身非觸。身觸二相。元無處所。合身即為身自體性。離身即是虛空等相。內(nèi)外不成。中云何立。中不復立。內(nèi)外性空。即汝識生。從誰立界。是故。當知身觸為緣。生身識界。三處都無。則身與觸。及身界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難。又汝所明。意法為緣。生于意識。此識為復因意所生。以意為界。因法所生。以法為界。阿難。若因意生。于汝意中。必有所思。發(fā)明汝意。若無前法。意無所生。離緣無形。識將何用。又汝識心。與諸思量。兼了別性。為同為異。同意即意。云何所生。異意不同。應無所識。若無所識。云何意生。若有所識。云何識意。惟同與異。二性無成。界云何立。若因法生。世間諸法。不離五塵。汝觀色法。及諸聲法。香法味法。及與觸法。相狀分明。以對五根。非意所攝。汝識決定依于法生。汝今諦觀。法法何狀。若離色空。動靜通塞。合離生滅。越此諸相。終無所得。生則色空諸法等生。滅則色空諸法等滅。所因既無。因生有識。作何形相。相狀不有。界云何生。是故。當知意法為緣。生意識界。三處都無。則意與法。及意界三。本非因緣。非自然性。

　　阿難白佛言。世尊。如來常說和合因緣。一切世間。種種變化。皆因四大和合發(fā)明。云何如來。因緣自然。二俱排擯。我今不知。斯義所屬。惟垂哀愍。開示眾生。中道了義。無戲論法。

　　爾時。世尊告阿難言。汝先厭離聲聞緣覺。諸小乘法。發(fā)心勤求無上菩提。故我今時。為汝開示第一義諦。如何復將世間戲論。妄想因緣。而自纏繞。汝雖多聞。如說藥人。真藥現(xiàn)前。不能分別。如來說為真可憐愍。汝今諦聽。吾當為汝。分別開示。亦令當來修大乘者。通達實相。

　　阿難默然。承佛圣旨。

　　阿難。如汝所言。四大和合。發(fā)明世間種種變化。阿難。若彼大性。體非和合。則不能與諸大雜和。猶如虛空。不和諸色。若和合者。同于變化。始終相成。生滅相續(xù)。生死死生。生生死死。如旋火輪。未有休息。阿難。如水成冰。冰還成水。汝觀地性。粗為大地。細為微塵。至鄰虛塵。析彼極微色邊際相。七分所成。更析鄰虛。即實空性。阿難。若此鄰虛。析成虛空。當知虛空出生色相。汝今問言。由和合故。出生世間諸變化相。汝且觀此一鄰虛塵。用幾虛空。和合而有。不應鄰虛。合成鄰虛。又鄰虛塵。析入空者。用幾色相。合成虛空。若色合時。合色非空。若空合時。合空非色。色猶可析。空云何合。汝元不知如來藏中。性色真空。性空真色。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

　　阿難。火性無我。寄于諸緣。汝觀城中未食之家。欲炊爨時。手執(zhí)陽燧。日前求火。阿難。名和合者。如我與汝。一千二百五十比丘。今為一眾。眾雖為一。詰其根本。各各有身。皆有所生氏族名字。如舍利弗。婆羅門種。優(yōu)盧頻螺。迦葉波種。乃至阿難。瞿曇種姓。阿難。若此火性。因和合有。彼手執(zhí)鏡于日求火。此火為從鏡中而出。為從艾出。為于日來。阿難。若日來者。自能燒汝手中之艾。來處林木。皆應受焚。若鏡中出。自能于鏡。出燃于艾。鏡何不熔。紆汝手執(zhí)。尚無熱相。云何融泮。若生于艾。何藉日鏡光明相接。然后火生。汝又諦觀。鏡因手執(zhí)。日從天來。艾本地生。火從何方游歷于此。日鏡相遠。非和非合。不應火光無從自有。汝猶不知如來藏中。性火真空。性空真火。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。當知。世人一處執(zhí)鏡。一處火生。遍法界執(zhí)。滿世間起。起遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

　　阿難。水性不定。流息無恒。如室羅城。迦毗羅仙。斫迦羅仙。及缽頭摩訶薩多等。諸大幻師。求太陰精。用和幻藥。是諸師等。于白月晝。手執(zhí)方諸。承月中水。此水為復從珠中出。空中自有。為從月來。阿難。若從月來。尚能遠方令珠出水。所經(jīng)林木。皆應吐流。流則何待方珠所出。不流。明水非從月降。若從珠出。則此珠中。常應流水。何待中宵承白月晝。若從空生。空性無邊。水當無際。從人洎天。皆同陷溺。云何復有水陸空行。汝更諦觀。月從天陟。珠因手持。承珠水盤。本人敷設。水從何方流注于此。月珠相遠。非和非合。不應水精無從自有。汝尚不知如來藏中。性水真空。性空真水。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。一處執(zhí)珠。一處水出。遍法界執(zhí)。滿法界生。生滿世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

　　阿難。風性無體。動靜不常。汝常整衣入于大眾。僧伽梨角。動及傍人。則有微風拂彼人面。此風為復出袈裟角。發(fā)于虛空。生彼人面。阿難。此風若復出袈裟角。汝乃披風。其衣飛搖。應離汝體。我今說法。會中垂衣。汝看我衣。風何所在。不應衣中有藏風地。若生虛空。汝衣不動。何因無拂。空性常住。風應常生。若無風時。虛空當滅。滅風可見。滅空何狀。若有生滅。不名虛空。名為虛空。云何風出。若風自生彼拂之面。從彼面生。當應拂汝。自汝整衣。云何倒拂。汝審諦觀。整衣在汝。面屬彼人。虛空寂然。不參流動。風自誰方鼓動來此。風空性隔。非和非合。不應風性。無從自有。汝宛不知如來藏中。性風真空。性空真風。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如汝一人。微動服衣。有微風出。遍法界拂。滿國土生。周遍世間。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

　　阿難。空性無形。因色顯發(fā)。如室羅城。去河遙處。諸剎利種。及婆羅門。毗舍首陀。兼頗羅墮。旃陀羅等。新立安居。鑿井求水。出土一尺。于中則有一尺虛空。如是乃至出土一丈。中間還得一丈虛空。空虛淺深。隨出多少。此空為當因土所出。因鑿所有。無因自生。阿難。若復此空。無因自生。未鑿土前。何不無礙。惟見大地。迥無通達。若因土出。則土出時。應見空入。若土先出。無空入者。云何虛空因土而出。若無出入。則應空土。元無異因。無異則同。則土出時。空何不出。若因鑿出。則鑿出空。應非出土。不因鑿出。鑿自出土。云何見空。汝更審諦。諦審諦觀。鑿從人手。隨方運轉(zhuǎn)。土因地移。如是虛空。因何所出。鑿空虛實。不相為用。非和非合。不應虛空。無從自出。若此虛空。性圓周遍。本不動搖。當知現(xiàn)前地水火風。均名五大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心昏迷。不悟四大元如來藏。當觀虛空。為出為入，為非出入。汝全不知如來藏中。性覺真空。性空真覺。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。阿難。如一井空。空生一井。十方虛空。亦復如是。圓滿十方。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

　　阿難。見覺無知。因色空有。如汝今者在祇陀林。朝明夕昏。設居中宵。白月則光。黑月便暗。則明暗等。因見分析。此見為復與明暗相。并太虛空。為同一體。為非一體。或同非同。或異非異。阿難。此見若復與明與暗。及與虛空。元一體者。則明與暗。二體相亡。暗時無明。明時非暗。若與暗一。明則見亡。必一于明。暗時當滅。滅則云何見明見暗。若暗明殊。見無生滅。一云何成。若此見精。與暗與明。非一體者。汝離明暗。及與虛空。分析見元。作何形相。離明離暗。及離虛空。是見元同。龜毛兔角。明暗虛空。三事俱異。從何立見。明暗相背。云何或同。離三元無。云何或異。分空分見。本無邊畔。云何非同。見暗見明。性非遷改。云何非異。汝更細審。微細審詳。審諦審觀。明從太陽。暗隨黑月。通屬虛空。擁歸大地。如是見精。因何所出。見覺空頑。非和非合。不應見精。無從自出。若見聞知。性圓周遍。本不動搖。當知無邊。不動虛空。并其動搖。地水火風。均名六大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝性沉淪。不悟汝之見聞覺知。本如來藏。汝當觀此見聞覺知。為生為滅。為同為異。為非生滅。為非同異。汝曾不知如來藏中。性見覺明。覺精明見。清凈本然。周遍法界。隨眾生心。應所知量。如一見根。見周法界。聽嗅嘗觸。覺觸覺知。妙德瑩然。遍周法界。圓滿十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

　　阿難。識性無源。因于六種根塵妄出。汝今遍觀此會圣眾。用目循歷。其目周視。但如鏡中。無別分析。汝識于中次第標指。此是文殊。此富樓那。此目犍連。此須菩提。此舍利弗。此識了知。為生于見。為生于相。為生虛空。為無所因。突然而出。阿難。若汝識性。生于見中。如無明暗。及與色空。四種必無。元無汝見。見性尚無。從何發(fā)識。若汝識性。生于相中。不從見生。既不見明。亦不見暗。明暗不矚。即無色空。彼相尚無。識從何發(fā)。若生于空。非相非見。非見無辨。自不能知。明暗色空。非相滅緣。見聞覺知。無處安立。處此二非。空非同無。有非同物。縱發(fā)汝識。欲何分別。若無所因。突然而出。何不日中。別識明月。汝更細詳。微細詳審。見托汝睛。相椎前境。可狀成有。不相成無。如是識緣。因何所出。識動見澄。非和非合。聞聽覺知。亦復如是。不應識緣。無從自出。若此識心。本無所從。當知了別見聞覺知。圓滿湛然。性非從所。兼彼虛空地水火風。均名七大。性真圓融。皆如來藏。本無生滅。阿難。汝心粗浮。不悟見聞。發(fā)明了知。本如來藏。汝應觀此六處識心。為同為異。為空為有。為非同異。為非空有。汝元不知。如來藏中。性識明知。覺明真識。妙覺湛然。遍周法界。含吐十虛。寧有方所。循業(yè)發(fā)現(xiàn)。世間無知。惑為因緣。及自然性。皆是識心。分別計度。但有言說。都無實義。

　　爾時。阿難及諸大眾。蒙佛如來微妙開示。身心蕩然。得無掛礙。是諸大眾。各各自知。心遍十方。見十方空。如觀掌中所持葉物。一切世間。諸所有物。皆即菩提妙明元心。心精遍圓。含裹十方。反觀父母所生之身。猶彼十方虛空之中。吹一微塵。若存若亡。如湛巨海流一浮漚。起滅無從。了然自知。獲本妙心。常住不滅。禮佛合掌。得未曾有。于如來前。說偈贊佛。

　　妙湛總持不動尊首楞嚴王世希有

　　銷我億劫顛倒想不歷僧祇獲法身

　　愿今得果成寶王還度如是恒沙眾

　　將此深心奉塵剎是則名為報佛恩

　　伏請世尊為證明五濁惡世誓先入

　　如一眾生未成佛終不于此取泥洹

　　大雄大力大慈悲希更審除微細惑

　　令我早登無上覺于十方界坐道場

　　舜若多性可銷亡爍迦啰心無動轉(zhuǎn)

　　卷四

　　爾時。富樓那彌多羅尼子。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。而白佛言。大威德世尊。善為眾生。敷演如來第一義諦。世尊常推說法人中。我為第一。今聞如來微妙法音。猶如聾人。逾百步外。聆于蚊蚋。本所不見。何況得聞。佛雖宣明。令我除惑。今猶未詳。斯義究竟無疑惑地。世尊。如阿難輩。雖則開悟。習漏未除。我等會中登無漏者。雖盡諸漏。今聞如來所說法音。尚紆疑悔。世尊。若復世間。一切根塵陰處界等。皆如來藏。清凈本然。云何忽生山河大地。諸有為相。次第遷流。終而復始。又如來說。地水火風本性圓融。周遍法界。湛然常住。世尊。若地性遍。云何容水。水性周遍。火則不生。復云何明水火二性。俱遍虛空。不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虛通。云何二俱。周遍法界。而我不知是義攸往。惟愿如來。宣流大慈。開我迷云。及諸大眾。作是語已。五體投地。欽渴如來。無上慈誨。

　　爾時。世尊告富樓那。及諸會中。漏盡無學。諸阿羅漢。如來今日。普為此會。宣勝義中。真勝義性。令汝會中定性聲聞。及諸一切未得二空。回向上乘阿羅漢等。皆獲一乘寂滅場地。真阿練若。正修行處。汝今諦聽。當為汝說。

　　富樓那等。欽佛法音。默然承聽。

　　佛言。富樓那。如汝所言。清凈本然。云何忽生山河大地。汝常不聞如來宣說。性覺妙明。本覺明妙。

　　富樓那言。唯然。世尊。我常聞佛宣說斯義。

　　佛言。汝稱覺明。為復性明。稱名為覺。為覺不明。稱為明覺。

　　富樓那言。若此不明名為覺者。則無無明。

　　佛言。若無所明。則無明覺。有所非覺。無所非明。無明又非覺湛明性。性覺必明。妄為明覺。覺非所明。因明立所。所既妄立。生汝妄能。無同異中。熾然成異。異彼所異。因異立同。同異發(fā)明。因此復立無同無異。如是擾亂。相待生勞。勞久發(fā)塵。自相渾濁。由是引起塵勞煩惱。起為世界。靜成虛空。虛空為同。世界為異。彼無同異。真有為法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪執(zhí)持世界。因空生搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪保持國土。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火光為變化性。寶明生潤。火光上蒸。故有水輪含十方界。火騰水降。交發(fā)立堅。濕為巨海。干為洲灘。以是義故。彼大海中。火光常起。彼洲灘中。江河常注。水勢劣火。結(jié)為高山。是故。山石擊則成炎。融則成水。土勢劣水。抽為草木。是故。林藪遇燒成土。因絞成水。交妄發(fā)生。遞相為種。以是因緣。世界相續(xù)。復次。富樓那。明妄非他。覺明為咎。所妄既立。明理不逾。以是因緣。聽不出聲。見不超色。色香味觸。六妄成就。由是分開見覺聞知。同業(yè)相纏。合離成化。見明色發(fā)。明見想成。異見成憎。同想成愛。流愛為種。納想為胎。交遘發(fā)生。吸引同業(yè)。故有因緣。生羯啰藍。遏蒱曇等。胎卵濕化。隨其所應。卵唯想生。胎因情有。濕以合感。化以離應。情想合離。更相變易。所有受業(yè)。逐其飛沉。以是因緣。眾生相續(xù)。富樓那。想愛同結(jié)。愛不能離。則諸世間父母子孫。相生不斷。是等則以欲貪為本。貪愛同滋。貪不能止。則諸世間卵化濕胎。隨力強弱。遞相吞食。是等則以殺貪為本。以人食羊。羊死為人。人死為羊。如是乃至十生之類。死死生生。互來相啖。惡業(yè)俱生。窮未來際。是等則以盜貪為本。汝負我命。我還汝債。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在生死。汝愛我心。我憐汝色。以是因緣。經(jīng)百千劫。常在纏縛。唯殺盜淫。三為根本。以是因緣。業(yè)果相續(xù)。富樓那。如是三種顛倒相續(xù)。皆是覺明。明了知性。因了發(fā)相。從妄見生。山河大地。諸有為相。次第遷流。因此虛妄。終而復始。

　　富樓那言。若此妙覺本妙覺明。與如來心不增不減。無狀忽生山河大地。諸有為相。如來今得妙空明覺。山河大地有為習漏。何當復生。

　　佛告富樓那。譬如迷人。于一聚落。惑南為北。此迷為復因迷而有。因悟所出。

　　富樓那言。如是迷人。亦不因迷。又不因悟。何以故。迷本無根。云何因迷。悟非生迷。云何因悟。

　　佛言。彼之迷人。正在迷時。倏有悟人指示令悟。富樓那。于意云何。此人縱迷。于此聚落。更生迷否。

　　否也。世尊。

　　富樓那。十方如來。亦復如是。此迷無本。性畢竟空。昔本無迷。似有迷覺。覺迷迷滅。覺不生迷。亦如翳人。見空中花。翳病若除。花于空滅。忽有愚人。于彼空花所滅空地。待花更生。汝觀是人。為愚為慧。

　　富樓那言。空元無花。妄見生滅。見花滅空。已是顛倒。敕令更出。斯實狂癡。云何更名如是狂人。為愚為慧。

　　佛言。如汝所解。云何問言。諸佛如來妙覺明空。何當更出山河大地。又如金礦雜于精金。其金一純。更不成雜。如木成灰。不重為木。諸佛如來菩提涅槃。亦復如是。富樓那。又汝問言。地水火風。本性圓融。周遍法界。疑水火性不相陵滅。又征虛空。及諸大地。俱遍法界。不合相容。富樓那。譬如虛空。體非群相。而不拒彼諸相發(fā)揮。所以者何。富樓那。彼太虛空。日照則明。云屯則暗。風搖則動。霽澄則清。氣凝則濁。土積成霾。水澄成映。于意云何。如是殊方諸有為相。為因彼生。為復空有。若彼所生。富樓那。且日照時。既是日明。十方世界。同為日色。云何空中。更見圓日。若是空明。空應自照。云何中宵云霧之時。不生光耀。當知是明。非日非空。不異空日。觀相元妄。無可指陳。猶邀空花。結(jié)為空果。云何詰其相陵滅義。觀性元真。唯妙覺明。妙覺明心。先非水火。云何復問不相容者。真妙覺明。亦復如是。汝以空明。則有空現(xiàn)。地水火風。各各發(fā)明。則各各現(xiàn)。若俱發(fā)明。則有俱現(xiàn)。云何俱現(xiàn)。富樓那。如一水中。現(xiàn)于日影。兩人同觀水中之日。東西各行。則各有日。隨二人去。一東一西。先無準的。不應難言。此日是一。云何各行。各日既雙。云何現(xiàn)一。宛轉(zhuǎn)虛妄。無可憑據(jù)。富樓那。汝以色空。相傾相奪于如來藏。而如來藏隨為色空。周遍法界。是故。于中風動空澄。日明云暗。眾生迷悶。背覺合塵。故發(fā)塵勞。有世間相。我以妙明不滅不生。合如來藏。而如來藏唯妙覺明。圓照法界。是故。于中一為無量。無量為一。小中現(xiàn)大。大中現(xiàn)小。不動道場。遍十方界。身含十方無盡虛空。于一毛端。現(xiàn)寶王剎。坐微塵里。轉(zhuǎn)大法輪。滅塵合覺。故發(fā)真如妙覺明性。而如來藏本妙圓心。非心非空。非地非水。非風非火。非眼非耳鼻舌身意。非色。非聲香味觸法。非眼識界。如是乃至非意識界。非明無明。明無明盡。如是乃至非老非死。非老死盡。非苦非集。非滅非道。非智非得。非檀那。非尸羅。非毗黎耶。非羼提。非禪那。非缽剌若。非波羅蜜多。如是乃至非怛闥阿竭。非阿羅訶。三耶三菩。非大涅槃。非常非樂。非我非凈。以是俱非世出世故。即如來藏元明心妙。即心即空。即地即水。即風即火。即眼即耳鼻舌身意。即色。即聲香味觸法。即眼識界。如是乃至即意識界。即明無明。明無明盡。如是乃至即老即死。即老死盡。即苦即集。即滅即道。即智即得。即檀那。即尸羅。即毗黎耶。即羼提。即禪那。即缽剌若。即波羅蜜多。如是乃至即怛闥阿竭。即阿羅訶。三耶三菩。即大涅槃。即常即樂。即我即凈。以是即俱世出世故。即如來藏妙明心元。離即離非。是即非即。如何世間三有眾生。及出世間聲聞緣覺。以所知心。測度如來無上菩提。用世語言。入佛知見。譬如琴瑟箜篌琵琶。雖有妙音。若無妙指。終不能發(fā)。汝與眾生。亦復如是。寶覺真心各各圓滿。如我按指。海印發(fā)光。汝暫舉心。塵勞先起。由不勤求無上覺道。愛念小乘。得少為足。

　　富樓那言。我與如來寶覺圓明。真妙凈心。無二圓滿。而我昔遭無始妄想。久在輪回。今得圣乘。猶未究竟。世尊。諸妄一切圓滅。獨妙真常。敢問如來。一切眾生。何因有妄。自蔽妙明。受此淪溺。

　　佛告富樓那。汝雖除疑。余惑未盡。吾以世間現(xiàn)前諸事。今復問汝。汝豈不聞。室羅城中。演若達多。忽于晨朝。以鏡照面。愛鏡中頭眉目可見。嗔責己頭不見面目。以為魑魅。無狀狂走。于意云何。此人何因無故狂走。

　　富樓那言。是人心狂。更無他故。

　　佛言。妙覺明圓。本圓明妙。既稱為妄。云何有因。若有所因。云何名妄。自諸妄想展轉(zhuǎn)相因。從迷積迷。以歷塵劫。雖佛發(fā)明。猶不能返。如是迷因。因迷自有。識迷無因。妄無所依。尚無有生。欲何為滅。得菩提者。如寤時人說夢中事。心縱精明。欲何因緣取夢中物。況復無因。本無所有。如彼城中。演若達多。豈有因緣。自怖頭走。忽然狂歇。頭非外得。縱未歇狂。亦何遺失。富樓那。妄性如是。因何為在。汝但不隨分別世間。業(yè)果眾生。三種相續(xù)。三緣斷故。三因不生。則汝心中。演若達多。狂性自歇。歇即菩提。勝凈明心。本周法界。不從人得。何藉劬勞。肯綮修證。譬如有人。于自衣中。系如意珠。不自覺知。窮露他方。乞食馳走。雖實貧窮。珠不曾失。忽有智者指示其珠。所愿從心。致大饒富。方悟神珠。非從外得。

　　即時。阿難在大眾中。頂禮佛足。起立白佛。世尊。現(xiàn)說殺盜淫業(yè)。三緣斷故。三因不生。心中達多。狂性自歇。歇即菩提。不從人得。斯則因緣。皎然明白。云何如來頓棄因緣。我從因緣。心得開悟。世尊。此義何獨我等年少有學聲聞。今此會中。大目犍連。及舍利弗。須菩提等。從老梵志。聞佛因緣。發(fā)心開悟。得成無漏。今說菩提不從因緣。則王舍城拘舍黎等。所說自然。成第一義。惟垂大悲。開發(fā)迷悶。

　　佛告阿難。即如城中。演若達多。狂性因緣。若得滅除。則不狂性。自然而出。因緣自然。理窮于是。阿難。演若達多。頭本自然。本自其然。無然非自。何因緣故。怖頭狂走。若自然頭。因緣故狂。何不自然。因緣故失。本頭不失。狂怖妄出。曾無變易。何藉因緣。本狂自然。本有狂怖。未狂之際。狂何所潛。不狂自然。頭本無妄。何為狂走。若悟本頭。識知狂走。因緣自然。俱為戲論。是故。我言三緣斷故。即菩提心。菩提心生。生滅心滅。此但生滅。滅生俱盡。無功用道。若有自然。如是則明。自然心生。生滅心滅。此亦生滅。無生滅者。名為自然。猶如世間諸相雜和。成一體者。名和合性。非和合者。稱本然性。本然非然。和合非合。合然俱離。離合俱非。此句方名無戲論法。菩提涅槃。尚在遙遠。非汝歷劫辛勤修證。雖復憶持。十方如來十二部經(jīng)。清凈妙理。如恒河沙。只益戲論。汝雖談說因緣自然。決定明了。人間稱汝。多聞第一。以此積劫多聞熏習。不能免離摩登伽難。何因待我佛頂神咒。摩登伽心淫火頓歇。得阿那含。于我法中。成精進林。愛河干枯。令汝解脫。是故。阿難。汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴。不如一日修無漏業(yè)。遠離世間憎愛二苦。如摩登伽。宿為淫女。由神咒力。鎖其愛欲。法中今名性比丘尼。與羅睺羅母。耶輸陀羅。同悟宿因。知歷世因。貪愛為苦。一念熏修無漏善故。或得出纏。或蒙授記。如何自欺。尚留觀聽。

　　阿難及諸大眾。聞佛示誨。疑惑銷除。心悟?qū)嵪唷Ｉ硪廨p安。得未曾有。重復悲淚。頂禮佛足。長跪合掌。而白佛言。無上大悲。清凈寶王。善開我心。能以如是種種因緣。方便提獎。引諸沉冥。出于苦海。世尊。我今雖承如是法音。知如來藏。妙覺明心。遍十方界。含育如來十方國土。清凈寶嚴妙覺王剎。如來復責多聞無功。不逮修習。我今猶如旅泊之人。忽蒙天王賜以花屋。雖獲大宅。要因門入。惟愿如來。不舍大悲。示我在會諸蒙暗者。捐舍小乘。必獲如來無余涅槃。本發(fā)心路。令有學者。從何攝伏疇昔攀緣。得陀羅尼。入佛知見。作是語已。五體投地。在會一心。佇佛慈旨。

　　爾時。世尊哀愍會中緣覺聲聞。于菩提心未自在者。及為當來佛滅度后。末法眾生發(fā)菩薩心。開無上乘妙修行路。宣示阿難。及諸大眾。汝等決定發(fā)菩提心。于佛如來妙三摩提。不生疲倦。應當先明發(fā)覺初心。二決定義。云何初心二義決定。阿難。第一義者。汝等若欲捐舍聲聞。修菩薩乘。入佛知見。應當審觀因地發(fā)心。與果地覺。為同為異。阿難。若于因地。以生滅心為本修因。而求佛乘。不生不滅。無有是處。以是義故。汝當照明諸器世間。可作之法。皆從變滅。阿難。汝觀世間可作之法。誰為不壞。然終不聞爛壞虛空。何以故。空非可作。由是始終無壞滅故。則汝身中。堅相為地。潤濕為水。暖觸為火。動搖為風。由此四纏。分汝湛圓妙覺明心。為視為聽。為覺為察。從始入終。五疊渾濁。云何為濁。阿難。譬如清水。清潔本然。即彼塵土灰沙之倫。本質(zhì)留礙。二體法爾。性不相循。有世間人。取彼土塵。投于凈水。土失留礙。水亡清潔。容貌汩然。明之為濁。汝濁五重。亦復如是。阿難。汝見虛空遍十方界。空見不分。有空無體。有見無覺。相織妄成。是第一重。名為劫濁。汝身現(xiàn)摶四大為體。見聞覺知。壅令留礙。水火風土。旋令覺知。相織妄成。是第二重。名為見濁。又汝心中憶識誦習。性發(fā)知見。容現(xiàn)六塵。離塵無相。離覺無性。相織妄成。是第三重。名煩惱濁。又汝朝夕生滅不停。知見每欲留于世間。業(yè)運每常遷于國土。相織妄成。是第四重。名眾生濁。汝等見聞元無異性。眾塵隔越。無狀異生。性中相知。用中相背。同異失準。相織妄成。是第五重。名為命濁。阿難。汝今欲令見聞覺知。遠契如來常樂我凈。應當先擇死生根本。依不生滅圓湛性成。以湛旋其虛妄滅生。伏還元覺。得元明覺。無生滅性。為因地心。然后圓成果地修證。如澄濁水。貯于凈器。靜深不動。沙土自沉。清水現(xiàn)前。名為初伏客塵煩惱。去泥純水。名為永斷根本無明。明相精純。一切變現(xiàn)。不為煩惱。皆合涅槃清凈妙德。第二義者。汝等必欲發(fā)菩提心。于菩薩乘。生大勇猛。決定棄捐諸有為相。應當審詳煩惱根本。此無始來發(fā)業(yè)潤生。誰作誰受。阿難。汝修菩提。若不審觀煩惱根本。則不能知虛妄根塵。何處顛倒。處尚不知。云何降伏。取如來位。阿難。汝觀世間解結(jié)之人。不見所結(jié)。云何知解。不聞虛空被汝墮裂。何以故。空無相形。無結(jié)解故。則汝現(xiàn)前眼耳鼻舌。及與身心。六為賊媒。自劫家寶。由此無始眾生世界。生纏縛故。于器世間。不能超越。阿難。云何名為眾生世界。世為遷流。界為方位。汝今當知東西南北。東南西南。東北西北。上下為界。過去未來。現(xiàn)在為世。位方有十。流數(shù)有三。一切眾生。織妄相成。身中貿(mào)遷。世界相涉。而此界性。設雖十方。定位可明。世間只目東西南北。上下無位。中無定方。四數(shù)必明。與世相涉。三四四三。宛轉(zhuǎn)十二。流變?nèi)B。一十百千。總括始終。六根之中。各各功德。有千二百。阿難。汝復于中。克定優(yōu)劣。如眼觀見。后暗前明。前方全明。后方全暗。左右傍觀。三分之二。統(tǒng)論所作。功德不全。三分言功。一分無德。當知眼惟八百功德。如耳周聽。十方無遺。動若邇遙。諍無邊際。當知耳根。圓滿一千二百功德。如鼻嗅聞。通出入息。有出有入。而闕中交。驗于耳根。三分闕一。當知鼻惟八百功德。如舌宣揚。盡諸世間出世間智。言有方分。理無窮盡。當知舌根。圓滿一千二百功德。如身覺觸。識于違順。合時能覺。離中不知。離一合雙。驗于舌根。三分闕一。當知身惟八百功德。如意默容。十方三世。一切世間出世間法。惟圣與凡。無不包容。盡其涯際。當知意根。圓滿一千二百功德。阿難。汝今欲逆生死欲流。返窮流根。至不生滅。當驗此等六受用根。誰合誰離。誰深誰淺。誰為圓通。誰不圓滿。若能于此悟圓通根。逆彼無始織妄業(yè)流。得循圓通。與不圓根。日劫相倍。我今備顯六湛圓明。本所功德。數(shù)量如是。隨汝詳擇其可入者。吾當發(fā)明。令汝增進。十方如來。于十八界。一一修行。皆得圓滿無上菩提。于其中間。亦無優(yōu)劣。但汝下劣。未能于中圓自在慧。故我宣揚。令汝但于一門深入。入一無妄。彼六知根。一時清凈。

　　阿難白佛言。世尊。云何逆流深入一門。能令六根一時清凈。

　　佛告阿難。汝今已得須陀洹果。已滅三界眾生世間見所斷惑。然猶未知。根中積生無始虛習。彼習要因修所斷得。何況此中生住異滅。分劑頭數(shù)。今汝且觀現(xiàn)前六根。為一為六。阿難。若言一者。耳何不見。目何不聞。頭奚不履。足奚無語。若此六根決定成六。如我今會。與汝宣揚微妙法門。汝之六根。誰來領受。

　　阿難言。我用耳聞。

　　佛言。汝耳自聞。何關(guān)身口。口來問義。身起欽承。是故。應知非一終六。非六終一。終不汝根元一元六。阿難。當知是根非一非六。由無始來。顛倒淪替。故于圓湛。一六義生。汝須陀洹。雖得六銷。猶未亡一。如太虛空。參合群器。由器形異。名之異空。除器觀空。說空為一。彼太虛空。云何為汝成同不同。何況更名是一非一。則汝了知六受用根。亦復如是。由明暗等二種相形。于妙圓中。粘湛發(fā)見。見精映色。結(jié)色成根。根元目為清凈四大。因名眼體。如蒲萄朵。浮根四塵。流逸奔色。由動靜等二種相擊。于妙圓中。粘湛發(fā)聽。聽精映聲。卷聲成根。根元目為清凈四大。因名耳體。如新卷葉。浮根四塵。流逸奔聲。由通塞等二種相發(fā)。于妙圓中。粘湛發(fā)嗅。嗅精映香。納香成根。根元目為清凈四大。因名鼻體。如雙垂爪。浮根四塵。流逸奔香。由恬變等二種相參。于妙圓中。粘湛發(fā)嘗。嘗精映味。絞味成根。根元目為清凈四大。因名舌體。如初偃月。浮根四塵。流逸奔味。由離合等二種相摩。于妙圓中。粘湛發(fā)覺。覺精映觸。搏觸成根。根元目為清凈四大。因名身體。如腰鼓顙。浮根四塵。流逸奔觸。由生滅等二種相續(xù)。于妙圓中。粘湛發(fā)知。知精映法。覽法成根。根元目為清凈四大。因名意思。如幽室見。浮根四塵。流逸奔法。阿難。如是六根。由彼覺明。有明明覺。失彼精了。粘妄發(fā)光。是以汝今離暗離明。無有見體。離動離靜。元無聽質(zhì)。無通無塞。嗅性不生。非變非恬。嘗無所出。不離不合。覺觸本無。無滅無生。了知安寄。汝但不循。動靜合離。恬變通塞。生滅暗明。如是十二諸有為相。隨拔一根。脫粘內(nèi)伏。伏歸元真。發(fā)本明耀。耀性發(fā)明。諸余五粘。應拔圓脫。不由前塵所起知見。明不循根。寄根明發(fā)。由是六根互相為用。阿難。汝豈不知。今此會中。阿那律陀。無目而見。跋難陀龍。無耳而聽。殑伽神女。非鼻聞香。驕梵缽提。異舌知味。舜若多神。無身有觸。如來光中。映令暫現(xiàn)。既為風質(zhì)。其體元無。諸滅盡定。得寂聲聞。如此會中。摩訶迦葉。久滅意根。圓明了知。不因心念。阿難。今汝諸根若圓拔已。內(nèi)瑩發(fā)光。如是浮塵。及器世間。諸變化相。如湯銷冰。應念化成無上知覺。阿難。如彼世人聚見于眼。若令急合。暗相現(xiàn)前。六根黯然。頭足相類。彼人以手循體外繞。彼雖不見。頭足一辨。知覺是同。緣見因明。暗成無見。不明自發(fā)。則諸暗相永不能昏。根塵既銷。云何覺明。不成圓妙。

　　阿難白佛言。世尊。如佛說言。因地覺心。欲求常住。要與果位名目相應。世尊。如果位中。菩提涅槃。真如佛性。庵摩羅識。空如來藏。大圓鏡智。是七種名。稱謂雖別。清凈圓滿。體性堅凝。如金剛王。常住不壞。若此見聽。離于暗明。動靜通塞。畢竟無體。猶如念心。離于前塵。本無所有。云何將此畢竟斷滅。以為修因。欲獲如來七常住果。世尊。若離明暗。見畢竟空。如無前塵。念自性滅。進退循環(huán)。微細推求。本無我心。及我心所。將誰立因。求無上覺。如來先說湛精圓常。違越誠言。終成戲論。云何如來真實語者。惟垂大慈。開我蒙吝。

　　佛告阿難。汝學多聞。未盡諸漏。心中徒知顛倒所因。真倒現(xiàn)前。實未能識。恐汝誠心猶未信伏。吾今試將塵俗諸事。當除汝疑。即時。如來敕羅睺羅。擊鐘一聲。問阿難言。汝今聞否。

　　阿難大眾俱言。我聞。

　　鐘歇無聲。佛又問言。汝今聞否。

　　阿難大眾俱言。不聞。

　　時。羅睺羅。又擊一聲。

　　佛又問言。汝今聞否。

　　阿難大眾又言。俱聞。

　　佛問阿難。汝云何聞。云何不聞。

　　阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則我得聞。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聞。

　　如來又敕羅睺擊鐘。問阿難言。爾今聲否。

　　阿難言。聲。

　　少選聲銷。佛又問言。爾今聲否。

　　阿難大眾答言。無聲。

　　有頃。羅睺更來撞鐘。佛又問言。爾今聲否。

　　阿難大眾俱言。有聲。

　　佛問阿難。汝云何聲。云何無聲。

　　阿難大眾俱白佛言。鐘聲若擊。則名有聲。擊久聲銷。音響雙絕。則名無聲。

　　佛語阿難。及諸大眾。汝今云何自語矯亂。

　　大眾阿難。俱時問佛。我今云何名為矯亂。

　　佛言。我問汝聞。汝則言聞。又問汝聲。汝則言聲。惟聞與聲。報答無定。如是云何不名矯亂。阿難。聲銷無響。汝說無聞。若實無聞。聞性已滅。同于枯木。鐘聲更擊。汝云何知。知有知無。自是聲塵。或無或有。豈彼聞性為汝有無。聞實云無。誰知無者。是故。阿難。聲于聞中。自有生滅。非為汝聞聲生聲滅。令汝聞性為有為無。汝尚顛倒。惑聲為聞。何怪昏迷。以常為斷。終不應言。離諸動靜。閉塞開通。說聞無性。如重睡。人眠熟床枕。其家有人于彼睡時。搗練舂米。其人夢中。聞舂搗聲。別作他物。或為擊鼓。或復撞鐘。即于夢時。自怪其鐘為木石響。于時忽寤。遄知杵音。自告家人。我正夢時。惑此舂音將為鼓響。阿難。是人夢中。豈憶靜搖開閉通塞。其形雖寐。聞性不昏。縱汝形銷。命光遷謝。此性云何為汝銷滅。以諸眾生從無始來。循諸色聲。逐念流轉(zhuǎn)。曾不開悟性凈妙常。不循所常。逐諸生滅。由是生生雜染流轉(zhuǎn)。若棄生滅。守于真常。常光現(xiàn)前。塵根識心應時銷落。想相為塵。識情為垢。二俱遠離。則汝法眼應時清明。云何不成無上知覺。

　　卷五

　　阿難白佛言。世尊。如來雖說第二義門。今觀世間解結(jié)之人。若不知其所結(jié)之元。我信是人。終不能解。世尊。我及會中。有學聲聞。亦復如是。從無始際。與諸無明。俱滅俱生。雖得如是多聞善根。名為出家。猶隔日瘧。惟愿大慈。哀愍淪溺。今日身心。云何是結(jié)。從何名解。亦令未來苦難眾生。得免輪回。不落三有。作是語已。普及大眾。五體投地。雨淚翹誠。佇佛如來無上開示。

　　爾時。世尊憐愍阿難。及諸會中諸有學者。亦為未來一切眾生。為出世因。作將來眼。以閻浮檀紫光金手。摩阿難頂。即時。十方普佛世界。六種振動。微塵如來住世界者。各有寶光。從其頂出。其光同時于彼世界。來祇陀林。灌如來頂。是諸大眾。得未曾有。于是阿難。及諸大眾。俱聞十方微塵如來。異口同音。告阿難言。善哉。阿難。汝欲識知俱生無明。使汝輪轉(zhuǎn)生死結(jié)根。惟汝六根。更無他物。汝復欲知無上菩提。令汝速登安樂解脫。寂靜妙常。亦汝六根。更非他物。

　　阿難雖聞如是法音。心猶未明。稽首白佛。云何令我生死輪回。安樂妙常。同是六根。更非他物。

　　佛告阿難。根塵同源。縛脫無二。識性虛妄。猶如空花。阿難。由塵發(fā)知。因根有相。相見無性。同于交蘆。是故。汝今知見立知。即無明本。知見無見。斯即涅槃。無漏真凈。云何是中更容他物。

　　爾時。世尊欲重宣此義。而說偈言。

　　真性有為空緣生故如幻

　　無為無起滅不實如空花

　　言妄顯諸真妄真同二妄

　　猶非真非真云何見所見

　　中間無實性是故若交蘆

　　結(jié)解同所因圣凡無二路

　　汝觀交中性空有二俱非

　　迷晦即無明發(fā)明便解脫

　　解結(jié)因次第