《弟子規(guī)》全文講解

　　導(dǎo)語：古人特別重視《弟子規(guī)》，漢族子弟的啟蒙教育多開始于這本書。下面是小編整理的弟子規(guī)全文，希望對大家有所幫助。

　　《弟子規(guī)》，是清朝康熙年間的秀才李毓秀所作。他祖籍山西，是清初著名的學(xué)者、教育家。這部論典最初叫《訓(xùn)蒙文》，后經(jīng)賈有仁先生修訂，改名為《弟子規(guī)》，一直流傳至今，對人類文明起了很大作用。

　　釋題：弟子規(guī)

　　所謂“弟子”，狹義是指父母的孩子、老師的學(xué)生。廣義來講，所有的人均可稱為弟子，我們佛教徒是三寶弟子、上師的弟子，非佛教徒則是老師的弟子，人人都應(yīng)活到老、學(xué)到老，所以永遠(yuǎn)是“弟子”。而弟子在日常生活中的行為規(guī)范，就叫做“規(guī)”。因此，不管大人還是小孩，要想做一個合格的弟子，就應(yīng)當(dāng)學(xué)習(xí)這部論典。

　　總 敘

　　“總敘”，相當(dāng)于佛教論典中的立誓句。在下面兩偈中，可以涵攝整部論典的內(nèi)容。

　　學(xué)《弟子規(guī)》其實(shí)很簡單，它只有九十個頌詞，三字一句、兩句一韻，讀起來特別順口，所以我要求智悲學(xué)校的學(xué)生早上讀誦。對小孩子而言，可能有些內(nèi)容懂，有些不一定懂，但只要慢慢記在心中，長大后這些道理就會隨口而出，很容易運(yùn)用于日常生活中。不管佛教理論還是世間格言，只要用得上，對自己心行起到斷惡修善的作用，就是善法。心善則善、心惡則惡，所以，本論也是諸佛菩薩的一種加持。

　　弟子規(guī)圣人訓(xùn)

　　首孝悌 次謹(jǐn)信

　　泛愛眾 而親仁

　　有余力 則學(xué)文

　　“弟子規(guī)，圣人訓(xùn)”：《弟子規(guī)》這部論典是圣人的教誨。所謂“圣人”，狹義上指儒教的創(chuàng)始者——孔老夫子;廣義上，所有的古德圣賢、高僧大德皆可包括其中。

　　在漢地，孔子的思想雖一度被當(dāng)作批斗對象，但隨著歷史長河的流淌，現(xiàn)在很多仁人志士都想恢復(fù)這一傳統(tǒng)文化。在國外，很多人也對孔子思想給予了高度重視。早在1988年，七十五位諾貝爾獎獲得者發(fā)表了聯(lián)合宣言：“如果人類要在21世紀(jì)生存下去，就必須回到2500年前，去吸取孔子的智慧!”英國湯恩比博士也說：“要解決21世紀(jì)的社會問題，一定要借助孔孟學(xué)說和大乘佛教。”

　　由此可見，現(xiàn)代人類非常需要圣者的語言，此外，凡夫的語言表面上再吸引人，也不適合去看、去學(xué)。記得《弟子規(guī)》的后面說：“非圣書，屏勿視，蔽聰明，壞心志。”意思是，不是圣者的教言，千萬不要看，看了只會遮蔽了你的聰明，教壞你的心志。的確，雜書看多了，流行歌曲聽多了，思想就會被染污，從此之后，對“圣人訓(xùn)”根本不感興趣。因此，我們該學(xué)的，就是圣人的教言。而這部《弟子規(guī)》，其體系是出自《論語學(xué)而篇》的一段話：“弟子入則孝，出則悌，謹(jǐn)而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學(xué)文。”故而是圣人訓(xùn)。

　　這部論典總共有七個問題來闡述，下面雖對此分別有廣說，但這里先略作解釋：

　　第一是“孝”。在古代，尤其是漢族人，對孝的重視程度很高。所謂“百善孝為先”、“忠臣出自孝子之門”，一個孩子孝順與否，決定了他將來的命運(yùn)。

　　我很小的時候，常愛去一些親戚家，當(dāng)時兩個親戚比較典型：一家的孩子可能有十幾個，他們天天打架，父母也使勁打，每次一進(jìn)他家?guī)づ瘢�總是鬧哄哄的，孩子們哭聲一片，大的恨小的，小的罵大的……現(xiàn)在這些孩子到了我這樣的年齡，沒有一個有出息的，連維持基本生活都相當(dāng)困難。還有一個親戚，他家有六個孩子，每次我去他家，父母也慈悲，給孩子講很多道理，而且從未看到孩子打架或?qū)Ω改覆恍ⅰ：髞磉@家出的都是人才，不僅自己的生活沒有問題，還為社會做了許多貢獻(xiàn)，出家的，在出家方面有所建樹;在家的，經(jīng)常喜歡助人為樂。可見，家教十分重要。當(dāng)然作為出家人，也沒必要去考慮這些，但回顧你自己的成長，應(yīng)該捫心自問：我在孩童時期有沒有孝敬父母?甚至，有沒有這種概念?

　　第二講“悌”，就是友愛兄弟姊妹。孝字，上是“老”、下是“子”，意為子女理應(yīng)頂戴父母;而悌字，是“心”旁邊加“弟”，是說哥哥心中要有弟弟，這是象形字的一種表示。所以，悌就是要關(guān)愛兄弟姐妹。

　　第三講“謹(jǐn)”，指所作所為小心翼翼、認(rèn)真對待，這也是佛教講的用正知正念守護(hù)根門。所以，做任何事不要任意妄為、敷衍了事，而應(yīng)該認(rèn)真謹(jǐn)慎。

　　第四是“信”，就是誠實(shí)、守信用，做什么事、說什么話乃至起心動念都不虛偽狡詐，老老實(shí)實(shí)地去行持。

　　第五是“泛愛眾”，這是一種廣泛的愛，對凡是生活在天底下的人類，皆以慈悲心一視同仁。類似于佛教中的以慈悲心關(guān)愛一切眾生。

　　第六是“親仁”。親，是親近、依止;仁，是仁人志士，或高僧大德、善知識。也就是要親近善知識、親近好老師。

　　第七是“有余力，則學(xué)文”。除了上述六層內(nèi)容以外，若有多余的時間、精力，還可以學(xué)習(xí)其他有利于身心的知識。

　　可見，古人把德育放在首位，有了這個基礎(chǔ)后，才要求學(xué)習(xí)文化知識。所謂“德才兼?zhèn)洹保�而不是“才德兼�(zhèn)洹保�即先有了六種“德”以后，再去具備“才”。然而，現(xiàn)在的教育有點(diǎn)顛倒，每個學(xué)校的老師都只重視分?jǐn)?shù)，只看學(xué)生能不能背、能不能學(xué)，至于他的行為規(guī)范、人格操守，根本提也不提。好多孩子因?yàn)闆]受過這種教育，長大后雖有一點(diǎn)學(xué)問，可是做人很差勁。包括有些出家人，學(xué)歷盡管很高，也讀過一些名牌大學(xué)，但與人的溝通能力不行，沒接觸兩天就出一些問題。所以，古人的教育方法，我們還是應(yīng)該沿用：先培養(yǎng)德育，有余力再學(xué)其他知識。

　　“有余力”其實(shí)也不難。東漢時有個人叫董遇，因生活貧窮，靠打柴為生。他特別好學(xué)，每次去打柴總帶著書，一有空閑，就拿出來讀。他哥哥常譏笑他，但他還是照樣讀他的書。天長日久，他的學(xué)問大長，寫了兩本好書，在當(dāng)?shù)匾�起轟動。附近的讀書人請他講學(xué)，他不肯，只是說：“讀書百遍，其義自見。”(書讀一百遍，意思自然會顯現(xiàn)出來。)請教的人說：“您講得有道理，但我們苦于沒有時間。”董遇說：“應(yīng)當(dāng)用‘三余’的空閑時間：冬天，沒有多少農(nóng)活，是一年之余;夜晚，不便下地勞動，是一天之余;雨天，不好出門干活，為平日之余。”現(xiàn)在有些人總找借口說：“我白天那么忙，工作壓力那么大，生活節(jié)奏那么緊，哪有時間學(xué)習(xí)?”其實(shí)，只要你自己肯學(xué)，時間是可以擠出來的。像董遇，就是從那些“空余”里得到了利益。

　　如果有了空余時間，就可以學(xué)習(xí)其他學(xué)問。什么是其他學(xué)問呢?《周禮》中講了六藝：禮、樂、射、御、書、數(shù)。“禮”是禮節(jié);“樂”是音樂;“射”是射箭(當(dāng)然出家人不能學(xué));“御”是駕車;“書”是書法;“數(shù)”是計(jì)算。佛教中也有相似的觀點(diǎn)，如《經(jīng)莊嚴(yán)論》、《薩迦格言》中言：如果你有充裕的時間，應(yīng)精通五明或十明的一切學(xué)問，如醫(yī)學(xué)明、聲明、詩學(xué)等;即使你沒有多余的精力，孝、悌、謹(jǐn)、信等也不得不學(xué)，因?yàn)樽鳛橐粋�人，明白這些必不可少。

　　我經(jīng)常想：《弟子規(guī)》的內(nèi)容，應(yīng)該用佛教觀點(diǎn)來解釋，這樣剛好有一些補(bǔ)充。否則，單單只考慮眼前幾十年，卻從來不提前后世、業(yè)因果，不去關(guān)注更為長遠(yuǎn)的生命，就太有限了。若能與佛教理念配合起來，進(jìn)行灌輸，孩子們一生中的印象會比較深。想想我們小時候，如果在學(xué)校讀過這些，可能就不會給父母、給別人帶來那么多痛苦了，反而應(yīng)該還有很大饒益。以上講了總敘，下面正式講七個問題中的第一個：

　　入則孝

　　父母呼 應(yīng)勿緩

　　父母命 行勿懶

　　在家中，父母呼喚你，一聽到就該立刻答應(yīng)，不要慢慢吞吞。無論父母叫你做什么事，不要拖拖拉拉，要立即去做

　　“父母呼，應(yīng)勿緩”：表面上這好像很簡單：父母喊你，馬上答應(yīng)就可以;父母讓你做事，馬上做就可以，但它有甚深的道理。我們兒時都做過孩子，那時，是不是父母一叫就答應(yīng)呢?恐怕很多人不是。尤其現(xiàn)在獨(dú)生子女居多，父母當(dāng)寶貝一樣疼愛，這讓孩子失去了生活自理能力。像很多大學(xué)生，不會洗衣服，別人叫也不吭聲;再大一些，不懂人與人之間怎樣交往，這都與兒時教育有相當(dāng)大的關(guān)系。

　　小時候父母嬌慣你，喊多久都不應(yīng)一句，即使回答，也是惡狠狠地說：“干嘛!什么事?”沒有一點(diǎn)恭敬和孝心，長大以后自然對誰都不理不睬。因?yàn)楦改甘亲钣H的，他的呼喚你都不應(yīng)，那到了單位或面對親友時，更不會恭敬對待了。所以，兒時的教育很重要，它導(dǎo)致了每個人在修養(yǎng)上的差別。

　　學(xué)習(xí)這部論典，很多道友可能會有一種懊悔：“小時候父母說什么，我應(yīng)該好好地聽。但現(xiàn)在父母已經(jīng)死了，想孝順也沒辦法了。”但不要緊。若懂了這個道理，有機(jī)會可以教親戚朋友的孩子，同時自己也知道該怎么跟人相處。譬如，不是父母，而是其他人叫你，你的態(tài)度怎么樣?是不是像有些世間人那樣，領(lǐng)導(dǎo)上司喊了立即答應(yīng)，而普通同事喊，就用另一種態(tài)度?如果這樣，那就是傲慢無禮的表現(xiàn)。

　　表面看這只是一般的道理，但在實(shí)際行動中卻難以做好。所以，現(xiàn)代人和古人相比，確實(shí)特別差，而且是點(diǎn)點(diǎn)滴滴都差!

　　此處講的并不是中觀空性，也不是氣脈明點(diǎn)，只是做事做人的世間道理。我們這些凡夫人既然還沒離開世間，就應(yīng)該遵守這些規(guī)矩。畢竟內(nèi)心的證悟，誰也看不到，但外在與人交往的過程中，別人喊你，你在那兒一副特別傲慢的樣子，別人會有怎樣的反感，你清楚嗎?所以，古人的行為規(guī)范，現(xiàn)代人的確需要。否則，每天接受的都是眼花繚亂的事物，那么真正有價值的思想文化，就只能被拋棄，讓它斷滅了。

　　“父母命，行勿懶”：父母有命令，要趕快行動，不應(yīng)該拖拉，這也是孝敬父母的舉動。從小若有這樣的理念，那么一旦父母生病，自己因感恩也會去孝養(yǎng)。春秋時期的郯子，生性至孝，父母年老都患有眼疾，他特別傷心，到處求醫(yī)。聽說鹿乳能治好雙親的眼疾，他便披著鹿皮，去深山混入鹿群中。獵人誤認(rèn)其為鹿，正要舉箭射他，他趕緊大叫，并將實(shí)情相告。獵人聽后非常感動，想辦法給他弄來鹿乳，并護(hù)送他出山。古代有這樣孝子，而現(xiàn)在有沒有呢?很罕見。2004年有個人把腎捐給了母親，這在當(dāng)時轟動一時，感動了很多人。但古代并不是這樣，那時人人對父母都特別孝敬。

　　或許有人問：“儒家思想提倡孝道，后世有《二十四孝》等許多故事。可這孝順之舉，佛教有嗎?”

　　佛教不但有，而且遠(yuǎn)遠(yuǎn)超勝，更不可思議。如虛云老和尚，他為報答亡母深恩，吃盡了千辛萬苦：首先三步一拜，一心發(fā)愿朝拜五臺山，以此功德，回向母親早脫輪回。在這個過程中，他兩次凍僵在冰雪中，感得文殊菩薩化身救他脫險，三年后才到五臺山。后來又念未見母親現(xiàn)身，不知是否離苦得樂，他又在阿育王寺拜佛陀舍利、燃指供佛，一心求見母親一面。結(jié)果一天在夢中見母現(xiàn)身，得知母親已轉(zhuǎn)生凈土。

　　以這種偉大的行持報父母之恩，在儒教中很難見到。孔子說：“生，事之以禮;死，葬之以禮，祭之以禮。”父母活著，應(yīng)以禮承事;死后，要以禮埋葬，并于逢年過節(jié)時，以禮祭奠。所以，他們對父母的報恩僅限于此。然佛教可謂更上一層，蓮池大師云：“親得離塵垢，子道方成就。”只有讓父母徹底離苦得樂，才成就了真實(shí)的孝道。

　　在佛教中，一個人要想往生極樂世界，首要條件就是：“孝養(yǎng)父母，奉侍師長，慈心不殺，修十善業(yè)。”可見，“孝養(yǎng)父母”是最基本的善法。要了解孝，就應(yīng)深入佛經(jīng)，像《父母恩重經(jīng)》、《盂蘭盆經(jīng)》、《地藏菩薩本愿經(jīng)》，都可以稱為“佛門孝經(jīng)”，經(jīng)中詳細(xì)描述了父母恩重難酬，做兒女的應(yīng)如何報答父母深恩。佛陀還親口說：“今成得佛，皆是父母之恩。人欲學(xué)道，不可不精進(jìn)孝順。”因此，人想學(xué)道，孝順非常重要。

　　而孝順方式，佛教的與世間的有很大不同。佛經(jīng)云：“飲食及寶，未足報父母之恩。唯導(dǎo)父母向于正法，便為報二親也。”意思是說，以金銀財寶、飲食衣物供奉，不能圓滿報答父母的恩德，唯有引導(dǎo)他們行持正法，才是真正報答了雙親之恩。有些道友以前常讓父母不高興，也做了讓他們傷心的事，現(xiàn)在懂佛教的道理后，就應(yīng)該行持善法，并把善根回向給他們——這是我們的報恩之舉，是最圓滿的!

　　父母教須敬聽

　　父母責(zé) 須順承

　　“父母教，須敬聽”：父母教導(dǎo)的道理，必須恭恭敬敬諦聽。父母若有智慧，教得頭頭是道，子女自然會聽，但有些不一定有學(xué)問，可他畢竟是自己的父母，所以做子女的也要洗耳恭聽。

　　現(xiàn)在有些孩子，有了一點(diǎn)學(xué)問就傲氣沖天。父母是小學(xué)文化，自己是大學(xué)畢業(yè)，父母給他講道理，他就擺出不屑一顧的姿態(tài)：“你連書都沒讀過，還敢教我?我可是了不起的高才生!”其實(shí)這樣不合理。一般來講，父母的人生閱歷比你豐富，而且，他在教導(dǎo)子女時心很善良，以慈愛心所引發(fā)的語言，肯定有價值。所以，年輕人要好好聽父母教導(dǎo)。如果抱怨：“嘮嘮叨叨，在講什么呀?別講了，你吃你的就可以，啰唆什么!”這不但會傷了雙親的心，自己的修養(yǎng)也成問題。真正有學(xué)問的人，父母再沒文化、再怎么樣，對他們所說的教言，還是會聚精會神地傾聽。但這一點(diǎn)，如今很多人都做不到。

　　“父母責(zé)，須順承”：父母因?yàn)槟阕鲥e了、行為不如法而譴責(zé)你，你必須虛心恭順地聽從，勇于承認(rèn)自己錯誤。對父母有恭敬心的孩子，在日常生活中，即使父母說的是一般語言，甚至是責(zé)備，也會認(rèn)真聽取。因?yàn)椤皭壑�深，�?zé)之切”，父母的訓(xùn)斥是出于愛心，做子女的應(yīng)該接受。若能如此，對自己也有很大利益。

　　不僅世間人要順承父母，佛教中不管小乘、大乘，都認(rèn)為父母是嚴(yán)厲對境，即使他們是凡夫，也值得恭敬。尤其是作為出家人，信眾供養(yǎng)自己的錢財，可以給他們使用。以前佛陀時代就有位阿羅漢，父母非常貧窮，他想以衣食供養(yǎng)，但又不敢，于是請示佛陀。佛陀便召集僧眾，并作開許：“假令出家，于父母處，應(yīng)須供給。”所以，出家人可以對父母進(jìn)行供養(yǎng)。

　　一個從小要恭敬父母，父母說什么都要聽，即使是批評也要認(rèn)真對待，若能如此，久而久之便會明白，父母的教導(dǎo)很有價值。眾所周知，孟子小時候厭倦學(xué)習(xí)，有一天不愿讀書，就逃回了家。孟母正好在織布，見他逃學(xué)回來，一句話沒講，就把織布的梭子給弄斷了(這意味著馬上將要織成的一匹布全毀了)。孟子非常孝順，忙跪下來問：“您為什么要這樣?”孟母告訴他：“讀書求學(xué)不是一兩天的事，就像我織布，必須從一根根線開始，然后一寸一寸地才能織成一匹布，而布只有織成一匹了，才有用，才可以做衣服。讀書也是這個道理，如果不能持之以恒，像你這樣半途而廢、淺嘗輒止，以后怎么能成才呢?”若是現(xiàn)在的孩子，可能不懂反省自己，一句話就扔給母親：“這是你自己的事。”但孟子的根基畢竟不同一般，他如夢初醒、恍然大悟，從此一心向?qū)W，再也不隨便曠課，后來繼孔子而成為“亞圣”。所以，對父母長輩的責(zé)備，理應(yīng)樂于聽受。

　　我們作為出家人，即便中觀應(yīng)成派的觀點(diǎn)學(xué)得比父母好，但對父母的批評，也要視為一種教誨;縱然學(xué)佛多年、廣聞博學(xué)，但父母的那種世間教言，對自己的身心仍有幫助。所以，每個人應(yīng)把“敬聽”、“順承”的道理，用于實(shí)際行動中。但很多道友恐怕沒有做到，有的可能在后悔：“如果父母還在，我一定要聽話，可是——下一世再來吧，只有等下輩子了。”會不會這樣?

　　真的，現(xiàn)在很多人做得不如法。包括一些出家人，可能空性觀得太好了，把父母也“觀空了”，覺得沒什么，但從世間道德而言，對父母的孝順奉養(yǎng)不能缺少。以前漢地有個懶殘和尚，因?yàn)槟赣H就生了他一個獨(dú)子，所以他責(zé)無旁貸地要負(fù)起孝養(yǎng)母親的責(zé)任。有時他窮得一文錢也沒有，為了不讓年老的母親挨餓，只有把自己袈裟典當(dāng)了，買米回來養(yǎng)親。從這些大德的歷史來看，他們對父母是有執(zhí)著，但這種執(zhí)著并未影響他們成道。而有些人出了家以后，對父母一點(diǎn)悲心也沒有，這是不應(yīng)理的。

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