求雨的事兒的散文

時間：2021-06-24 17:36:47 散文我要投稿

求雨的事兒的散文

　　《晏子春秋》載：齊國遇大旱，民有饑色，景公找人算了一卦，卦說“祟在高山廣水”，于是決定祭祀山神和河伯以求雨，晏子勸阻他說：天久不雨，水泉將下，百川將竭，山神與河伯的治下都有危機，他們又何嘗不希望下雨呢，求他們是沒用的，景公放棄了求雨的念頭。

求雨的事兒的散文

　　景公與晏子君臣討論求雨當然有關治國大計，但求雨在民間卻千百年來延續不衰，泱泱大國，五谷是萬民之命脈，沒有了口糧還講什么長治久安。再說求雨，無論南北，各地百姓們求雨過程都大同小異，無非是拜龍王，祭雨神，希望上蒼庇佑天雨潤澤。我有幸參加過兩次求雨，回想來都令人回味。

　　一次是參加地方的民俗文化節，負責民間活動的組織者想策劃一次聲勢較大且有深遠意義的民俗活動，以響應文化節的氛圍，儀式要盡量參考本地的舊俗，讓三鄉五鎮的百姓齊來參加。思來想去，籌劃者想起了求雨的古俗，又恰趕上天旱，也算順應民心，大家一致決定組織求雨，負責的同志開始忙活起來。

　　但求雨的事往近里說歇了半個多世紀了，毛主席他老人家說“人定勝天”，在過去一段漫長的歲月里誰還敢公開倡導求雨的事，又誰知道求雨是如何的程序，如何的步驟，咋弄？文化節，當然要有文化內涵在里面，而且不能遷就，凡是都必須“仿古”，像模像樣。于是趕緊找來一些耄耋老人詳細回憶舊社會求雨的點點滴滴，好不容易搞清了路數，用物卻又一時很難湊得齊全，比如老人們說，求雨定要用專用的尖底陶罐去“龍潭”取圣水。用于承貢裝圣水的陶罐，須草繩系于兩耳，取水時將它投入“龍潭”，如水時它會自動罐口朝下，水滿便會自動直立。靈泉好找，千年古城內外哪里找不到靈湫所在，只是這尖底的陶罐一時難壞了主事的人，不查資料還好，一查資料上說半坡人就開始用了，至于是個怎樣的燒制工藝，怎么的使用技巧，沒人清楚。趕緊找圖片找制陶的高手晝夜摸索。最終只能按圖索驥燒了百十個出來，能丟去水中取水后自動直立的卻沒有，挑得一個眉眼神似的，寶貝似捧起來，大家都欣喜不已，這豈不是尋到了真正的非物質的`遺存，現代人求雨顯得不倫不類，但挖掘到深的文化底蘊則另當其論。

　　求雨的過程處處都新奇卻有些隱秘，往往不可言，不可問。有一樣就很令人新奇：“請龍王”要叫做“偷龍王”。不能白天光明正大去廟里請，要等半夜三更，悄悄地，一路上一句話都不許說，只摸黑將麻袋望龍王爺塑像上一套，“偷偷”抬回早已準備好的供臺，犧牲果品好吃好喝供起來。“偷龍王”的緣由，據說是龍王司掌著凡間太多地界的雨事，難免此地旱了及彼地，你也來請我也來請，他老人家嫌麻煩就躲起來白天不現身的緣故。

　　供好了龍王，還有最關鍵的一個環節——龍潭取水。據請來的老人們口述，龍潭里取圣水稱作“取鳩”（音究），裝“鳩”的即是當然是半坡人用的尖底陶罐了。取鳩也要一行人不做聲半夜悄悄去取。我至今也弄不懂老人們所述的音“究”的字該用“鳩”還是“究”或者其他字，無從考證，只有《漢書》中好似有說“究極中和，為萬物元也”的說法。后就想，“萬物元”既是中和后的天道之始，那上天有好生之德，應該旱極而生息黎民，本該歸之于水，水豈不是萬物之源么？

　　“取鳩”的水必須是無根之水，不能是天上的來雨雪水，故稱無根。每次卜定的龍潭位置不同，據說龍君會在幾個龍潭里輪流歇息，只有懂通靈的先生才能卦卜周詳龍君此刻的的具體所在。這一回是個巖洞。水滴從洞頂石縫漸漸滴入地上的泉里，泉水四季清冽。只見捧著尖底瓶的主持虔誠地在泉邊跪下，口里念念有詞，聽說叨念的是《龍王經》。從泉里取了水，眾人一路逶迤而行，趁天亮趕回，恭恭敬敬捧上供臺，三跪九叩，龍位總算坐落安穩，禮成。

　　接著是三五天的大戲，方圓的百姓便聚攏來，戲臺上多是鏗鏘地唱，戲臺外三五成群嘻哈地鬧，戲場與年戲廟戲略不同的是看戲的人，多出了一份期盼，大家最為隱秘地關注著：雨幾時來？倘若雨不來？戲臺下早有人嘻哈打著諢：龍王太忙了分身乏術，眾人開心一笑。

　　另一次求雨的經歷是小時候在鄉下。

　　與成人們的求雨行為大相徑庭，大人求雨對神靈畢恭畢敬，行為不敢稍有差池。小孩子求雨則不同，那是真正的賞心樂事，且驚天的，動鬼神。

　　那年還沒有包產到戶。莊戶人向來都指望著老天爺過日子，偏偏到麥苗抽穗后的關口，旱了很久老天爺硬是沒有絲毫要下雨的跡象，眼看一季的莊稼都要瞎了，大人們開始不安起來，紛紛聚在田間地頭默默不語，有點記憶的人誰都不想再遇到六零年的年景，有人想起就哭。

　　一天晚飯后，不知誰家稍大點的孩子起了頭說不如“燒天爺”吧？“燒天爺”是鄉間孩童玩求雨的一則游戲吧，據說小孩求雨老天會感應而頗靈驗，但為何天要“燒”而不是“祭”，卻一直不得其解，大概也是緣于大人們斷斷不敢燒天，天旱了也斷斷不敢怨，按孩童們的解釋該是：我們犯錯了要被，你老天失職犯錯不下雨，就放火燒紅你的屁股。孩子們燒了天，倘被上天司雨的神仙，管他是玉帝娘娘或龍王，童心無忌，誰又忍心降罪于拳拳的懵懂之心呢，這正應了大人們雖有滿腔憤懣之氣不得出的心情，倒有慫恿之意，故而這風俗也代代傳下來。

　　只聽得巷口一聲吆喝：“燒天爺了，求雨了”，隨即，家家戶戶都冒出幾個半大不小的娃兒來，巷子里陡然間匯成了一支自發的孩兒軍。起初大伙只聽說要燒天爺求雨，只要小子不要丫頭，后來說無論大小男女，都可以一起加入求雨隊伍，寧靜的黃昏，忽然間童聲鼎沸，鬧哄哄地造開來。大人們此時一反常態，并不如往常加以呵斥，而是都不聞不問地躲在院里聽著動靜，天旱的久了，人心里都干得疙里疙瘩，六神無主則順其變。眼瞅著隊伍越匯越長，沒有一個大人，孩子們的叫嚷聲，跑動聲，震動著整個村子。

　　“大軍”出拔，開始挨家挨戶“討柴火”。先是所有的孩子都齊聚在村頭第一家的大門，起頭的喊一聲“一，二”，所有的孩子開始扯開喉嚨齊聲喊：“不討米，不討面，討一把柴火燒天爺”。一遍兩遍三遍地喊，那大門很快“支扭”一聲打開，門內的人從門縫塞出一捧秸稈之類的引火物，隨即迅速地將門關好。

　　啊，要燒天爺了，這該是多大的罪過！但小孩子燒了天爺會下雨！且大人們默許了！孩子們開始興奮起來，聲潮一浪高過一浪，響徹云天，整個村莊沸騰了。

　　一種莫名的興奮在隊伍中滋生，大人們第一次與孩子們結成同盟，孩子們第一次不用等著父母的示下，肆無忌憚張揚地開始玩“火”，且這目的是“燒天爺”，伙伴們未必懂得成人們對火燒天爺的期待，但孩童們積壓著的隱約的忤逆迸發的快意，與能為父母排憂解困而從嘴角溢出的自豪一起，從每個孩子的心底迸出，激勵著大隊人馬將柴火討到午夜。

　　第二家，第三家……后面的門似乎不用喊就打開了，每個門里都遞出柴火來，每人的手臂胸前里抱滿了各式各樣能燒的東西，稻草、秸稈、樹枝、舊桌腿……

　　柴火被抱在懷里，隊伍浩浩湯湯“殺”向空曠的河灘，“頭領們”在河灘上架起討來如山的柴火，還有人在柴火堆的頂端放上一個十字形樣的木牌，上面似有隱約的字符，寫的什么，無人知曉（因而猜想大概是家長提前準備的）。

　　有人一聲令下，火熊熊地燃了起來，映紅了夜半的天空。大家圍觀著大火，看火光沖上半空。火光映著他們激動的臉頰，大家邊跳邊喊：“燒了天爺為啥來？燒了天爺為雨來，求得雨來為啥來，求得雨來為米來。……”巨大的火堆在此起彼伏的喊聲里愈燒愈旺，直到后來轟然倒塌，膽子大些的開始從漸弱的火堆這頭一躍而跳向火堆的那頭，謂“過火”，后面的緊跟著一個個過火，直到燒過天爺屁股的火熄了，夜也深了，“過火”的隊伍回歸村里，是夜，大火驚動了鄰村的孩子，相同的大戲開始村村上演，常會衍及十里八鄉。

　　2500年前的晏嬰對齊景公說求雨是沒用的，不如做好自己該做的。按今天的說法求雨是封建迷信，可事物往往是多元的，最起碼該一分為二來看。拿求雨來說，任何人都不能摒除淳樸的鄉民對美好年景的向往，人一旦有了向往和追求，困苦細碎的尋常日子會變得有奔頭，很難說對生活充滿著希望的子民們與國泰民安沒有一點關系（話題似有點大了）；而在科學昌明的今天，我們也不能否認向上天祈雨的荒唐無稽。今天的我們講文化懂科學，豐衣足食，不會被“天久不雨”所困擾，孩子更沒有“燒天爺”的機會，但和古人相比，我們沒有對“高山廣水”的敬畏之心，沒有修養生息的善念，有的是開山伐木的氣魄，有的是廣攫資源的貪婪，我們的孩子早已分不清五谷的模樣，哪里還懂得有上天和神仙。

　　做好自己該做的說起來簡單，其實太難。

　　申明一點，我不是在宣揚封建迷信。

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