孔子曾告誡他的學(xué)生要做君子之儒，而要警惕自己不小心淪落為小人之儒。孔子此言當(dāng)非泛泛而論，而是有著切己之痛的有感而發(fā)之言。他的學(xué)生，才華橫溢，能言善辯，有著接觸治理能力的冉有竟然就是這樣的一個(gè)小人之儒，這讓孔子大為生氣也大為傷心。深受刺激之下，孔子才一再要求門(mén)人注重道德的修養(yǎng)，毋為小人之儒。
何為君子之儒？何為小人之儒？君子之儒，他的學(xué)問(wèn)即是他的人生，他的人生就是他學(xué)問(wèn)最好的寫(xiě)照。這就是孔子所說(shuō)的“古之學(xué)者為己”，學(xué)習(xí)乃是自己人格的提升與完善的過(guò)程，學(xué)習(xí)注重的是內(nèi)在生命的成長(zhǎng)，促進(jìn)心靈世界的豐富，從而成為滾滾紅塵中高高豎立的價(jià)值標(biāo)桿，維系著人的尊嚴(yán)與價(jià)值于不墜。當(dāng)然君子之儒也并非不犯錯(cuò)誤，但他們具有“過(guò)而能改，善莫大焉”的優(yōu)良品質(zhì)，擁有“聞過(guò)則喜”的寬闊胸懷。正如子路和孔子談?wù)撔l(wèi)國(guó)國(guó)君假如任用孔子的話，孔子最先做的將會(huì)是什么事，當(dāng)孔子說(shuō)：“必也正名乎！”子路馬上批駁老師這樣做太迂腐了。但當(dāng)孔子陳述了自己的觀點(diǎn)后，子路當(dāng)即改過(guò)，子路真有“吾愛(ài)吾師，吾更愛(ài)真理的風(fēng)范”！其后子路終身服膺孔子的教誨，并用生命來(lái)踐行自己的價(jià)值觀。子路實(shí)在稱(chēng)得上孔門(mén)“君子之儒”的代表，也難怪深得孔子的信任。孔子在自己心灰意冷的時(shí)候感嘆說(shuō)：“道不行，乘桴浮于海。從我者其由與！”
再看小人之儒，他們可能學(xué)富五車(chē)，滿腹經(jīng)綸，卻無(wú)人格操守。他們的學(xué)問(wèn)和人生是割裂的，人格是分裂的。他們把學(xué)問(wèn)當(dāng)做獵取功名利祿的工具，完全無(wú)視學(xué)問(wèn)的價(jià)值屬性。他們就是孔子所批評(píng)的“今之學(xué)者為人”之徒。雖然他們能言善辯，但孔子一針見(jiàn)血指出他們“巧言令色鮮矣仁”。
當(dāng)我們翻開(kāi)《季氏將伐顓臾》時(shí)，我們自然會(huì)感到疑惑一連串的疑惑，文章開(kāi)頭說(shuō)“季氏將伐顓臾”，這里用的是“伐”字，而接下來(lái)和孔子說(shuō)的時(shí)候卻用了“有事”這樣一個(gè)中性詞，“伐”代表的是堂堂正義之師，是吊民伐罪，何以棄此不用，反用模糊語(yǔ)言“有事呢”？冉有和子路一起去見(jiàn)孔子，何以從頭到尾未見(jiàn)子路說(shuō)話？這與子路平時(shí)性格不太符合，子路是一個(gè)好沖動(dòng)卻“當(dāng)仁不讓與師”的人。孔子在批評(píng)時(shí)為何只針對(duì)“冉有”，并在冉有聲稱(chēng)“吾二臣者皆不欲也”仍舊只批評(píng)冉有，這是否有失公平？
為了回答這些疑問(wèn)，我們必須回到事情的起初。冉有和季路來(lái)見(jiàn)孔子告知孔子即將進(jìn)行的重大軍事行動(dòng)，是出于禮節(jié)性的拜訪以示對(duì)老師的尊重，還是兩位同學(xué)在此事件中意見(jiàn)相左，誰(shuí)也無(wú)法說(shuō)服誰(shuí)，所以需要老師來(lái)定奪，一錘以定音？這是理解這篇文章的關(guān)鍵！我們認(rèn)為是第二種，即兩位學(xué)生意見(jiàn)不一致。孔子著《春秋》，常“以一字寓褒貶，讓亂臣賊子懼”，作為孔門(mén)的資深弟子焉能不知“伐”與“有事”的區(qū)別？冉有深知子路的暴脾氣，如果用“伐”字，恐怕孔子還沒(méi)有說(shuō)話，子路早就跳起來(lái)大叫我不同意了，所以冉有很有技巧的使用了“有事”這個(gè)中性詞，讓子路無(wú)話可說(shuō)，也可讓孔子誤認(rèn)為他們兩人是同盟軍。但孔子是何等智慧的人，冉有的小伎倆豈可逃過(guò)孔子的如炬慧眼。孔子直截了當(dāng)?shù)呐u(píng)冉有而非他們兩人。孔子的三條無(wú)可辯駁意見(jiàn)，加上“何以伐為”的反詰，如泰山壓頂，以雷霆萬(wàn)鈞之勢(shì)把冉有原有滿滿的信心打得無(wú)影無(wú)蹤。
面對(duì)孔子巨大的道德優(yōu)勢(shì)，頗富心計(jì)的冉有一計(jì)不成，再生一計(jì)。正面進(jìn)攻不行，那就實(shí)行迂回包抄的戰(zhàn)術(shù)。“夫子欲之，吾二臣者皆不欲也。”孔門(mén)中不但老師對(duì)學(xué)生非常了解，從而因材施教，學(xué)生對(duì)老師也非常了解。冉有深知孔子是最講禮的人，因此不會(huì)直接批評(píng)統(tǒng)治者，所以冉有把季氏這面大旗扯起來(lái)，這樣孔子就不好針對(duì)季氏說(shuō)什么了，而冉有就可以借老師默許這個(gè)理由來(lái)壓服子路，因?yàn)樽勇穼?duì)老師最忠心，同時(shí)又可以推卸自己的責(zé)任，真可謂一舉兩得。不得不說(shuō)冉有心思的縝密和良好的心理素質(zhì)。應(yīng)該說(shuō)一般人，恐怕都會(huì)被冉有這樣忽悠過(guò)去了，可孔子何等樣人物，圣人豈可欺哉！孔子以一句“是誰(shuí)之過(guò)與？”把冉有的如意算盤(pán)徹底打破了。
面對(duì)孔子如此嚴(yán)厲的指責(zé)，聰明的冉有不可能看不出孔子已經(jīng)生氣了，可冉有不僅沒(méi)有悔改，反而赤膊上陣了，冉有為何如此犯險(xiǎn)而上呢？只有一個(gè)理由可以合乎邏輯的解釋他這樣做的緣由。那就是冉有不僅不是“有事于顓臾”的反對(duì)者，很可能是一個(gè)出謀劃策者，至少是這一計(jì)劃的熱心支持著和執(zhí)行者。也許他已在季氏面前夸下海口，定可說(shuō)服孔子支持或默許，在輿論上贏得道義支持，從而實(shí)行季氏的既定方針。
冉有一句“今夫顓臾，固而近于費(fèi)，今不取，后世必為子孫憂。”徹底激怒了孔子，溫良恭儉讓的孔子終于金剛怒目了，“求！君子疾夫舍曰欲之而必為之辭。”孔子為何會(huì)如此憤怒呢？因?yàn)槿接凶鳛榧臼系募页急緫?yīng)該輔佐他為政以德，可現(xiàn)在冉有完全違背老師的教導(dǎo)，追求的是赤裸裸的利益，這不是典型的“小人喻于利”嗎？如此聰明的學(xué)生墮落為一個(gè)眼里只有利益的的小人，孔子總不心痛和焦急呢？孔子多么希望自己這一聲獅子吼能喚醒冉有迷失的靈魂。
然而教育不是萬(wàn)能的，教育的效用是有限度的。冉有終究辜負(fù)了孔子殷殷的教導(dǎo)，無(wú)可挽回的墮落為“小人之儒”了。“季氏富于周公，而求也為之聚斂而附益之。”是可忍孰不可忍，原則問(wèn)題絕不寬容，“非吾徒也。小子鳴鼓而攻之可也。”孔子不僅不念師生之情，更不許他的學(xué)生念及同學(xué)之情，這可見(jiàn)冉有之事對(duì)孔子的傷害至深，也可顯見(jiàn)孔子堅(jiān)守原則的堅(jiān)定性。
冉有成了后世御用文人的祖師爺，這類(lèi)人的可惡可恨之處在于他們?yōu)榻y(tǒng)治階級(jí)種種非法行徑披上合法的外衣，使統(tǒng)治階層的犯罪合理化。這些御用文人混淆了是非觀念，顛倒了黑白，使道德虛無(wú)化，這將使整個(gè)社會(huì)的價(jià)值觀念混亂不堪，對(duì)民族生命力造成嚴(yán)重的斫傷。文人一旦無(wú)行，后果很?chē)?yán)重，因?yàn)檫@是社會(huì)精英階層的墮落。古人沉痛的總結(jié)說(shuō)：“仗義每從屠狗輩，負(fù)心多為讀書(shū)人！”如果一個(gè)社會(huì)讀書(shū)人選擇做冉有的人多了，也預(yù)示著這個(gè)社會(huì)的精英階層整體性墮落了，也預(yù)示著這個(gè)社會(huì)已經(jīng)走在覆滅的路途當(dāng)中了。知識(shí)分子喪失道義的擔(dān)當(dāng)，也許是中國(guó)社會(huì)不斷陷入治亂循環(huán)的一個(gè)重要原因吧。但中華民族之所以能夠劫后重生，就在于任何一個(gè)黑暗的年代，于萬(wàn)馬齊喑的無(wú)邊黑夜里，仍然有著“知其不可而為之”的志士仁人，是他們薪盡火傳，點(diǎn)亮了歷史的天空。他們就是孔子所稱(chēng)許的“君子之儒”。
在今天這個(gè)改革開(kāi)放的年代，在這個(gè)利益格局面臨大調(diào)整的年代，每一個(gè)知識(shí)分子同樣面臨著選擇：子路或者冉有。這將拷問(wèn)著我們的良知，也關(guān)乎著我們民族的未來(lái)。
徐獻(xiàn)軍
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