略談孔子的樂道

發布時間：2016-11-6 編輯：互聯網手機版

吳寶捷

一孔子的樂道在生活之中

無論是宗教，抑或是唯心主義的哲學家，無不是想構建一個“天堂地獄”或者一個形上的世界。這些世界都是脫胎于現實生活，而又脫離于現實的生活。人的現實生活則在宗教等而言，或命定，或無意義等等，因此樂道與他們而言，則是略有虛無縹緲的味道。然而宗教卻依然有其強大的生命力，有其強大的魅力。原因何為？在一個客觀與主觀極為復雜的世界里，人能求得心靈的安頓是極為不易的。若是戰亂，人為生死存亡而四處奔走；若是和平年代，現實生活則又是平淡而浮躁。能有幾人能在生活中真正的體味出生活的樂道？《論語》在首章首句就直接點出了儒學的根本。“學而時習之，不亦說呼？有朋自遠方來，不亦樂呼？人不知而不慍，不亦君子呼？”（《學而》）快樂是直接來自生活的，它不是脫離人世間，而是要平下心來，用心去體會生活，然后再撫慰、安頓和愉悅自己的靈魂。學習儒術的根本應當是樂人、樂世、樂己。可見，孔子的樂道不應當是脫離現實生活，而是原原本本的處在于生活之中的。我想這也是儒學之生命常青的關鍵所在。

對于生活而言，從某方面來講，我們不是樂，就是憂，或者說是處于樂與憂這對矛盾范疇此消彼長之中。那么就在于人們能否在生活中怡然自得。孔子是個講究現實生活的人，盡管也許他也相信人類之外有著偉大的外力，有天、有神、有鬼的存在。但他并沒有花什么心思在這些方面，于他而言，現實的生活才是最重要的，而其它的可以姑且不論。一次子路問孔子如何侍奉鬼神，孔子回道：“未能事人，焉能事鬼？”（《先進》）估計子路還不是很明白孔子的意思，接著又問孔子人死后會是怎么回事，孔子更加明確的告訴子路：“未知生，焉知死？”（《先進》）對于鬼神，孔子敬而遠之，也“不語怪力亂神” （《述而》）。孔子的注意力在現實生活之中。而在自己的生活模式上，于憂、于樂，孔子選擇了樂道。一次，葉公問子路孔子是個怎么樣的一個人。子路對于老師當然不敢妄加評論，只是回去向孔子報告了這件事，于是孔子對自己做了個評價：“女奚不曰，其為人也，發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”（《述而》）

在生活中“樂以忘憂”孔子確實做得很好。“子之燕居，申申如也，夭夭如也。”（《雍也》）孔子是個有抱負的人，他輾轉列國，想一施其所長，雖“累累如喪家之犬”也不后悔。但這不能說明孔子不喜歡快樂悠哉的生活。申申夭夭，樂天知命才是孔子的生活之道。孔子喜歡欣賞音樂，并對音樂進行收集、整理、評價，這種歡樂甚至到了發燒友的地步了。孔子在齊國聽到韶樂，三月不知肉味，并說：“不圖為樂之至于斯也。”（《述而》）孔子更是喜歡唱歌，他每天都擊缶而歌，甚至有次孔子被困有鄭地，很多天沒有脫困，大家都急得團團轉。孔子卻照樣彈琴唱歌，并說：“天之未喪斯文也，匡人其如予何？”（《子罕》）孔子也喜歡跟人合唱，唱到高興的時候，就經常要求他人和他一起唱個痛快。樂以忘憂，于世豁達，俯仰無愧了天地間，或許這就是樂道的根本。春天到來的時候，穿上漂亮的衣服，約上一些青年，一些少年，在清亮河邊游泳，在繁茂的樹陰下納涼，不正是孔子所喜歡的嗎？

二孔子的樂道又是一種超脫之樂

《紅樓夢》有一首著名的詩詞《好了歌》，它是這樣描述的：“世人都曉神仙好，惟有功名忘不了！古今將相在何方？荒冢一堆草沒了。世人都曉神仙好，只有金銀忘不了！終朝只恨聚無多，及到多時眼閉了。”名與利，是人的兩大欲望，本是沒有必要卻回避的，也不應回避，若是人人都回避，人人都似那出家之人枯槁山林，恐怕最終也無出家之人了。但是君子愛財或者愛名，都當是取之有道，若是實在沒有可得之時，不能因此惶惶不可終日；或是縱然已經得到名利，也不能在其中迷失了應有的本性。那這就需要超脫的精神。

孔子不是不重視財物的人，甚至鼓勵大家合理的至富，他說：“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。”他的弟子子貢是個做生意發了財的人，孔子說子貢是“賜不受命，而貨殖焉，億則屢中”（《先進》），表面上看是批判子貢，但從這個“屢”字反而可以看出孔子對子貢是比較欣賞的。但孔子在金錢和物質享受方面卻是相當的超脫的，他懂得享受生活，也不為金錢財富所迷惑。在孔子看來：“飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，于我如浮云。”快樂生活的源泉決不在聲色犬馬的物質享受，而在于無愧于心的怡然自得。孔子也每每贊揚他的弟子們能夠超脫于物質享受自外，他表揚顏回說：“賢哉，回也！一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂。賢哉，回也！”（《雍也》）他也表揚子路能夠衣裳襤褸而無愧色于富人面前。而對那些留戀于物質享受的人，即使他們有遠大的志向，孔子對他們也是詘之以鼻，他說：“大志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”（《里仁》）

那么孔子愛不愛惜自己的名聲呢？答案是肯定的。孔子常常以君子甚至圣人為自我的標準，他常常告訴弟子們什么是君子所為，什么是小人所為；告戒他們要為君子儒，勿為小人儒。但這些都是在內心的德行上要求自己，卻不是留戀于外在的名聲，而且孔子確以超然于名聲之外。當達巷黨人說孔子真偉大啊，知識淵博卻不刻意追求名聲。孔子答道：“吾何執？執御乎，執射呼？吾執御矣。”（《子罕》）古代六藝之中粗俗者莫過于御、射，而駕車又比射箭更加粗俗，孔子卻對此一笑而已。而對于虛假的名聲，孔子更是不屑一顧。一次孔子大病，子路在用人的時候估計講排場過火了，超過了孔子本應有的禮數，孔子便批評子路說：“吾誰欺？欺天呼！”（《子罕》）可見孔子對子路的行為是很不滿意的。對于那些急于成名的人，孔子也是持反對的態度的。闕黨的一個童子，估計自恃甚高，給人感覺很有氣魄，而孔子卻留意了這個童子的行為，他說：“吾見其居于位也，見其與先生并行也，非求益者也，欲速成者也。”（《憲問》）對于這些不懂禮節而急于成名的人，孔子認為只是在乎他們的名聲，而并不是追究實質上的進步。

我們講超脫，并不是舍棄，更不是要做個故做威儀的假道學老儒。名與利，富與貴，原本就不是什么壞東西，它做為人的一種欲望，或者人們追究積極向上的動力，即便是孔子也只是“罕言利”而不是不言利，退萬步而言“無小人何以養君子？”我們生活在一個現實的世界里，對于人類社會而言，是由各種各樣、縱橫交錯的社會關系所構成的，而這些社會關系的之間又滲透和背負著各樣的欲望、動機、責任等。因此，即便是以肱為枕，望天上浮云游蕩的“孔顏之樂”是如此的令人向往，但我們不是、也不能要求人人都如孔子，都可以有超脫的精神，只要不過于沉溺于名利富貴，不為自我的一些利益名聲而不則手段，也就是了。再形上的樂道也不能脫離現實的生活。

三樂道極處便是仁

一般學術上認為孔子的思想是以仁為核心的。單單是在《論語》中便有一百多處論及到仁，孔子也從各個方面去講述仁的思想。于孔子而言，其所要塑造的世界是個仁的世界，以仁為核心，然后推及而開，處處無不仁，時時無不仁。孔子可能想從根本上塑造人的心靈。仁字與人字同音，從字的結構上把仁拆開便是兩個人。而從仁的意思上，單就《論語》而言至少有兩個用處。第一個是用來形容人，孔子一部分人稱為仁者，如“仁者愛人”等，大體上可以解釋為有仁愛的人。第二個仁也做為一種人所追求的目標，如“茍志于仁”等，大體上可以看做是一種本體的思想。也就是說，這里至少有兩個層面，首先仁是人與人之間的關系，其次是于世界而言，仁的地位先驗的超出了物質范疇，也就是說，世界的萬事萬物無不包含著仁，即使是世界的形成過程中，仁早就在其中了，甚至是起著指揮的作用。于是在孔子處，顯然樂道是不能脫離仁的，而樂道也只有在仁中才能得到真正的升華。

孔子講：“君子無終食之間違仁”（《里仁》）。可見，在孔子看來，在追求樂道的同時，也是時刻離不開仁作為后盾的。從比較淺的層面來說，如果一個人沒有一顆仁愛的心，往往這個人追求的快樂是一些惡樂，或者說在善惡之間比較偏與惡的方面。這樣以來，偏離了仁愛的樂，便不是孔子的樂道了。沒有了仁愛的樂道，孔子認為：“不仁者不可以長處樂。”（《里仁》）也就是說，沒有仁慈的心的人，不會永遠的感到快樂。而從深的方面來說，孔子認為：“仁者樂山。”（《雍也》）我們中國古代的哲學家多數認為人性出于自然，自然的一些特征也會反映于人心，人性和自然在很多時候是合二為一的，或者說是天人合一。仁者的樂道便高山一般威嚴，長久，而鞏固。高山不動，但其靜中有存在的勃勃的生機。樂道若如高山，那其心境便如高山般和平寧靜，任隨歲月蹉跎，滄海桑田，亦無所變遷。樂道若能到高山之境，也便到了極處了。到了極處，樂道便超越了自身，樂道也就成了仁。

要之，樂道是人的思想感情，是人的意識的一個方面。我們馬克思主義認為，意識對物質具有巨大的反作用，正確的意識對客觀世界的發展具有促進作用，錯誤的意識對客觀世界的發展具有阻礙作用。當然，把仁或者樂等人的意識擴大為世界的本體，那是過了頭的。但于人的心靈追求來講，我們講樂道是非常有必要的。子曰：“學而時習之，不亦樂乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”（《學而》）學則在個人，學是為了自己快樂的生活。“有朋自遠方來”，是謂樂道更在于群體，也不是個人的獨立存在。“人不知而不慍”，不慍便是樂生的態度，既是在個人能夠在群體中卻不失自我的尊嚴，能夠在生活中，超脫于外在的名利，超脫到了極處便成了仁。這三個層面愈轉深入，便是樂道的根本，也便是孔子追求的樂道。

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