一、教學要求
1．引導學生疏通文意，并掌握本文的主要內(nèi)容、哲學思想。
2．引導學生掌握本文藝術(shù)特色，進而了解孟子散文的風格和特點。
二、學習要點
掌握關(guān)于作者的基本文學常識。
掌握古文中部分詞語及的用法。詞語如“也”、“是”等；句式如判斷句、疑問句等。
體會孟子的譬喻論證。
成語“揠苗助長”在本文中的作用。
了解本文時代背景，并體會孟子的思想活動與政治主張。
三、作者生平
1．作者圖片（可參見本課PPT）
2．作者資料（可參考以下資料）
孟子（約前372－前289），戰(zhàn)國時偉大思想家，戰(zhàn)國中期儒家的主要代表人物。名軻，字子輿，鄒(今山東鄒城)人。被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”，又與孔子并稱“孔孟”。
約生于周烈王四年，約卒于周赧王二十六年。“性善論”和“養(yǎng)氣說”是孟子的重要哲學思想。
相傳孟子是魯國貴族孟孫氏的后裔，幼年喪父，家庭貧困，孟母是一個善于教子的母親，“孟母三遷”、“孟母對織”的故事家喻戶曉。（孟母非常重視孩子的教育，曾經(jīng)為了替孟子找一個好的學習環(huán)境而三次搬家，最后搬到學宮附近。孟子自小便受嚴格的管教，據(jù)說他自從搬到學宮附近，便十分認真讀書，稍大一點，又變得十分貪玩。孟母便剪斷織機上的麻布，她要孟子勤奮讀書，否則將會像那塊麻布一樣變成一團廢物。孟子牢記母親的教誨立志學有所成。）
孟子為子思（孔子之孫）再傳弟子。學成以后，曾以士的身份游說諸侯，宣揚自己的政治主張，到過梁（魏）國、齊國、宋國、滕國、魯國等。當時幾個大國都致力于富國強兵，合縱聯(lián)橫，互相攻伐。孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，也即見效太慢而沒有被采納。晚年退居講學，和他的弟子萬章等著書，作《孟子》七篇。
在孟子生活的時代，百家爭鳴，“楊朱、墨翟之言盈天下”。孟子站在儒家立場加以激烈抨擊。孟子繼承和發(fā)展了孔子的思想，提出一套完整的思想體系，對后世產(chǎn)生了極大的影響，被尊奉為僅次于孔子的“亞圣”。
孟子繼承和發(fā)展了孔子的德治思想，發(fā)展為仁政學說，成為其政治思想的核心。孟子把孔子的“仁”發(fā)展為“仁政”的學說。他認為實行“仁政”，就必須“制民恒產(chǎn)”，讓每家農(nóng)戶有百畝之田、五畝之宅，有起碼的生產(chǎn)資料；“勿奪農(nóng)時”，保證農(nóng)民有勞動的時間；“省刑罰，薄稅斂”，使人民有最低的物質(zhì)生活條件；加強道德教育，使人民懂得“孝悌忠信”的道理。孟子看到人民遭受封建地主階級剝削壓迫的苦難，企圖采用這些措施來緩和階級矛盾，以鞏固地主階級的統(tǒng)治，不過它對發(fā)展生產(chǎn)還是有好處的。同“仁政”學說相聯(lián)系，孟子還提出了“民貴君輕”的思想，說：“民為貴，社稷次之，君為輕”(《孟子盡心下》)。他認為君主只有得到人民的擁護，才能取得和保持統(tǒng)治地位，因此他主張國君要實行“仁政”，與民“同樂”。對于殘害百姓的國君，國人可以殺。商紂王是歷史上有名的暴君，武王伐紂，他認為殺得對，說：“聞誅一夫紂矣，未聞弒君也”(《孟子梁惠王下》)。孟子雖然有同情人民、譴責暴君的一面，但他的政治思想還是維護封建制度的，所以他又宣揚：“勞心者治人，勞力者治于人。治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也”(《孟子滕文公上》)。這種觀點長期以來成為替剝削制度作辯護的理論根據(jù)。
孟子把倫理和政治緊密結(jié)合起來，強調(diào)道德修養(yǎng)是搞好政治的根本。他說：“天下之本在國，國之本在家，家之本在身。”后來《大學》提出的“修齊治平”就是根據(jù)孟子的這種思想發(fā)展而來的。
孟子哲學思想的最高范疇是天。孟子繼承了孔子的天命思想，剔除了其中殘留的人格神的含義，把天想象成為具有道德屬性的精神實體。他說：“誠者，天之道也。”孟子把“誠”這個道德概念規(guī)定為天的本質(zhì)屬性，認為天是人性固有的道德觀念的本原。孟子的思想體系，包括他的政治思想和倫理思想，都是以天這個范疇為基石的。
3．孟子“心性論”學說的要點
（1）性善與四端--道德價值的根源：
孟子的“性善說”，主要發(fā)揮孔子“仁”的觀念。孔子中的“仁”缺乏理論基礎(chǔ)，也尚未解釋“道德價值根源”的問題。因此，孔子要建立“道德價值根源之自覺心”, 認為善是人的基本自覺，這種自覺是表現(xiàn)于惻隱，羞惡，辭讓及是非四端。“四端”說明道德價值的自覺，是與生俱來的。這便能補充孔子“仁”學理論的不足。
（2）義利之辨--道德價值的論證：
孟子認為“四端”是內(nèi)在于自覺心的，屬于人的“本質(zhì)”，即所謂人的“性”。人之性, 必有異于禽獸之處，這種“異于禽獸”的性, 便是“善端”。他指出，人之所以不善, 是由于受私欲蒙蔽。因此，人應放棄私利，以達到社會的公義。目的是建立良好的個人道德觀。
（3）養(yǎng)氣與成德：
孟子提出必須靠修養(yǎng)及發(fā)揮善性的功夫, 以全力擴充存于內(nèi)心的“四端”，孟子稱之為“盡性”。“盡性”的修養(yǎng)，培養(yǎng)出浩然之氣，使人成為“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的“大丈夫”，再以“心志統(tǒng)氣”，控制自己的情感，便能成德。
（4）道德天：
孟子認為現(xiàn)實世界是道德的世界，而道德根源背后的標準，便是“天”,“天”表現(xiàn)于人，便是“性”。人若能有足夠修養(yǎng)，便能知天，達到“天人合一”。
四、創(chuàng)作背景
1．寫作背景
如前所述，戰(zhàn)國中期，當時幾個大國都致力于富國強兵，合縱聯(lián)橫，互相攻伐。而孟子學成之后，游說諸侯，所宣揚自己的政治主張，即仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，被認為脫離了客觀實際。因此其主張不曾被諸侯采納。于是退居講學。《史記孟子荀卿列傳》記載說他：“退而與萬章之徒，序《詩》《書》，述仲尼之意。作《孟子》七篇。”
2．《孟子》七章
《孟子》現(xiàn)存七章，是先秦諸子杰出的散文著作，比較全面地反映了孟子思想。《孟子》七章中心思想是“仁義”，內(nèi)容包括孟子的政治學說、政治活動、哲學思想和個性修養(yǎng)等。
孟子一向被認為是儒學正統(tǒng)的繼承者和捍衛(wèi)者，是繼孔子之后的又一位儒學大師，元文宗封他為“亞圣”。《孟子》七章分別是《梁惠王》《公孫丑》《騰文公》《離婁》《萬章》《告子》《盡心》。《孟子》的篇名和《論語》一樣，都是摘取每章開頭幾個字眼命名，沒有特別意義。漢代趙歧注釋《孟子》，把每篇都分為上下兩部分，故有《公孫丑下》（《天時不如地利，地利不如人和》）《告子下》（《生于憂患，死于安樂》）《梁惠王上》（《寡人之于國也》）等篇名。
孟子的主要學說包括心性論（性善與四端--道德價值的根源、義利之辨--道德價值的論證、養(yǎng)氣與成德、道德天等），政治思想（民本說、法先王、仁政與王道、德治觀念、反對霸政、恢復井田制度等）、教育主張（人格和道德教育、自由發(fā)展、因勢利導等）等；并啟發(fā)了宋明理學，形成了“道統(tǒng)”觀念、“民本”思想等。
宋代朱熹將《大學》《中庸》《論語》《孟子》合稱“四書”。以后歷代封建王朝科舉考試，都以“四書”為命題依據(jù)之一。
3．藝術(shù)特色
與《論語》一樣，《孟子》也是以記言為主的語錄體散文，但《論語》文字簡約、含蓄，《〈論語〉六則》最顯著，《孟子》卻以雄辯著稱，文勢磅礴，感情激越。
《孟子》散文的藝術(shù)特色：（1）感情強烈，氣勢充沛，文筆犀利，論辯深刻有力；（2）論證手法靈活善變，或開門見山，或迂回曲折，先縱后擒；（3）善用譬喻，形象生動，增強說服力；（4）文辭富于鋪陳揚厲，句式善用排偶，酣暢淋漓。
五、課文講解
1．課文朗讀
（1）可教師朗讀，也可請學生分段朗讀。
（2）可朗讀一段，講解一段。
2．課文分析
（1）譯文
公孫丑問道：“如果讓夫子您擔任齊國的卿相，能夠?qū)嵭心闹鲝埩耍敲醇词挂虼硕⒘税詷I(yè)或王業(yè)，也不必感到奇怪的了。如果這樣，您動心不動心呢？”
孟子說：“不，我四十歲起就不動心了。”
公孫丑說：“如果這樣，老師就遠遠超過孟賁了。”
孟子說：“做到這點不難，告子在我之前就做到不動心了。”
公孫丑問：“做到不動心有什么方法嗎？”
孟子說：“有。北宮黝這樣培養(yǎng)勇氣：肌膚被刺不退縮，雙目被刺不轉(zhuǎn)睛；但他覺
得，受了他人一點小委屈，就像在大庭廣眾之中被人鞭打了一般；既不受平民百姓的羞辱，也不受大國君主的羞辱；把行刺大國君主看得跟行刺普通百姓一樣；毫不畏懼諸侯，聽了惡言，一定回擊。孟施舍這樣培養(yǎng)勇氣，他說：‘把不能取勝看作能夠取勝；估量了勢力相當才前進，考慮到能夠取勝再交戰(zhàn)，這是畏懼強大的敵人。我哪能做到必勝呢？能無所畏懼罷了。’（培養(yǎng)勇氣的方法，）孟施舍像曾子，北宮黝像子夏。這兩人的勇氣，不知道誰強些，但孟施舍是把握住了要領(lǐng)。從前，曾子對子襄說：‘你喜歡勇敢嗎？我曾經(jīng)在孔子那里聽到過關(guān)于大勇的道理：反省自己覺得理虧，那么即使對普通百姓，我也不去恐嚇；反省自己覺得理直，縱然面對千萬人，我也勇往直前。’孟施舍的保持勇氣，又不如曾子能把握住要領(lǐng)。”
公孫丑說：“請問，您的不動心和告子的不動心，可以講給我聽聽嗎？”
（孟子說：）“告子曾說：‘言論上有所不通，心里不必去尋求道理；心里有所不安，不必求助于意氣。’心里有所不安，不必求助意氣，這是可以的；言論上有所不通，心里不尋求道理，這不可以。心志是意氣的主帥，意氣是充滿體內(nèi)的。心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里。所以說：‘要把握住心志，不要妄動意氣。’”
（公孫丑問：）“既說‘心志關(guān)注到哪里，意氣就停留到哪里’，又說：‘要把握住心志，不要妄動意氣’，這是為什么呢？”
孟子說：“心志專一就能調(diào)動意氣，意氣專一也能觸動心志。譬如跌倒和奔跑，這是意氣專注的結(jié)果，反過來也使他的心志受到觸動。”
公孫丑問：“請問老師您擅長于哪方面？”
孟子說：“我善于透徹地分析別人的言語，也善于培養(yǎng)自己的浩然之氣。”
公孫丑問：“請問什么叫浩然之氣？”
孟子說：“這很難說清楚啊。這種氣極為浩大，極為剛強。用正義培養(yǎng)而不損害它，他就能夠沖塞于天地之間。這種氣，必須與義和道相配合，沒有這些，它就會軟弱無力了。這種氣是正義的日積月累所產(chǎn)生的,不是一時的正義行為就能得到的。行為有一點愧欠之處,氣就軟弱無力了。……修養(yǎng)浩然之氣，一定要從積累道義開始，不要預期一下子就達到目的；心里不可忘記它，也不要硬做而助其成長。不要像那個宋國人一樣。有一宋國人憂慮他種的禾苗長得太慢，于是把苗拔高一些，昏昏沉沉地回家對家里人說：‘我今天疲困極了，我已經(jīng)幫助禾苗很快長起來了。’他的兒子急忙到田里去視看，苗已枯槁了。天下不拔苗助長的人很少。以為養(yǎng)氣無益，因而放棄的，是不耘苗的人；過急去養(yǎng)氣，是拔苗的人，不但沒有益處，反而害了它。”
公孫丑又問：“什么叫做善于知悉別人的言辭呢？”
孟子回答說：“偏頗片面的話，我知道它的偏頗片面之處，言過其實的話，我知道它的缺失之處，邪曲的話，我知道它離開正義之處，躲躲閃閃的話，我知道它理屈詞窮之處。這四種言辭。”
（2）分析
在這段論述中，孟子提出了著名的“知言養(yǎng)氣”說。
所謂“知言”，就是要善于通過言辭來分析說話者的心理和本質(zhì)。“知言”要與“知人論世”聯(lián)系起來理解，只有“知人論世”才能談得上“知言”。后來孟子的話被用于文學評論和文學批評，就是所謂的“養(yǎng)氣”說。“浩然之氣”是指人的仁義道德修養(yǎng)達到極高的水平時所具有的一種正氣凜然的精神狀態(tài)。養(yǎng)成至剛至大的“浩然之氣”，然后才能寫出美而正的言辭。因此，作家應首先從培養(yǎng)自己的道德品格入手，具有了高尚的人格品質(zhì)，才能寫出好作品。“氣”、“養(yǎng)氣”成為后世文論廣泛運用的理論名詞，形成了中國文論史上以氣論文的悠久傳統(tǒng)，其源頭無疑應上溯到孟子的“養(yǎng)氣”的說法。
（3）有關(guān)“浩然之氣”
浩然之氣是孟子所特用的一個名詞。但其確切的意義，孟子卻又說是難言。后人對這個名詞的解釋，亦多未妥。如董仲舒說：“陽者，天之寬也。陰者，天之急也。中者，天之用也。和者，天之功也。舉天地之道，而美于和，是故物生皆貴氣而迎養(yǎng)之。孟子曰：‘我善養(yǎng)吾浩然之氣’是也。”（《春秋繁露循天之道》）趙岐《孟子注》說：浩然之氣是“浩然之大氣”。焦循《孟子正義》據(jù)《后漢書傅燮傳》李賢注引趙注，以為大氣應作天氣。顏師古《漢書敘傳上》注，說：“浩然純一之氣也。”朱子《孟子集注》說：浩然之氣，是“天地之正氣而人得以生者”。又引程子說“天人一也，更不分別。浩然之氣，乃吾氣也。養(yǎng)而無害，則塞乎天地之間，一為私意所蔽，則欿然而餒，知其小也”。朱子又解釋程子此言云：“天地之氣，無處不到，無處不透。是他氣剛，雖金石也透過云，人便是稟得這個氣，無欠闕，所以程子曰云云。”（《語類》卷五十五）這些講法，都以所謂浩然之氣，是天地間所本有者。似乎都不妥當。
……因此我們所謂另一講法，有提出的需要。
我們從孟子本章開頭講起。
（注：由“動心與否”引出“不動心”之“道”）
公孫丑問孟子：“不動心有道乎？”（注：課文第五段）孟子曰：“有。”此下（注：課文第六段）忽接論養(yǎng)勇。從北宮黝養(yǎng)勇，說到孟施舍養(yǎng)勇，又說到曾子的大勇。歸結(jié)說：“孟施舍之守氣，又不如曾子之守約也。”（注：課文第六段末句）
此所謂氣的意義，以前人也未講清楚。照我們的講法，此所謂氣，是我們所謂“士氣”之氣，例如我們說：“前線士氣極旺”，又如《左傳》說：“一鼓作氣，再而衰，三而竭”都是說這種氣。這種氣可以說是“一股勁”。有這種氣者，可以說是“憋一股勁”。這股勁在軍隊打仗，或個人打架中最可看見。所以孟子舉養(yǎng)勇為例。勇士養(yǎng)勇，是養(yǎng)這股氣，這股勁。有了這股氣，這股勁，則可以“躬冒矢石”，而無所畏懼。無所畏懼，即不動心也。勇士們的不動心，全靠有這種氣，這股勁。保持著這種氣，這股勁，即所謂“守氣”。
北宮黝、孟施舍都是以守氣得不動心。孟子說：“夫二子之勇，未知其孰賢，然而孟施舍守約也。”（注：參見課文第六段）朱子說：北宮黝“以必勝為主”，孟施舍“以無懼為主”，“黝務敵人，舍專守己”。所以孟施舍為守約。此話固然不錯。但從另一點看，亦可見孟施舍高于北宮黝。因為“守氣”于勝時易，于敗時難。小說上描寫勝兵，常用“無不以一當十”等語，描寫敗兵，常用“望風而逃”等語。勝兵敗兵，事實上確是如此。孟施舍“視不勝猶勝也”。“舍豈能為必勝哉，能無懼而已矣。”孟施舍于不勝的情形下，仍能守氣，不使之餒。以視北宮黝之豎眉橫目，只可勝不可敗者，自然是高一層，進一步了。不過此二人之不動心，從守氣得來，則是一樣。
孟子此下（注：參見課文第六段）又說到曾子的大勇。《左傳》說：“師直為壯，曲為老。”壯者，其氣壯也。老者，其氣衰也。我們亦常說：“理直氣壯。”北宮黝、孟施舍之養(yǎng)勇，注意在氣壯。曾子等養(yǎng)勇，則注意在理直。“自反而縮，雖千萬人吾往矣。”正是“理直氣壯”的態(tài)度。理直則氣不期壯而且壯，所以與孟施舍比較起來，曾子更為守約。曾子以此方法養(yǎng)勇而得不動心。其得不動心的方法，可以說是“守義”。
孟子此下（注：參見本文第七、八段）又說到告子的不動心。心孟子說：“告子曰：不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于氣。不得于心，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可。夫志，氣之帥也，氣體之充也。夫志至焉，氣次焉。故曰：持其志，無暴其氣。”
朱子《集注》以為“不得于言，勿求于心。不得于心，勿求于氣”。十六字為告子的話。其余皆孟子之言，而“持其聲，無暴其氣”，且為孟子得不動心的方法，然持其志無暴其氣上，有“故曰”二字，此曰是誰曰呢？孟子本章下文說：“我故曰告子未嘗知義。”當然是孟子自引其以前所說的話。但此只曰：“故曰”，而未曰：“我故曰”，則此“故曰”或是承上文“告子曰”而來，如此則“持其志無暴其氣”，似亦是孟子引告子的話。單就文法上看，這不過是一假設(shè)。但再就文義上看，有兩點可與此假設(shè)以證實。
第一，如“持其志無暴其氣”為孟子，得不動心的方法，則不但與下文所說“配義與道”的方法重復，且此二方法亦大不相合告子得不動心的方法為強制其心，使之不動。朱子《集注》說：告子的不動心，是“冥然無覺，悍然不顧”，是矣。然若專說“不得于言”等十六字說，似尚不能見其強制之跡。如“持其志無暴其氣”，為告子的話，則告子得不動心的方法，為“持志”。持字，將把持強制之意，盡行表出。朱子《語錄》云：問：伊川論持其志，曰：“只這個也是私。然學者不恁地不得。”先生曰：“此亦似涉于人為。”然程子之意，恐人走作，故又救之堅貞不屈：“學者不恁地不得。”（《語類》卷五十二）“持志”是一種把持強制的工夫。所以是“自私”，是“涉于人為”。說孟子以這種工夫，得不動心，朱子伊川似亦覺有未安，但因滯于文義，故又只得說：“學者不恁地不得。”
第二，《孟子》原文此段下，是公孫丑問：“敢問夫子惡乎長？”此一問亦可證明：上文所謂“持志”，是告子的話。如照《集注》，則孟子已將全副本領(lǐng)說完，公孫丑又何必再問？惟上文所說，都是別人的得不動心的方法，所以公孫丑有此問，而孟子亦答：“我知言，吾善養(yǎng)我浩然之氣。”此下方是孟子自述所以不動心的正文。
由此諸方面看，我們可以斷定，此段俱為孟子述告子得不動心的方法的話。“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”，“持其志，無暴其氣”，為孟子直引告子的話。“不得于心，勿求于氣，可。不得于言，勿求于心，不可”，為孟子于敘述告子的話時，所夾入批評之辭。“夫志，氣之帥也，所體之充也。夫志至焉，氣次焉。”及“志壹則動氣，氣壹則動志。今夫蹶者趨者，是氣也，而反動其心。”是孟子代告子解釋之辭，此段述告子得不動心的方法，其方法為“持志”。
“不得于言，勿求于心，不得于心，勿求于氣”者，朱子說：“告子于言有所未達，則當舍置其言，而不必反求其理于心。于心有所不安，則當強持其心，而不必更求其助于氣。”此解似得之。但如以“持志”為告子得不動心的方法，則“強持其心”四字，即更有著落。孟施舍、北宮黝以“守氣”得不動心。是其不動心，得助于氣也。告子則不求助于氣，而但強制其心，使之不動。其強制的方法為“持志”。小說中常說：某人“把心一橫，將生死置于度外”。“把心一橫”即持志也。“將生死置于度外”，即不動心也。如兵在戰(zhàn)場，其為“一股勁”所鼓舞，而志危險者，即如孟施舍等之“守氣”也。其明知危險，而“把心一橫，將生死置于度外”者，即如告子之“持志”也。孟子本不贊成孟施舍等之專以“守氣”得不動心，故對告子之“勿求于氣”，亦稱之曰可。朱子說：“凡曰可者，亦僅可而有所未盡之辭。”
孟子以為，即使錯誤的言，亦須知其錯在何處。若不能如此，而只“把心一橫”，一切不理，固然是亦可以不動心。但其不動心，“殆亦冥然無覺，悍然不顧而已爾”。（朱子《集注》語）
孟子又替告子解釋，何以不求助于氣，而即能強制其心。因為照告子的說法，志是“氣之帥”，氣是“體之充”者，大概因為如北宮黝等所守之氣，可以鼓舞人的精神，使之勇往直前，好像把人的身體，充實起來。我們現(xiàn)在謂，與人以鼓勵為與之“打氣”。垂頭喪氣的人，我們謂之為“泄氣”。大概亦是同樣的比喻。志為氣之帥，所以志之所至，氣亦隨之，即所謂“志至焉，氣次焉”。所以告子主張“持志”。所以他說：“持其志，無暴其氣。”趙岐注說：“暴，亂也。”“持其志，無暴其氣”，正與“不得與心，勿求與氣”，有相似的作用。
不過志既是氣之師，則只說“持志”即可，何必又說“無暴其氣”呢？公孫丑又一追問。（注：可參見課文第九段）孟子又替告子解釋（注：可參見課文第十段）說：“志壹則動氣，氣壹則動志。”例如一人本有殺敵報國的志，固可因此志而有所謂“敵愾同仇”的氣。但如用軍樂或演講，動了人的“敵愾同仇”的氣，亦可因此氣而使之有殺敵報國的志。一個“一股勁”往前奔跑的人，其氣甚盛甚銳。但他如忽然跌了一交，這不止挫了他的銳氣，他的心亦要受點影響。此所謂“今夫蹶者趨者是氣也，而反動其心”。
或問：孟子原文此段上文是：“曰：敢問夫子之不動心，與告子之不動心，可得聞與？”上文既如此問，則此段的答，應亦是兼說二者。如以為此段是專說告子得不動心的方法，則與上文的問話不合。于此我們說：公孫丑如此問，孟子亦如此答 。但因孟子于說告子的方法時，夾敘夾議，公孫丑亦插了一個小問題，以致打斷了孟子的話頭。
所以下面公孫丑又提起原來問題的未經(jīng)回答的部分：“敢問夫子惡乎長？”（注：可參見課文第十一段）因上文已講過告子的方法，故此專問孟子的方法。孟子答（注：可參見課文第十二段）：“我知言，我善養(yǎng)吾浩然之氣。“這是孟子得不動心的方法。照我們的講法，浩然之氣之“氣”，與孟施舍等“守氣”之氣在性質(zhì)上，是相同的。其不同在其是“浩然”。浩然者，大也。其所以大者何在？孟施舍等所守之氣，是關(guān)于人與人的關(guān)系者，而浩然之氣，則是關(guān)于人與宇宙的關(guān)系者。有孟施舍等之氣，則可以堂堂立于人間而無懼，有浩然之氣，則可以堂堂立于宇宙間而無懼。浩然之氣能使人堂堂立于宇宙間而無懼。所以說：“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則塞于天地之間。” （注：可參見課文第十四段）
孟施舍等的氣，尚須養(yǎng)以得之，其養(yǎng)勇即養(yǎng)氣也。浩然之氣，更須養(yǎng)以得之。怎么養(yǎng)法呢？孟子曰：“其為氣也，配義與道，無是，餒也。” （注：可參見課文第十四段）道者，趙岐注說是“陰陽大道”。朱子《集注》說是：“天理之自然。”趙注因不對，朱注亦似未得其解。這個道即是“朝聞道夕死可矣”之道，亦即是義理。養(yǎng)浩然之氣的方法，有兩方面：一方面，是對于宇宙，有正確的了解，此了解即是道；一方面是力行人在宇宙間應有的義務，此義務即是道德的義務，亦即是義。合此兩方面，即是“配義與道”。常行義即是集義，集義既久，則浩然之氣，自然而然生出。一點勉強不得。此所謂“是集義所生者，非義襲而取之也”。（注：可參見課文第十四段）朱子說“襲如用兵之襲，有襲奪之意。”（《語類》卷五十二）此句正是孟子說明其自己與告子的不同。告子以“持其志，無暴其氣”得不動心，正是“義襲而取”。所以下文即說：“我故曰：告子未嘗知義，以其外之也。” （注：可參見課文第十四段）告子是從外面拿一個義來，強制其心，而孟子則以行義為心的自然的發(fā)展，行義既久，浩然之氣，即自然由中而出。
“行有不慊于心，則餒矣” （注：可參見課文第十四段）者，理直則氣壯，理曲則氣餒。浩然之氣，亦復如是。上文（注：可參見課文第六段）說；曾子得不動心的方法是“守義”。孟子的“集義”，與曾子的守義，有相同處。朱子集注，謂，孟子之不動心，原出曾子，是矣。然曾子與孟子，仍有不同。蓋曾子的“守義”，是就一件一件的事說。而孟子的“集義”，則是就一種心理狀態(tài)說。就一件一件的事說，遇事自反，不直則屈于“褐寬博”，直則“雖千萬人吾往”。（注：可參見課文第六段）此所謂“守義”也。就一種心理狀態(tài)說，此狀態(tài)是集許多道德的行為而自然生出者。此所謂“集義”也。又曾子由守義而得的大勇，雖大，而仍是關(guān)于人與人的關(guān)系者。孟子由集義而得的浩然之氣，則是關(guān)系人與宇宙的關(guān)系者。由此方面說，孟子的集義，雖原出于曾子，而其成就則比曾子又高一層，又進一步。因此孟子的不動心，與曾子又不同了。如照《集注》以“持志”為孟子得不動心的方法，則其不動心，即不見得與曾子有何顯著的不同。
養(yǎng)氣的工夫，要在“勿忘勿助”。（注：可參見課文第十四段）此點宋明道學家言之甚多，大要得之，茲不再論。
《孟子》下文公孫丑又問：“何謂知言？”（注：可參見課文第十五段）照我們的講法，知言即明道的另一方面。孟子說：“诐辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離。遁辭知其所窮。”（注：可參見課文第十六段）何以能知？即因其對于義理已有完全的知識也。亦可說：對于诐辭，如知其所蔽；對于淫辭，如知其所陷；對于邪辭，如知其所離；對于遁辭，如知其所窮；則對于義理，更有完全的知識。
孔子曰：“智者不惑，惑者不憂，勇者不懼。”不惑、不憂、，不懼，即是不動心也。我們常說：疑懼，憂懼，疑即是惑。此三者本是相聯(lián)帶的。不過孔子此言，亦惑只就人在人間的不惑、不憂、不懼說。人在社會間能不動心，固亦非易，然尚不是由浩然之氣所得之不動心也。浩然之氣，就其是氣說，使人不懼。知言使人不惑。浩然之氣，是配義與道所生者，故有浩然之氣者，不懼亦不惑。不懼不惑，尚何憂之有？此不惑、不懼、不憂，又不是只限于在社會間者，此有浩然之氣者，所以能“所過者化，所存者神，上下與天地同流”也。
《中庸》說：“故君子之道，本諸身，證諸庶民。考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)諸鬼神而無疑，而世以俟圣人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也。百世以俟圣人而不惑 ，知人也。”此所謂知，即明道也。又曰：“可以贊天地之化育，可以與天地參矣。”有浩然之氣者，堂堂立于宇宙間，雖只是有限的七尺之軀，而在此境界中，已超過有限，而進于無限矣。
到此地位者，在社會間自然“大行不加，窮居不損”。自然“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”。不能淫、不能移、不能屈，即是不動心也。其不淫、不移、不屈，又不是強制其心，而使之如此。若果如此，則其地位只是告子的地位。若有此等行為者，以為應該如此，所以如此，則其地位，只是曾子的地位。有浩然之氣者，自然不以富貴為富貴，貧賤為貧賤，威武為威武。所以其不淫、不移、不屈，是莫之為而為的。朱子說：“浩然之氣，清明不足以言之。才說浩然，便有個廣大剛果意思，如長江大河，浩浩而來也。富貴、貧賤、威武，不能移屈之類，皆低，不可以語此。”（《語類》卷五十二）朱子此言，正是我們以上所說的意思。到此地位者，真可以說是一個“頂天立地”的“大”人，“大丈夫”。所謂“頂天立地”，正是“塞于天地之間”及“上下與天地同流”的意思。
--選自馮友蘭《中國哲學史》（下冊），華東師范大學出版社，2000
3．課文難點討論
試分析本文的論證層次與說理藝術(shù)。
答：（可結(jié)合前面提到“四、3”的孟子散文的“藝術(shù)特色”來回答）本文是以記言為主的語錄體散文，《孟子》散文素以雄辯著稱，論證綱目清晰，說理形象生動、深刻透徹。文勢磅礴，感情激越。本篇也體現(xiàn)了這一特點。（1）論證層次：綱目清晰，層層鋪墊。① 全文為問答式；② 層層鋪墊：如第六段中關(guān)于“北宮黝”、“孟施舍”、“曾子”的論述；進而到第七、八段關(guān)于“告子”的論述；再到關(guān)于“孟子”本人的論述；（2）論證藝術(shù)：① 譬喻論證，深入淺出，形象生動。如“守株待兔”的故事。② 文辭富于鋪陳揚厲，句式善用排偶，文勢滂沱，酣暢淋漓。（如本文最后一段）③ 對比論證。（“北宮黝”、“孟施舍”、“曾子”之間的比較等）
4．對孟子文章的相關(guān)評論
蘇轍評：“今觀其文章，寬厚弘博，沖呼天地之間，稱其氣之小大。”
劉熙載說：“文有本位，孟子于本位毅然不避。”（《藝概》）
趙岐：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意已獨至。”（《孟子章句題辭》）
六、練習
1．選擇題
（1）下面被稱為“亞圣”的人是：（B）
A.孔子 B.孟子 C.荀子 D.墨子
（2）孟子是戰(zhàn)國中期那個學派的代表人物：（C）
A.墨家 B.道家 C.儒家 D.法家
（3）解釋加橫線的詞：無嚴諸侯，惡聲至，必反之。”（C）
A.嚴厲 B.嚴格 C.恐懼 D.厭惡
（4）解釋加橫線的詞：“志壹則動氣，氣壹則動志也。”（B）
A.統(tǒng)一 B.專一 C.一直 D.一起
2．填空題
（1）孟子與孔子并稱 。
（孔孟）
（2）揠苗助長的故事出自 。
（《孟子公孫丑上》）
3．翻譯題
解釋以下句子：
“其為氣也，至大至剛，以直養(yǎng)而無害，則寒于天地之間。其為氣也，配義與道，無是，餒也。是集義所生者，非義襲而取之也。行有不慊于心，則餒矣。”
（這種氣極為浩大，極為剛強。用正義培養(yǎng)而不損害它，他就能夠沖塞于天地之間。這種氣，必須與義和道相配合，沒有這些，它就會軟弱無力了。這種氣是正義的日積月累所產(chǎn)生的,不是一時的正義行為就能得到的。行為有一點愧欠之處,氣就軟弱無力了。）
4．簡答
試分析本文說理藝術(shù)。（參見上面難點討論部分）
七、研習與思考
1． 閱讀下列《孟子》中的文字，闡論孟子的身心及心性思想。
孟子曰：“牛山之木嘗美矣，以其郊于大國也，斧斤伐之，可以為美乎？是其日夜之所息，雨露之所潤，非無萌蘗之生焉，牛羊又從而牧之，是以若彼濯濯也。人見其濯濯也，以為未嘗有材焉，此豈山之性也哉？雖存乎人者，豈無仁義之心哉？其所以放其良心者，亦猶斧斤之于木也，旦旦而伐之，可以為美乎？其日夜之所息，平旦之氣，其好惡與人相近也者幾希，則其旦晝之所為，有梏亡之矣。梏之反覆，則其夜氣不足以存。夜氣不足以存，則其違禽獸不遠矣。人見其禽獸也，而以為未嘗有才焉者，是豈人之情也哉？故茍得其養(yǎng)，無物不長；茍失其養(yǎng)，無物不消。孔子曰：‘操則存，舍則亡；出入無時，莫知其鄉(xiāng)。’惟心之謂與？”
--《孟子告子上》
公都子問曰：“鈞是人也，或為大人，或為小人，何也？”孟子曰：“從其大體為大人，從其小體為小人。”曰：“鈞是人也，或從其大體，或從其小體，何也？”曰：“耳目之官不思，而蔽于物。物交物，則引之而已矣。心之官則思，思則得之，不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者，則其小者不能奪也。此為大人而已矣。”
--《孟子告子上》
參考答案：（1）第一則文字闡論了存心養(yǎng)性的思想。孟子為人性是全善的，這種善性的內(nèi)容是仁義禮智，而仁義禮智又全是根于心的。所以人的善性美材，在道德上，人性是完善的，人心也是“良心”、“仁義之心”。但性不得所養(yǎng)，心不得操持，人的心性便如同樹木失去養(yǎng)護并被斧斤砍伐一般被毀壞。所以孟子又說：“盡其心者，知其性也。知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也。殀壽不貳，脩身以俟之，所以立命也。”（《盡心上》）
（2）第二則文字討論身與心的關(guān)系，孟子認為身心皆是天所與我者，即都是人的自然構(gòu)成，但二者有大體與小體的分別，人要完成人的意義與價值，必先立其大體，培養(yǎng)自己的心。所以在《告子上》中，孟子又說：“人之于身也，兼所愛。兼所愛，則兼所養(yǎng)也。無尺寸之膚不愛焉，則無尺寸之膚不養(yǎng)也。所以考其善不者，豈有他哉？于己取之而己矣。體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養(yǎng)其小者為小人，養(yǎng)其大者為大人。今有場師，舍其梧槚，養(yǎng)其樲棘，則為賤場師焉。養(yǎng)其一指而失其肩背，而不知也，則為狼疾人也。飲食之人，則人賤之矣，為其養(yǎng)小以失大也。飲食之人無有失也，則口腹豈適為尺寸之膚哉？”
2．閱讀下列文字，說說你對文與氣的理解。
文以氣為主，氣之清濁有體，不可力強而致。譬諸音樂，典度雖均，節(jié)奏同檢（法度），至于引氣（運氣）不齊，巧拙有素，雖在父兄，不能以移子弟。
--〔魏〕曹丕《典論論文》）
文者氣之所形，然文不可以學而能，氣可以養(yǎng)而致。孟子曰：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”今觀其文章，寬厚宏博，充乎天地之間，稱其氣之小大。太史公行天下，周覽四海名山大川，與燕、趙間豪俊交游，故其文疏蕩，頗有奇氣。此二子者，豈嘗執(zhí)筆學為如此之文哉？其氣充乎其中而溢乎其貌，動乎其言而見乎其文，而不自知也。
--〔北宋〕蘇轍《上樞密韓太尉書》
參考答案：孟子講的養(yǎng)浩然之氣是指培養(yǎng)人的道德境界和精神境界。曹丕《典論論文》中的氣更多地指作家的個性氣質(zhì)在文學作品中的體現(xiàn)。而蘇轍則將二者綜合起來，討論如何培養(yǎng)作家的精神與氣質(zhì)，提高作家的創(chuàng)作水平。他們都受孟子思想的影響，認為作家的精神與氣質(zhì)決定了作品風格與境界。
3．結(jié)合課外對《孟子》的閱讀 ，分析孟子善用譬喻的寫作特點。
參考答案：《論語雍也》載孔子曰：“能近取譬，可謂仁之方也已。”東漢趙岐《孟子章句題辭》說：“孟子長于譬喻，辭不迫切，而意己獨至。”《孟子》開篇與梁惠王論政治時便舉了五十步笑百步的譬喻。可以從《孟子》中舉出五至六個譬喻的現(xiàn)象，加以分析。特別注意孟子對孔子“能近取譬”思想的理解，他的譬喻都是親切的，貼近生活的，而不是玄想與超驗的。
八、延伸閱讀
詳細文字見“備課資料”部分
（一）朱熹：《四書章句集注》
（二） 劉述先：《孟子心性論的再反思》
（三） 譚家健：《〈孟子〉散文的藝術(shù)特征》
[《我善養(yǎng)吾浩然之氣》教案(高二選修課《孟子》選讀)]相關(guān)文章：
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