論《東坡易傳》的卦爻解釋原則論文
[論文關(guān)鍵詞]：蘇軾; 《東坡易傳》; 卦爻解釋原則
[論文摘要]：蘇軾作為義理派理學(xué)家，在建構(gòu)他的易學(xué)體系時(shí)，首要的工作就是提出一套卦爻結(jié)構(gòu)關(guān)系的解釋原則。對照王弼的《周易略例》，我們可以分析出《東坡易傳》中的取卦原則、爻的作用與性質(zhì)以及三種卦爻關(guān)系：“卦定爻適說”、“卦和爻別說”、“卦性爻情說”。
蘇軾的《東坡易傳》是一部義理派易學(xué)的重要著作。對于義理派易學(xué)家來說，要想通過解釋《周易》來建構(gòu)自己的易學(xué)體系，首要的工作就是要提出一套卦爻結(jié)構(gòu)關(guān)系的解釋原則。蘇軾并沒有象王弼那樣寫出一篇專論（《周易略例》）來討論這個(gè)問題，因此本文試圖按照《周易略例》的體例，并在《東坡易傳》與王弼《周易注》的對話關(guān)系中，梳理出蘇軾的卦爻解釋原則。
一、論卦
王弼的《周易略例》第一篇是《明彖》，主要論述了彖辭之作用、意義，同時(shí)也對卦義形成的依據(jù)做出了分析。文章首先指出：
夫彖者，何也？ 統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也。
彖辭的作用是總論一卦之卦體，并且辨明這一卦的主旨所在。
《周易》中有一類較為典型的卦象，即由五個(gè)陽爻和一個(gè)陰爻或者五個(gè)陰爻和一個(gè)陽爻構(gòu)成的卦。對于這樣的卦象，起主導(dǎo)作用的是至少者：
夫眾不能治眾，治眾者，至寡者也。
當(dāng)卦象中只有一個(gè)陽爻或只有一個(gè)陰爻時(shí)，這個(gè)唯一的爻就對整個(gè)卦象的卦義具有根本的影響。
另外一些卦的卦義，則由構(gòu)成該卦的上、下卦之間的關(guān)系來決定的：
或有遺爻而舉二體者，卦體不由乎爻也。
由此可以看出，王弼在《明彖》非常明確的給出了兩個(gè)解釋卦義的依據(jù)：“一爻為主”或“遺爻而舉二體”說。
蘇軾在《東坡易傳》中則認(rèn)為，取卦的依據(jù)有多種，這個(gè)觀點(diǎn)可以從他對《賁彖辭》的解釋看到：
曰：圣人之所取以為卦，亦多術(shù)矣，或取其象，或取其爻，或取其變，或取其剛?cè)嶂嘁住Ｈ∑湎螅疤焖`行，訟”之類是也；取其爻，“六三：履虎尾”之類是也。取其變，“頤中有物，曰噬嗑”之類是也，取其剛?cè)嶂嘁祝百S”之類是也。
在這里，蘇軾明確指出圣人取以為卦有四種依據(jù)：象，爻，變，剛?cè)嵯嘁住Ｒ虼宋覀兛梢园阉∝缘倪@四種方法與王弼給出的兩種取卦原則進(jìn)行對比，能夠看出他們之間的異同。
“取其象，‘天水違行，訟’之類是也”是取上下二體之象以明卦義。《訟》卦坎下乾上，坎代表水，乾代表天，而《訟大象》曰：“天與水違行，訟。”因?yàn)樘煜蛭鬓D(zhuǎn)，水向東流，從上下的卦象看，二者是相違的，因而揭示了“訟”的含義。這種取卦的方法從總體思路上可以認(rèn)為是等同于王弼的“遺爻而舉二體”之說的。
“取其爻，‘六三：履虎尾’之類是也”，蘇軾在解釋《履》的.彖辭時(shí)認(rèn)為，《履》卦之所以為“履”，是因?yàn)榱軌蛳侣牧蠎?yīng)乎乾，因此六三這一爻是該卦的成卦之主，這與王弼主張的“一爻為主”原則是一致的。
“取其變”不是通常所指的“卦變”，而是指卦形之變，即依據(jù)整體卦形的變化并結(jié)合前后兩卦的象征意義來說明其變，因此蘇軾在解釋《噬嗑彖辭》“頤中有物，曰‘噬嗑’”說：
所以為“噬嗑”者，四也；否則為“頤”矣。
《頤》卦震下艮上，整個(gè)卦的卦形象人的口，而當(dāng)《頤》卦的第四爻由陰爻變成陽爻時(shí)，《頤》卦也就變成了《噬嗑》卦，《噬嗑》的卦義為“咬”，這樣就通過兩卦之間卦形之“變”象征了兩卦所代表的不同卦義。
“取其剛?cè)嵯嘁住笔翘K軾的獨(dú)到提法，也是他在這一段要論述的主題。所謂“剛?cè)嵯嘁住睂?shí)際是“卦變”的另一種說法，但在這里，蘇軾又特意將“剛?cè)嵯嘁住迸c“變”區(qū)分出來，他說：
故學(xué)者沿是爭推其所從變，曰“泰”變?yōu)椤百S”，此大惑也。一卦之變?yōu)榱M獨(dú)為“賁”也哉！學(xué)者徒知“泰”之為“賁”，又烏知“賁”之不為“泰”乎？
蘇軾在這里批評了那些認(rèn)為《賁》卦是由《泰》變來的觀點(diǎn)。從卦變上說，任何一卦都可以變成除本卦之外的其它六十三卦，從這里看出，蘇軾對傳統(tǒng)的“卦變”說是持否定的態(tài)度的。
然后他明確了“剛?cè)嵯嘁住保皠倎怼保叭醽怼钡亩x：
凡《易》之所謂剛?cè)嵯嘁渍撸员局T“乾”、“坤”也。“乾”施一陽于“坤”，以化其一陰而生“三子”，皆一陽而二陰；凡“三子”之卦有言“剛來”者，明此本“坤”也，而“乾”來化之。“坤”施一陰于“乾”，以化其一陽而生“三女”，皆一陰而二陽；凡“三女”之卦，有言“柔來”者，明此本“乾”也，而“坤”來化之。故凡言此者，皆“三子”、“三女”相值之卦也，非是卦也，則無是言也。
蘇軾認(rèn)為，《易經(jīng)》中講到“剛?cè)嵯嘁住钡母拍睿荚醋浴肚贰ⅰ独ぁ穬韶浴！肚坟詫⑵湟粋�(gè)陽爻施與《坤》卦，變成了一陽二陰的三卦（《震》、《坎》、《艮》三卦），這就是所謂“三子”，對它們而言，所謂“剛來”，是說明此三卦本源為《坤》，是被《乾》化育所成。同理，《坤》卦將其一個(gè)陰爻施與《乾》卦，變成了一陰二陽的三卦（《巽》、《離》、《兌》三卦），這就是所謂“三女”，對它們而言，所謂“柔來”，是說明此三卦本源為《乾》，是被《坤》化育所成。所以，凡是論及“剛?cè)嵯嘁住保贾皇轻槍@“三子”與“三女”之間上下組合搭配所成之卦而言，其它各卦沒有這種說法。
蘇軾之所以要把“剛?cè)嵯嘁住弊鳛樗囊环N釋卦原則，說明他雖然屬于義理派，但是他認(rèn)可并采用“卦變”之說。只是他對“卦變”有其自己的理解，與傳統(tǒng)意義上的“卦變”說不同。這點(diǎn)和王弼是有明顯差別的。在這段的論述中，他還談到：
“乾”之為“離”，“坤”之為“艮”，陰陽之勢、數(shù)也。“文明以止”，“離”、“艮”之德也。勢、數(shù)推之天，其德以為人。
從這里可以看出，蘇軾用這種“剛?cè)嵯嘁住钡呢宰兿笳魈祗w運(yùn)行的自然之理，用卦體的本義象征人的德行，體現(xiàn)了他人事與天道并重的傾向。
從上面的分析對比可以看到，蘇軾在取卦的依據(jù)上是接受和繼承了王弼的兩個(gè)原則的，同時(shí)他又提出了 “卦形之變”和“剛?cè)嵯嘁字宰儭钡男碌脑瓌t，一方面說明了他總體上是以義理解《易》，另一方面說明他對“象數(shù)”《易》進(jìn)行了吸納創(chuàng)新，而目的則是為其義理派的觀點(diǎn)服務(wù)的。
最后，我們從蘇軾這段彖辭解釋的另一個(gè)層面，可以看出他對取卦義原則的基本看法，他說：
凡“三子”、“三女”相值之卦十有八，而此獨(dú)取其六，何也？……夫剛?cè)嶂嘁祝渌∫詾樨灾欢艘玻銎淙≌邉t言，不取者則不言也，又何以盡怪之歟？
“三子”、“三女”相值之卦一共有十八個(gè)，為什么《易傳》中只在其中六卦中談到“剛?cè)嵯嘁住蹦兀刻K軾認(rèn)為，對于取卦的某一個(gè)原則，適用則講，不適用則不講，沒有什么可奇怪的。前面我們講過，王弼在其《周易略例明彖》中只提出了兩種解釋卦義的依據(jù)，作為一個(gè)偉大的哲學(xué)家，他不會不知道只靠這兩種依據(jù)是不能解釋全部卦義的，只是他沒有直接說明而已。蘇軾則明確提出了看法，對于符合解釋原則的就去說明，對于不符合解釋原則的就不要說。這是因?yàn)椤吨芤住愤@部書是經(jīng)過不同時(shí)期，由不同的人共同完成的，其文本多達(dá)數(shù)層；任何一種解釋原則都不可能把全部文本層融通，如果強(qiáng)求去做，就會有牽強(qiáng)附會之說，更會互為矛盾。因此，作為義理派的易學(xué)家，他們的解釋學(xué)原則就是通過建構(gòu)適合自己哲學(xué)思想的釋卦原則來完成對《周易》文本的詮釋。
二、論爻
蘇軾對爻的作用與性質(zhì)的理解基本也是和王弼一致的，但也有一定的發(fā)展。
王弼在《周易略例明爻通變》第一句話說：
夫爻者，何也？言乎變者也。變者何也？情偽之所為也。
也就是說，爻的作用是要表達(dá)變，而變的依據(jù)是情偽。此處的“情”當(dāng)理解為“實(shí)”，這樣一來，“情偽”就是指真實(shí)和虛假之間的交互作用。接下來他論證了由于真?zhèn)味a(chǎn)生變動，是與自然本體相違背的，因此其表現(xiàn)出來的變是無法把握的：
巧歷不能定其算數(shù)，圣明不能為之典要；法制所不能齊，度量所不能均也。
他認(rèn)為，這種由情偽而產(chǎn)生的躁動變化，體形相反，志愿相違的情況。所以，法制、度量是無法使其齊一、均平的。在接下來的論述中，王弼主要探討了爻與爻之間的交互變化，感應(yīng)排斥等各種情況，最終得出了“卦以存時(shí)，爻以示變”的重要結(jié)論。
蘇軾對爻的作用的論述可以從他解釋《乾》卦用九之爻辭時(shí)看到：
古之論卦者以定，論爻者以變。
他說明了卦的作用是“定”，可以理解為一個(gè)特定的環(huán)境；爻的作用則是“變”，這和王弼是沒有區(qū)別的，但他沒有象王弼一樣，明確出變化的原因，而是更加重視爻在一個(gè)整體的環(huán)境中的變化表現(xiàn)，同時(shí)強(qiáng)調(diào)了爻之“所適”的概念：
卦有成體，小大不可易，而爻無常辭，隨其所適之險(xiǎn)易。故曰彖者言乎象，爻者言乎變。夫爻亦未嘗無小大，而獨(dú)以險(xiǎn)易言者，明不在乎爻而在乎所適也。
所謂大小，是指陰陽勢力的一種狀態(tài)；所謂險(xiǎn)易，是指所處環(huán)境的兇險(xiǎn)與平易。蘇軾認(rèn)為，每一卦代表一種特定既成的環(huán)境，其陰陽勢力的狀態(tài)是不能改變的，而對于爻來說，則沒有常態(tài)，要看他是否適合當(dāng)前的環(huán)境來決定吉兇。彖辭論述的是卦的卦象，爻辭是論述爻的變化。爻未嘗沒有陰陽之分，但為什么用險(xiǎn)易來說明呢？是因?yàn)橐攸c(diǎn)看爻是否適合所處的環(huán)境。
從上面這些論述可以看出，蘇軾繼承和發(fā)展了王弼關(guān)于明爻通變的觀點(diǎn)，除了自覺運(yùn)用“睽而知其類，異而知其通”等理論進(jìn)行釋爻解卦，還特別強(qiáng)調(diào)了爻之“所適”，也就是把爻變不僅僅看作是兩兩之間相互作用的結(jié)果，而是統(tǒng)攝在一卦及所處的具體環(huán)境之中進(jìn)行考察，這一點(diǎn)在后面關(guān)于卦爻之間的關(guān)系中還會具體討論。
三、論卦與爻的關(guān)系
1. 卦定爻適說：
王弼在《周易略例明卦適變通爻》延續(xù)了《明爻通變》中“卦以存時(shí)，爻以示變”的結(jié)論，進(jìn)一步論述了卦與爻之間的關(guān)系：
夫卦者，時(shí)也； 爻者， 適時(shí)之變者也。
王弼非常重視“時(shí)”的作用，強(qiáng)調(diào)不同之時(shí)要有不同之用，六十四卦代表了六十四個(gè)時(shí)態(tài)，而六爻要根據(jù)不同之時(shí)而變化。
蘇軾卻對過分強(qiáng)調(diào)“時(shí)”的概念不以為然，他說：
卦未有非時(shí)者也，時(shí)未有無義，亦未有無用者也。茍當(dāng)其時(shí)，有義有用，焉往而不為大？故曰時(shí)義，又曰時(shí)用，又直曰時(shí)者，皆適遇其及之而已，從而為之說則過矣。
這就是說卦本身沒有不具備“時(shí)”的性質(zhì)的情況，有“時(shí)”就必然會有時(shí)的意義和作用。如果恰逢其時(shí)，有義有用，一定會有大的作為的。所以時(shí)義、時(shí)用及時(shí)是統(tǒng)一的，都是恰當(dāng)?shù)赜龅搅诉m合其特定的環(huán)境，沒有必要過分強(qiáng)調(diào)。
其實(shí)，蘇軾并非反對“卦以存時(shí)”的主張，而是認(rèn)為這是自明的道理，不用刻意強(qiáng)調(diào)；如同他認(rèn)為“古之論卦者以定”也是一樣的道理。不論是“時(shí)”或“定”都表明了卦體本身代表了一個(gè)特定的時(shí)間與空間組合，在這點(diǎn)是沒有分歧的。
相比較而言，蘇軾更重視爻之“適”：
物錯(cuò)之際難言也，圣人有以見之，擬諸其形容，象其物宜，而畫以為卦。剛?cè)嵯嘟唬舷孪噱e(cuò)，而六爻進(jìn)退屈信于其間，其進(jìn)退屈信不可必，其順之則吉、逆之則兇可必也。可必者，其會通之處也，見其會通之處，則典禮可行矣。
事物的交錯(cuò)變化是很難用語言形容的，因此圣人通過象征的手法來對其進(jìn)行描述，并用卦象來概括和表示蘊(yùn)藏在其間的道理。卦象剛?cè)嵯嘟唬舷孪噱e(cuò)，而每一爻進(jìn)、退、屈、伸在其中，其結(jié)果是不可預(yù)料的；但如果順應(yīng)環(huán)境就會有好的結(jié)果，反之則會有災(zāi)禍，是可以預(yù)料的。
總體而言，蘇軾的“卦定爻適“與王弼的”卦時(shí)爻變”沒有本質(zhì)的區(qū)別，只是對其有了進(jìn)一步的發(fā)展。一方面，如前文所說，蘇軾談?wù)撠持儾粌H停留在兩爻承乘、遠(yuǎn)近、內(nèi)外、初上這些靜態(tài)的位置關(guān)系上，而是放在一個(gè)動態(tài)的整體環(huán)境下進(jìn)行分析；另一方面，蘇軾雖與王弼的易學(xué)都有切重人事的共同特點(diǎn)，而蘇軾更強(qiáng)調(diào)“適”，反映了他強(qiáng)調(diào)要發(fā)揮人事的主觀作用以適變。
2. 卦和爻別說：
蘇軾在解釋各卦爻辭時(shí)，經(jīng)常用到“卦合而言之”、“爻別而觀之”的觀察方法，比較典型的如《履》、《咸》、《恒》、《大過》等卦，他在解釋《恒》卦九二時(shí)說：
故卦莫吉于咸、恒者，以其合也。及離而觀之，見己而不見彼，則其所以為咸、恒者亡矣。故咸、恒無完爻，其美者不過“悔亡”。
《恒》卦從卦形上看，與《咸》卦一樣，是非常吉利的卦象。但如果分別觀察每一爻，則只見局部而不見整體，“咸”、“恒”的意義全無，所以這兩卦沒有好的爻辭，最好不過是“悔亡”。
這個(gè)“卦和爻別說”的思想，在他解釋《系辭》時(shí)也明確指出：
陰陽各有所統(tǒng)御謂之“齊”。夫卦豈可以爻別而觀之，彼小大有所齊矣，得其所齊，則六爻之義，未有不貫者。吾論六十四卦，皆先求其所齊之端。得其端，則其余脈分理解無不順者，蓋未嘗鑿而通也。
所謂“齊”就是統(tǒng)御一卦之陰陽整體；一方面，對每一卦來講，不能分解成爻來看，而要得其所“齊”，也就是看陰陽整體協(xié)調(diào)得統(tǒng)一狀態(tài)，才能把握卦的主旨所在；另一方面。對于每一爻來說，只有得到了卦的主旨，才能真正貫通了解六爻的含義。
蘇軾以此自許，把這種卦爻關(guān)系明確提出并在他解卦時(shí)重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)，甚至把這種方法當(dāng)做讀《易》、注《易》的鑰匙，是非常有意義的。因?yàn)椋柏院拓硠e說”揭示出了卦與爻不是一個(gè)簡單靜態(tài)的整體與個(gè)別的關(guān)系。在解《易》時(shí)，既要從微觀到宏觀，得出卦的主旨；又要從宏觀到微觀，理解各爻的含義。
3. 卦性爻情說：
蘇軾對卦爻關(guān)系方面最富創(chuàng)建的理論就是其“卦以言其性，爻以言其情”之說。他在注解《乾彖辭》中 “保和太和，乃利貞”說：
其于《易》也，卦以言其性，爻以言其情。情以為利，性以為貞。其言也互見之，故人莫知明也。《易》曰：“大哉乾乎，剛健中正，純粹精也。”夫剛健中正、純粹而精者，此乾之大全也，卦也。及其散而有為，分裂四出而各有得焉，則爻也。故曰：“六爻發(fā)揮，旁通情也。”以爻為情，則卦之為性也明矣。“乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞”，以各正性命為貞，則情之為利也亦明矣。又曰：“利貞者，性情也”，言其變而之乎情，反而直其性也。
他認(rèn)為對《易經(jīng)》而言，卦的作用就是論述“性”，而爻的作用就是論述“情”，情趨于利，性合于貞。《乾》卦中“剛健中正、純粹而精”指的是“乾”之體，既是其性；性散而有為，分裂卦體各有所得，則指其爻，六爻效天下之動，各自發(fā)揮，展現(xiàn)了貫通萬物的情理。以爻之情觀卦之性，或以卦之性觀爻之情，二者互見，更能清楚得明白“卦之為性，爻之為情”的道理。最后說“利貞者，性情也”，指性動而為情，情返而循之則為性，說明了性與情本是一而不二的整體。
蘇軾的“卦性爻情說”可以看作是他解易的基本思路和核心思想，從卦與爻的關(guān)系層面看，這個(gè)說法給出了“卦和爻別說”背后蘊(yùn)含著的哲學(xué)理念，既是他的性命之學(xué)。正如余敦康先生的觀點(diǎn)：“蘇軾認(rèn)為，‘儒者之患，患在于論性’。但是蘇軾卻宗主莊子，特別是宗主郭象所詮釋的莊子，提出了一套以人的自然本性為基礎(chǔ)的心性之學(xué)，與理學(xué)家形成了對立。這種對立同時(shí)也是一種互補(bǔ)，既補(bǔ)充了理學(xué)家的不足，也擴(kuò)展了對人性本質(zhì)的全面理解。”
參考文獻(xiàn)
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