山中原文翻譯注釋及賞析(通用4篇)
山中原文翻譯注釋及賞析1
原文
首夏山中行吟
明代：祝允明
梅子青，梅子黃，菜肥麥熟養蠶忙。
山僧過嶺看茶老，村女當壚煮酒香。
譯文
梅子青，梅子黃，菜肥麥熟養蠶忙。
梅子熟了，從青色變成了黃色，地里的菜和麥子也都成熟了，又到了忙著養蠶繅絲的時節。
山僧過嶺看茶老，村女當壚煮酒香。
山寺里悠閑自在的僧人，烹煮著老茶樹的茶湯，村里的姑娘站在酒壚邊煮酒，酒香四溢。
注釋
梅子青，梅子黃，菜肥麥熟養蠶忙。
山僧過嶺看茶老，村女當壚(lú)煮酒香。
當壚：對著酒壚；在酒壚前。
賞析
祝枝山(字允明）的《首夏山中行吟》所寫蘇州西郊一帶村女當壚煮酒的景象，讓人讀起來像吳語一般，輕快閑談，很具姑蘇特色。他的“有花有酒有吟詠，便是書生富貴時”，表達了那份滿足，那份陶醉，一切功名利祿、人世煩惱，在詩酒風流前，煙消云散。這首酒詩反映了詩人人性的自由復歸的愿望，重新發現自我，找到人生真正的歸宿。
山中原文翻譯注釋及賞析2
原文：
荊溪白石出，天寒紅葉稀。
山路元無雨，空翠濕人衣。
譯文
荊溪水流量一天比一天少，河床上露出了白色的石頭，天氣慢慢地變涼了，枝頭的紅葉漸漸稀少。
彎曲的山路上原來沒有下雨，可這濃濃的青松翠柏中煙霧迷蒙，水氣很重，似欲流欲滴，才沾濕了行人的衣裳。
注釋
荊溪：即長水，又稱荊谷水，源出陜西藍田縣西北，西北流，經長安縣東南入灞水。參見《水經注·渭水》《長安志》卷一六。
元：原，本來。
空翠：指山間嵐氣。
賞析：
這首小詩以詩人山行時所見所感，描繪了初冬時節的山中景色。
首句寫山中溪水。荊溪，本名長水，又稱浐水，源出陜西藍田縣西南秦嶺山中，北流至長安東北入灞水。這里寫的大概是穿行在山中的上游一段。山路往往傍著溪流，山行時很容易首先注意到蜿蜒曲折、似乎與人作伴的清溪。天寒水淺，山溪變成涓涓細流，露出磷磷白石，顯得特別清淺可愛。由于抓住了冬寒時山溪的主要特征，讀者不但可以想見它清澄瑩澈的顏色，蜿蜒穿行的形狀，甚至仿佛可以聽到它潺潺流淌的聲音。
次句寫山中紅葉。絢爛的霜葉紅樹，本是秋山的特點。入冬天寒，紅葉變得稀少了；這原是不大引人注目的景色。但對王維這樣一位對大自然的色彩有特殊敏感的詩人兼畫家來說，在一片濃翠的山色背景上（這從下兩句可以看出），這里那里點綴著的幾片紅葉，有時反倒更為顯眼。它們或許會引起詩人對剛剛逝去的絢爛秋色的遐想呢。所以，這里的“紅葉稀”，并不給人以蕭瑟、凋零之感，而是引起對美好事物的珍重和流連。
如果說前兩句所描繪的是山中景色的某一兩個局部，那么后兩句所展示的卻是它的全貌。盡管冬令天寒，但整個秦嶺山中，仍是蒼松翠柏，蓊郁青蔥，山路就穿行在無邊的濃翠之中。蒼翠的山色本身是空明的，不像有形的物體那樣可以觸摸得到，所以說“空翠”。“空翠”自然不會“濕衣”，但它是那樣的濃，濃得幾乎可以溢出翠色的水分，濃得幾乎使整個空氣里都充滿了翠色的分子，人行空翠之中，就像被籠罩在一片翠霧之中，整個身心都受到它的浸染、滋潤，而微微感覺到一種細雨濕衣似的涼意，所以盡管“山路元無雨”，卻自然感到“空翠濕人衣”了。這是視覺、觸覺、感覺的復雜作用所產生的一種似幻似真的感受，一種心靈上的快感。“空”字和“濕”字的矛盾，也就在這種心靈上的快感中統一起來了。
張旭的《山中留客》說：“縱使晴明無雨色，入云深處亦沾衣。”“沾衣”是實寫，展示了云封霧鎖的深山另一種美的境界；王維這首《山中》的“濕衣”卻是幻覺和錯覺，抒寫了濃翠的山色給人的詩意感受。同樣寫山中景物，同樣寫到了沾衣，卻同工異曲，各臻其妙。真正的藝術是永遠不會重復的。
這幅由白石磷磷的小溪、鮮艷的紅葉和無邊的濃翠所組成的山中冬景，色澤斑斕鮮明，富于詩情畫意，毫無蕭瑟枯寂的情調。和作者某些專寫靜謐境界而不免帶有清冷虛無色彩的小詩比較，這一首所流露的感情與美學趣味都似乎要更健康一些。
山中原文翻譯注釋及賞析3
原文：
吾輩道何窮，寒山細雨中。兒童書懶讀，果栗樹將空。
言論關時務，篇章見國風。升平猶可用，應不廢為公。
譯文：
我輩的大道怎么會走到盡頭，就像寒山還在細雨中巍然聳立一樣。
孩子們都對讀書有一種惰性，貪玩得把樹上的果實都快摘完了。
我們的言論要牽涉到國計民生的世事，文章要能體現國風的標準。
（我輩的學識）在太平豐足之世還是有用的，不應該（因為亂世而）丟掉報國之心。
注釋：
（1）李處士：疑為李昭象。處士：古代稱有才德而隱居不仕的人。
（2）關時務：牽涉到國計民生的世事。關：牽連，涉及。
（3）國風：《詩經》的組成部分。包括“二南”（《周南》、《召南》）和《邶風》、《鄘風》、《衛風》、《王風》、《鄭風》、《齊風》、《魏風》、《唐風》、《秦風》、《陳風》、《檜風》、《曹風》、《豳風》，稱十五國風。共一百六十篇。大抵是周至春秋中葉的作品，對當時社會政治生活作了廣闊的反映，有些作品直接揭露了統治階級的罪惡。
（4）升平：太平豐足之世。
（5）廢：廢棄。
賞析：
詩人身處唐末亂世，社會動亂。唐帝國到了懿宗、僖宗的時候，已經是“日薄西山，氣息奄奄”了。藩鎮割據，擁兵自大，“專務聚財積粟，峻法樹威”（《舊唐書·韓弘傳》），相互間的兼并和掠奪愈演愈烈。而王室的生活則越來越奢侈糜爛，上行下效，各級貪官污吏橫征暴斂，中飽私囊；藩鎮牙兵兇殘暴戾、強敲豪奪、逾法犯令，任意為非作歹。百姓們在這層層的勒索和壓榨下，處在暗無天日、水深火熱的境地。
詩人一生過著窮困潦倒的生活，對勞動人民和現實生活有廣泛的接觸，思想感情與勞動人民相通。他憂國憂民，理解百姓的災難，同情他們的疾苦。詩人面對現實，噴發出對荼毒生靈的統治者的有力控訴和抨擊，把揭露屠夫民賊貪婪殘暴和恤憫人民的悲慘厄運，有機地結合起來。他以“詩旨未能忘救物”（《自敘》）自期，所以所作的詩篇中大多體現了社會現實和人民疾苦。這首詩也是杜荀鶴反映社會現實，希望通過自己的“主箴刺”之文，來諷諭和裨補社會的弊廢闕失，挽救世人的風骨。
首聯以“吾輩”開頭，“吾輩”即是“我們”，開篇便點明詩作主體，先入為主，給予讀者一種對詩歌的認同感。接下來所書的“道何窮”便體現了“吾輩”的現狀，若說這一句只是平平無奇，那么接下來第二句的“寒山細雨”則是將第一句中樸實的語言一下子升華，“吾輩”之道正是如處“寒山細雨”之中，凄冷悲涼，卻又屹立不倒，詩人用客觀景象來對“道”的形勢作出一種生動的描述。
頷聯則是列舉了幾個常見的意象，如“兒童”，“果栗樹”，但就是這樣普普通通的意象，卻最富有代表性。“兒童”是國家未來之希望，卻從小將大道放之一旁，不以讀書為業，反而去玩耍嬉戲，荒廢時間，就連“果栗樹”也即將被他們摘空。詩人不僅僅是簡單地將這些意象列舉出來，而是通過這種寫實的手法，表達了自己對國家大道深深地擔憂。
頸聯則是以教育式的語氣來為讀者提出要求。兩句工整相對，“言論”對“篇章”，“時務”對“國風”，表達了詩人心中的期望。杜荀鶴正是在這兩句詩中明確向讀者宣告了自己創作詩歌的根本目的，表明了他繼承《詩經》現實主義傳統的鮮明態度。杜荀鶴將自己的詩集名為《唐風集》，其用意，即以“唐風”繼“國風”，用他那“主箴刺”之文，來諷諭和裨補社會的弊廢闕失。
尾聯則是對頸聯內容的一種補充，頸聯提出了具體要求，尾聯則是為達到這個要求堅定信心。“猶”，是“還，仍然”的意思，在這里，這個字用的恰到好處，世人都以為學識毫無作用，可詩人詩風在這個“猶”字上一轉，立刻體現出一種警示的語氣，他要提醒世人，他們的想法是荒謬的。體現了詩人對自己想法的肯定，對實現目標充滿信心，用呼告的語氣告誡人們不要荒廢學問，因為學問在這個太平年代是有很大用武之地的。[3] “每與人言，多詢時務，每讀書史，多求道理”。古之人，不言文學則罷，言文學則必要把“道”擺在首位，體現出強烈的政治功利觀和用世精神。這種心態，也可說是價值觀和思維方式，已凝凍在詩歌里，難以剔除，成為表達上必有的一種“程式”。反之，缺失了倒覺得極不舒服，便是所謂“離經叛道”吧。故哪怕是言不由衷，心不在焉，用來作點綴，裝飾，也是不可或缺的`。這首詩便體現出這樣一種“教化加牢騷”的程式。
山中原文翻譯注釋及賞析4
原文：
暮歸山中
明代： 藍仁
暮歸山已昏，濯足月在澗。
衡門棲鵲定，暗樹流螢亂。
妻孥候我至，明燈共蔬飯。
佇立松桂涼，疏星隔河漢。
譯文：
暮歸山已昏，濯足月在澗。
黃昏時回家，山里已經昏暗，澗水里冼洗腳，月影在水中出現。
衡門棲鵲定，暗樹流螢亂。
簡陋的橫木門上，喜鵲歸巢入眠，黑暗的樹林中，螢火蟲亂畫弧線。
妻孥候我至，明燈共蔬飯。
老婆孩子都等候我歸來，挑亮油燈一同飽嘗粗茶淡飯。
佇立松桂涼，疏星隔河漢。
我佇立在松樹、桂花間納涼，遙望疏朗的星星遠隔著河漢。
注釋：
暮歸山已昏，濯(zhuó)足月在澗(jiàn)。
歸：返回。已：已經。昏：天黑，傍晚。濯足：洗腳。濯，洗滌。《楚辭·漁父》：“滄浪之水濁兮，可以濯吾足。”月在澗：月亮倒映在澗水中。
衡門棲(qī)鵲定，暗樹流螢(yíng)亂。
衡門：橫木架成的門，指簡陋的房屋。衡，同“橫”。棲鵲定：鵲鳥停在樹上。泛指居住或停留。定，靜下來了，此指鵲鳥入眠。暗樹：一作“暗徑”。流螢：飛行的螢火蟲。
妻孥(nú)候我至，明燈共蔬飯。
妻孥：妻子和兒女。孥，兒女。杜甫《羌村三首》；“妻孥怪我在，驚定還拭淚。”候：等候。蔬飯：粗菜淡飯。
佇(zhù)立松桂涼，疏星隔河漢。
佇立：長時間站著。隔：分隔。河漢：銀河。《古詩十九首》：“河漢清且淺，相去復幾許。”元稹《秋夕遠懷》詩：“星繁河漢白。”
賞析：
這首古體詩寫詩人的一個平常的生活片斷。詩人按照行動的足跡，安排了連續的四個場面。全詩沒有奇思妙語，沒有洶涌的生活波瀾。詩人只是揀取身邊日常瑣事，平淡的生活場景，略加點染，流露出恬淡的生活旨趣，給人以情真語切的感覺。
先寫歸家途中的情景。“暮歸山已昏，濯足月在澗。”暮色蒼茫，亂山昏暗。崎嶇的山道上，詩人信步歸家。在詩人的感覺中，溪澗潺諼，淙淙作響；明月初升，清輝撒冷；澗水清澈，月影流布。空山是這樣的清幽，這樣的寂寥。身在其中，濯足清流，別有一番情趣。“濯足”暗用了《楚辭·漁父》的故實，含蓄地表達出詩人的身份、生活態度和高尚節操。起句擒題，所寫之景，所敘之事，無不是“暮歸”，無不是“山中”。
隨著詩人的腳步，眼前出現了一座山間陋室。“衡木棲鵲定，暗徑流螢亂。”其屋橫木為門，簡陋如此；鵲棲其上，冷落可知。再以小徑幽暗，流螢亂飛加以渲染，景象的荒蕪，氛圍的凄清，家境的貧寒很好地表現了出來。詩人的感情通過“衡門”作了隱隱的透露和巧妙的暗示。衡門雖然簡陋，但如果自己不以為陋，也可以游息其間。賢者樂道忘憂，雖身處陋室，而不以為苦，反能自得其樂。這是一種樂觀的人生態度，盡管這種態度的背后也有悲哀和痛苦。詩人就是以這樣的賢者自居，甘處衡門，自得其樂。從“棲鵲”、“流螢”等景物看，較一、二句所寫事物已有一段時間間隔，這時夜幕降臨已很久了。“棲鵲定”與“流螢亂”，這一“定”一“亂”，一靜一動，相映成趣，下字十分準確，是句中字眼。
接下來便是敘寫家人團聚的情景。“妻孥候我至，明燈共蔬飯。”天色已晚，燈火已明，粗菜淡飯已具，妻子兒女坐等詩人歸家。和樂融融的山鄉田家生活顯得真切而自然。最后以詩人佇立松桂之下，仰望浩渺星空作結，意蘊幽遠，含蓄深沉。“佇立松桂涼，疏星隔河漢。”夜已很深，萬籟俱寂；晚風習習，涼意襲人。詩人久久佇立，徘徊松桂之下。仰望天空，只見疏星點點，明月高懸，勾起了詩人無限的遐想。詩人似乎有所失落，有所追尋，而失落追尋的究竟為何物，又顯得倘恍迷離，這就給讀者留下了可供想象的無限空間。
全詩采用移步換景之法，層層推移，步步騰挪，使詩歌跳脫而有變化。詩人用疏淡的筆觸，通過平凡生活事件的敘述和特定環境的描繪，反映出詩人復雜的內心世界。有對山間恬淡生活的熱愛，也有人生失意后的淡淡哀愁。詩中的溪澗幽泉，青松佳桂等意象，透露出山野閑人那種清高隱逸的旨趣。而暗徑幽深，流螢亂舞，又烘托出詩人煩亂茫然的情緒。詩的基調是較為明快自然的，但也多少籠罩了一層輕柔的迷惘和淡遠的惆悵。詩人運筆古拙，洗脫鉛華，純用白描，以平實直樸取勝，而不以夸飾渲染為工。初讀起來似覺有些乏味，但細加玩賞，便又能感覺到語雖淡而味終不薄。這也許就是此詩的成功之處。
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