尹文子大道原文翻譯

　　尹文子《大道》中講的是什么，意在讓人明白什么道理呢？以下是小編整理的尹文子大道原文翻譯，歡迎參考閱讀！

　　【原文】

　　大道無(wú)形，稱器有名。名也者，正形者也。形正由名，則名不可差。故仲尼云“必也正名乎！名不正，則言不順”也。大道不稱，眾有必名。生于不稱，則群形自得其方圓。名生于方圓，則眾名得其所稱也。大道治者，則名、法、儒、墨自廢。以名、法、儒、墨治者，則不得離道。老子曰：“道者萬(wàn)物之奧，善人之寶，不善人之所寶。”是道治者，謂之善人；藉名、法、儒、墨者，謂之不善人。善人之與不善人，名分日離，不待審察而得也。道不足以治則用法，法不足以治則用術(shù)，術(shù)不足以治則用權(quán)，權(quán)不足以治則用勢(shì)。勢(shì)用則反權(quán)，權(quán)用則反術(shù)，術(shù)用則反法，法用則反道，道用則無(wú)為而自治。故窮則徼終，徼終則反始。始終相襲，無(wú)窮極也。

　　有形者必有名，有名者未必有形。形而不名，未必失其方圓白黑之實(shí)。名而不可不尋名以檢其差。故亦有名以檢形，形以定名，名以定事，事以檢名。察其所以然，則形名之與事物，無(wú)所隱其理矣。

　　名有三科，法有四呈。一曰命物之名，方圓白黑是也；二曰毀譽(yù)之名，善惡貴賤是也；三曰況謂之名，賢愚愛憎是也。一曰不變之法，君臣上下是也；二曰齊俗之法，能鄙同異是也；三曰治眾之法，慶賞刑罰是也；四曰平準(zhǔn)之法，律度權(quán)量是也。

　　術(shù)者，人君之所密用，群下不可妄窺；勢(shì)者，制法之利器，群下不可妄為。

　　人君有術(shù)而使群下得窺，非術(shù)之奧者；有勢(shì)而使群下得為，非勢(shì)之重者。大要在乎先正名分，使不相侵雜。然后術(shù)可秘，勢(shì)可專。名者，名形者也；形者，應(yīng)名者也。然形非正名也，名非正形也。則形之與名居然別矣。不可相亂，亦不可相無(wú)。無(wú)名，故大道無(wú)稱；有名，故名以正形。今萬(wàn)物具存，不以名正之，則亂；萬(wàn)名具列，不以形應(yīng)之，則乖。故形名者，不可不正也。善名命善，惡名命惡。

　　故善有善名，惡有惡名。圣賢仁智，命善者也；頑嚚兇愚，命惡者也。今即圣賢仁智之名，以求圣賢仁智之實(shí)，未之或盡也。即頑嚚兇愚之名，以求頑嚚兇愚之實(shí)，亦未或盡也。使善惡盡然有分，雖未能盡物之實(shí)，猶不患其差也。故曰：名不可不辨也。

　　名稱者，別彼此而檢虛實(shí)者也。自古至今，莫不用此而得，用彼而失。失者，由名分混；得者，由名分察。今親賢而疏不肖，賞善而罰惡。賢不肖善惡之名宜在彼，親疏賞罰之稱宜屬我。我之與彼，又復(fù)一名，名之察者也。名賢不肖為親疏，名善惡為賞罰，合彼我之一稱而不別之，名之混者也。故曰：名稱者，不可不察也。語(yǔ)曰“好�！�，又曰，不可不察也。好則物之通稱，牛則物之定形，以通稱隨定形，不可窮極者也。設(shè)復(fù)言“好馬”，則復(fù)連于馬矣，則好所通無(wú)方也。

　　設(shè)復(fù)言“好人”，則彼屬于人矣。則“好”非“人”，“人”非“好”也。則“好牛”、“好馬”、“好人”之名自離矣。故曰：名分不可相亂也。

　　五色、五聲、五臭、五味，凡四類，自然存焉天地之間，而不期為人用。人必用之，終身各有好惡，而不能辨其名分。名宜屬彼，分宜屬我。我愛白而憎黑，韻商而舍徵，好膻而惡焦，嗜甘而逆苦。白黑、商徵、膻焦、甘苦，彼之名也；愛憎、韻舍、好惡、嗜逆，我之分也。定此名分，則萬(wàn)事不亂也。故人以“度”審長(zhǎng)短，以“量”受少多，以“衡”平輕重，以“律”均清濁，以“名”稽虛實(shí)，以“法”定治亂，以簡(jiǎn)治煩惑，以易御險(xiǎn)難。萬(wàn)事皆歸于一，百度皆準(zhǔn)于法。歸一者，簡(jiǎn)之至；準(zhǔn)法者，易之極。如此則頑嚚聾瞽，可與察慧聰明同其治也。

　　天下萬(wàn)事，不可備能，責(zé)其備能于一人，則賢圣其猶病諸。設(shè)一人能備天下之事，則左右前后之宜、遠(yuǎn)近遲疾之間，必有不兼者焉。茍有不兼，于治闕矣。

　　全治而無(wú)闕者，大小、多少，各當(dāng)其分；農(nóng)商工仕，不易其業(yè)。老農(nóng)、長(zhǎng)商、習(xí)工、舊仕，莫不存焉，則處上者何事哉？故有理而無(wú)益于治者，君子弗言；有能而無(wú)益于事者，君子弗為。君子非樂有言，有益于治，不得不言。君子非樂有為，有益于事，不得不為。故所言者不出于名法權(quán)術(shù)，所為者不出于農(nóng)稼軍陣，周務(wù)而已，故明主任之。治外之理，小人之所必言；事外之能，小人之所必為。小人亦知言有損于治，而不能不言；小人亦知能有損于事，而不能不為。故所言者極于儒墨是非之辨，所為者極于堅(jiān)偽偏抗之行，求名而已，故明主誅之。故古語(yǔ)曰：“不知無(wú)害為君子，知之無(wú)損為小人。工匠不能，無(wú)害于巧；君子不知，無(wú)害于治。”此言信矣。

　　為善使人不能得從，此獨(dú)善也；為巧使人不能得從，此獨(dú)巧也；未盡善巧之理。為善與眾行之，為巧與眾能之，此善之善者，巧之巧者也。故所貴圣人之治，不貴其獨(dú)治，貴其能與眾共治也；所貴工倕之巧，不貴其獨(dú)巧，貴其能與眾共巧也。

　　今世之人，行欲獨(dú)賢，事欲獨(dú)能，辯欲出群，勇欲絕眾。獨(dú)行之賢，不足以成化；獨(dú)能之事，不足以周務(wù)；出群之辯，不可為戶說(shuō)；絕眾之勇，不可與征陣。凡此四者，亂之所由生。是以圣人任道以夷其險(xiǎn)，立法以理其差。使賢愚不相棄，能鄙不相遺。能鄙不相遺，則能鄙齊功；賢愚不相棄，則賢愚等慮。此至治之術(shù)也。

　　名定則物不競(jìng)，分明則私不行。物不競(jìng)，非無(wú)心；由名定，故無(wú)所措其心。

　　私不行，非無(wú)欲；由分明，故無(wú)所措其欲。然則心欲人人有之，而得同于無(wú)心無(wú)欲者，制之有道也。田駢曰：天下之士，莫肯處其門庭、臣其妻子，必游宦諸侯之朝者，利引之也。游于諸侯之朝，皆志為卿大夫而不擬于諸侯者，名限之也。彭蒙曰：“雉兔在野，眾人逐之，分未定也；雞豕?jié)M市，莫有志者，分定故也。物奢則仁智相屈，分定則貪鄙不爭(zhēng)�！眻A者之轉(zhuǎn)，非能轉(zhuǎn)而轉(zhuǎn)，不得不轉(zhuǎn)也；方者之止，非能止而止，不得不止也。因圓之自轉(zhuǎn)，使不得止；因方之自止，使不得轉(zhuǎn)。何苦物之失分？故因賢者之有用，使不得不用；因愚者之無(wú)用，使不得用。用與不用，皆非我也。因彼可用與不可用而自得其用也。自得其用，奚患物之亂乎？物皆不能自能，不知自知。智非能智而智，愚非能愚而愚，好非能好而好，丑非能丑而丑。夫不能自能，不知自知，則智好何所貴？愚丑何所賤？則智不能得夸愚，好不能得嗤丑，此為得之道也。道行于世，則貧賤者不怨，富貴者不驕，愚弱者不懾，智勇者不陵，定于分也；法行于世，則貧賤者不敢怨富貴，富貴者不敢陵貧賤，愚弱者不敢冀智勇，智勇者不敢鄙愚弱。此法之不及道也。

　　世之所貴，同而貴之，謂之俗；世之所用，同而用之，謂之物。茍違于人，俗所不與；茍忮于眾，俗所共去。故人心皆殊，而為行若一；所好各異，而資用必同。此俗之所齊，物之所飾。故所齊不可不慎，所飾不可不擇。昔齊桓好衣紫，闔境不鬻異采；楚莊愛細(xì)腰，一國(guó)皆有饑色。上之所以率下，乃治亂之所由也。故俗茍沴，必為法以矯之；物茍溢，必立制以檢之。累于俗、飾于物者，不可與為治矣。昔晉國(guó)苦奢，文公以儉矯之，乃衣不重帛，食不兼肉。無(wú)幾時(shí)，國(guó)人皆大布之衣，脫粟之飯。越王句踐謀報(bào)吳，欲人之勇，路逢怒蛙而軾之。比及數(shù)年，民無(wú)長(zhǎng)幼，臨敵雖湯火不避。居上者之難，如此之驗(yàn)。圣王知民情之易動(dòng)，故作樂以和之，制禮以節(jié)之。在下者不得用其私，故禮樂獨(dú)行。禮樂獨(dú)行，則私欲寢廢；私欲寢廢，則遭賢之與遭愚均矣。若使遭賢則治，遭愚則亂，是治亂屬于賢愚，不系于禮樂。

　　是圣人之術(shù)與圣主而俱沒，治世之法逮易世而莫用，則亂多而治寡。亂多而治寡，則賢無(wú)所貴，愚無(wú)所賤矣。處名位，雖不肖，不患物不親己；在貧賤，雖仁賢，不患物不疏己。親疏系乎勢(shì)利，不系于不肖與仁賢也。吾亦不敢據(jù)以為天理，以為地勢(shì)之自然者爾。今天地之間，不肖實(shí)眾，仁賢實(shí)寡。趨利之情，不肖特厚。廉恥之情，仁賢偏多。今以禮義招仁賢，所得仁賢者，萬(wàn)不一焉；以名利招不肖，所得不肖者，觸地是焉。故曰：“禮義成君子，君子未必須禮義；名利治小人，小人不可無(wú)名利�！�

　　慶賞刑罰，君事也；守職效能，臣業(yè)也。君料功黜陟，故有慶賞刑罰；臣各慎所任，故有守職效能。君不可與臣業(yè)，臣不可侵君事。上下不相侵與，謂之名正。名正而法順也。接萬(wàn)物使分，別海內(nèi)使不雜。見侮不辱，見推不矜，禁暴息兵，救世之斗。此仁君之德，可以為主矣。守職分使不亂，慎所任而無(wú)私。饑飽一心，毀譽(yù)同慮，賞亦不忘，罰亦不怨。此居下之節(jié)，可為人臣矣。

　　世有因名以得實(shí)，亦有因名以失實(shí)。宣王好射，說(shuō)人之謂己能用強(qiáng)也，其實(shí)所用不過(guò)三石。以示左右，左右皆引試之，中關(guān)而止。皆曰：“不下九石，非大王孰能用是？”宣王說(shuō)之。然則宣王用不過(guò)三石，而終身自以為九石。三石，實(shí)也，九石，名也，宣王悅其名而喪其實(shí)。齊有黃公者，好謙卑。有二女，皆國(guó)色。以其美也，常謙辭毀之，以為丑惡，丑惡之名遠(yuǎn)布，年過(guò)而一國(guó)無(wú)聘者。衛(wèi)有鰥夫，失時(shí)冒娶之，果國(guó)色。然后曰：“黃公好謙，故毀其子不姝美�！庇谑菭�(zhēng)禮之，亦國(guó)色也。國(guó)色，實(shí)也；丑惡，名也。此違名而得實(shí)矣。楚人擔(dān)山雉者，路人問：“何鳥也？”擔(dān)雉者欺之曰：“鳳皇也。”路人曰：“我聞?dòng)续P皇，今直見之，汝販之乎？”曰：“然。”則十金，弗與。請(qǐng)加倍，乃與之。將欲獻(xiàn)楚王，經(jīng)宿而鳥死。路人不遑惜金，惟恨不得以獻(xiàn)楚王。國(guó)人傳之，咸以為真凰皇，貴，欲以獻(xiàn)之。遂聞楚王，王感其欲獻(xiàn)于己，召而厚賜之，過(guò)于買鳥之金十倍。魏田父有耕于野者，得寶玉徑尺，弗知其玉也，以告鄰人。鄰人陰欲圖之，謂之曰：“怪石也，畜之弗利其家，弗如復(fù)之�！碧锔鸽m疑，猶錄以歸，置于廡下。其夜玉明光照一室，田父稱家大怖，復(fù)以告鄰人。曰：“此怪之征，遄棄，殃可銷。”于是遽而棄于遠(yuǎn)野。鄰人無(wú)何盜之以獻(xiàn)魏王。魏王召玉工相之，玉工望之再拜而立：“敢賀王，王得此天下之寶，臣未嘗見。”王問價(jià)，玉工曰：“此無(wú)價(jià)以當(dāng)之，五城之都，僅可一觀�！蔽和趿①n獻(xiàn)玉者千金，長(zhǎng)食上大夫祿。

　　凡天下萬(wàn)里皆有是非，吾所不敢誣。是者常是，非者常非，亦吾所信。然是雖常是，有時(shí)而不用；非雖常非，有時(shí)而必行。故用是而失，有矣；行非而得，有矣。是非之理不同，而更興廢，翻為我用，則是非焉在哉？觀堯、舜、湯、武之成，或順或逆，得時(shí)則昌；桀、紂、幽、厲之?dāng)�，或是或非，失時(shí)則亡。五伯之主亦然。宋公以楚人戰(zhàn)于泓，公子目夷曰：“楚眾我寡，請(qǐng)其未悉濟(jì)而擊之。”宋公曰：“不可，吾聞不鼓不成列。寡人雖亡之余，不敢行也。”戰(zhàn)敗，楚人執(zhí)宋公。齊人弒襄公，立公孫無(wú)知。召忽、夷吾奉公子糾奔魯，鮑叔牙奉公子小白奔莒。既而無(wú)知被殺，二公子爭(zhēng)國(guó)。糾，宜立者也。小白先入，故齊人立之。既而使魯人殺糾，召忽死之，征夷吾以為相。晉文公為驪姬之譖，出亡十九年，惠公卒，賂秦以求反國(guó)，殺懷公子而自立。彼一君正而不免于執(zhí)，二君不正，霸業(yè)遂焉。己是而舉世非之，則不知己之是；己非而舉世是之，亦不知己之非。然則是非隨眾賈而為正，非己所獨(dú)了。則犯眾者為非，順眾者為是。故人君處權(quán)乘勢(shì)，處所是之地，則人所不得非也。居則物尊之，動(dòng)則物從之，言則物誠(chéng)之，行則物則之，所以居物上、御群下也。國(guó)亂有三事：年饑民散，無(wú)食以聚之則亂；治國(guó)無(wú)法，則亂；有法而不能用，則亂。有食以聚民，有法而能行，國(guó)不治，未之有也。

　　【譯文】

　　大道沒有具體的形狀，有形狀的事物都有相應(yīng)的名稱。名稱是判定客觀事物的依據(jù)。正因?yàn)榕卸�客觀事物的依據(jù)取決于名稱．那么名稱是不能有差錯(cuò)的。所以孔子說(shuō)：“一定要糾正不恰當(dāng)?shù)拿�分。名分不正，說(shuō)起話來(lái)就不順當(dāng)�！贝蟮罌]有相應(yīng)的名稱，萬(wàn)物一定有相應(yīng)的名稱。從沒有名稱的大道中產(chǎn)生出來(lái)的萬(wàn)物，都具備各自的形狀特征。由于名稱產(chǎn)生于各種形狀的事物中，那么眾多的名稱應(yīng)當(dāng)與各種具體事物相對(duì)應(yīng)。

　　用大道治理國(guó)家，那么名家、法家、儒家、墨家的學(xué)說(shuō)自然就會(huì)被廢棄。而用名家、法家、儒家、墨家的學(xué)說(shuō)治理國(guó)家，也不能離開大道。老子說(shuō)：“道是萬(wàn)物的根本。它是善人的法寶，也是不善人所要保持的。”用大道治理國(guó)家的人，被稱為善人；憑借名家、法家、儒家、墨家學(xué)說(shuō)治理國(guó)家的人，被稱為是不善人。善人和不善人之間，名位和職分日益分離，以致不用認(rèn)真審察就能把它們區(qū)分開來(lái)。

　　用道治理國(guó)家感到不足時(shí)就用法制，用法制治理國(guó)家感到不足時(shí)就用權(quán)術(shù)，用權(quán)術(shù)治理國(guó)家感到不足時(shí)就用權(quán)力，用權(quán)力治理國(guó)家感到不足時(shí)就用權(quán)勢(shì)。權(quán)勢(shì)用盡了再反過(guò)來(lái)用權(quán)力，權(quán)力用盡了再反過(guò)來(lái)用權(quán)術(shù)，權(quán)術(shù)用盡了再反過(guò)來(lái)用法治，法治用盡了再反過(guò)來(lái)用大道，用大道治理國(guó)家，就會(huì)達(dá)到君主無(wú)所作為而天下大治的效果。所以說(shuō)事物陷入窮盡就發(fā)展到了終點(diǎn)，發(fā)展到終點(diǎn)就會(huì)返回到開始的地方，這樣開始和終點(diǎn)互相循環(huán)因襲，永遠(yuǎn)沒有窮盡

　　有形狀的事物必定有名稱，有名稱的事物不一定有形狀。有形狀而沒有名稱的事物，不一定會(huì)失去它的形狀、顏色等特征。有名稱而沒有具體形狀的事物，不根據(jù)名稱去檢驗(yàn)具體的事物，則往往出現(xiàn)差誤。所以，有時(shí)用事物的名稱來(lái)檢驗(yàn)事物的形狀，有時(shí)根據(jù)事物的形狀來(lái)確定事物的名稱；有時(shí)用事物的名稱來(lái)規(guī)定事物的種類，有時(shí)根據(jù)事物的種類來(lái)檢驗(yàn)事物的名稱。弄明白了事物的形狀與名稱之間的關(guān)系，那么事物的形名關(guān)系與事物之間的道理，就無(wú)法隱瞞了。

　　名有三種類型，法有四種表現(xiàn)。名的三種類型：第一種是事物的名稱，如事物的方、圓、白、黑等；第二種是詆毀、贊譽(yù)的名稱，如善、惡、貴、賤等；第三種是形容的名稱，如賢能、愚蠢、愛慕、憎惡等。法的四種表現(xiàn)：其中第一種是永恒不變之法，如君臣關(guān)系、上下關(guān)系等；第二種是教化之法，如道德品行修養(yǎng)得好與壞、風(fēng)俗習(xí)慣的同與異等；第三種是治理民眾之法，如獎(jiǎng)賞有功的、懲罰犯罪的等；第四種是平準(zhǔn)之法，如制定法規(guī)、統(tǒng)一度量衡等

　　權(quán)術(shù)是君主所秘密使用的法寶，臣下不能隨便窺測(cè)。權(quán)勢(shì)是制定法令的有力武器，臣下不能隨便利用。君主所采用的權(quán)術(shù)，如果讓臣下窺測(cè)到，這種權(quán)術(shù)便不是深?yuàn)W莫測(cè)的了。君主所利用的權(quán)勢(shì)，如果被臣下隨便利用，這種權(quán)勢(shì)就沒有份量了�？偟囊�求是首先糾正有偏差的名分，讓它們不互相侵?jǐn)_混雜，然后君主的權(quán)術(shù)就可以保密，君主的權(quán)勢(shì)就可以專用。

　　名稱是用來(lái)命名事物形狀的，事物的形狀是與名稱相對(duì)應(yīng)的。但是，事物的形并不是專門用來(lái)糾正名的，名也不是專門用來(lái)糾正形的。那么形與名二者判然有別，不能互相混淆。也不能互相缺少。沒有名稱，大道就無(wú)法以名相稱；有了名稱，能用名來(lái)匡正各種事物的形�，F(xiàn)在世上萬(wàn)物都是客觀存在，如果不用名來(lái)區(qū)分它們，就會(huì)發(fā)生混亂；世上各種名稱都擺在那里，如果不用形來(lái)與它們對(duì)應(yīng)，就會(huì)出現(xiàn)偏差。所以，形與名的關(guān)系，不能不認(rèn)真加以辯正。

　　用好名稱命名好的東西。用壞名稱命名壞的東西，所以好的東西有好名稱，壞的東西有壞名稱。圣賢仁智，是用來(lái)命名好人的；頑囂兇愚，是用來(lái)命名壞人的�，F(xiàn)在如果用圣賢仁智之名，去尋求圣賢仁智之實(shí)，未必能使名完全符合實(shí)；如果用頑群囂兇愚之名，去尋求頑囂兇愚之實(shí)．也未必能使名完全符合實(shí)。如果能把好名、壞名完全區(qū)分開來(lái)，即使不能完全反映事物的實(shí)際情況，但不必?fù)?dān)心出現(xiàn)大的差錯(cuò)，所以說(shuō)對(duì)名不能不辯證清楚。

　　名稱是用來(lái)區(qū)別不同事物、檢查形名關(guān)系的。從古到今，沒有不是運(yùn)用得當(dāng)就能成功、運(yùn)用不當(dāng)就要失敗的。失敗是因?yàn)槊�分混淆不清，成功是因�(yàn)槊�分明察清晰�，F(xiàn)在人們親近賢能之人，疏遠(yuǎn)不肖之徒，獎(jiǎng)賞道德品行好的人，懲罰犯罪的人。賢能之人、不肖之徒、品行好的、犯罪的，這都是客觀存在的名稱；親近、疏遠(yuǎn)、獎(jiǎng)賞、懲罰，這都是人們所采取的主觀態(tài)度。人們的主觀態(tài)度與客觀存在的事實(shí)，這是兩種根本不同的名稱，這就把兩種名稱區(qū)分清楚了。如果把客觀存在的賢能之人、不肖之徒與人們所采取的親近、疏遠(yuǎn)的態(tài)度混為一談，把品行好、犯罪與獎(jiǎng)賞、懲罰混為一談，把客觀存在的事實(shí)與人的主觀態(tài)度不加區(qū)別，這就把名稱搞混亂了。所以說(shuō)，對(duì)名稱是不能不審察清楚的。

　　人們常說(shuō)“好�！�，這個(gè)名分不能不辯察清楚�！昂谩笔鞘挛锏耐ǚQ，“�！笔鞘挛锏男误w，用事物的通稱來(lái)修飾事物的形體，永遠(yuǎn)沒有窮盡。比如再說(shuō)“好馬”，通稱的“好”又與形體的“馬”相連在一起，那么“好”所通用的范圍就沒有什么限廷限定了。比如再說(shuō)“好人”，那“好”的名又歸屬到形體的“人”了。然而“好”的概念不是“人”的概念，“人”的概念也不是“好”的概念。那么“好牛”、“好馬”、“好人”的名分就自然區(qū)分開來(lái)了，所以說(shuō)名分是不能互相混亂的。

　　五種顏色、五種聲音、五種氣味、五種味道這四類物質(zhì)，都自然地存在于天地之間，它們并不期望被人們利用，但人們卻一定要應(yīng)用它們，終身不改變對(duì)它們的好惡，且不能分辨它們之間的名分。事物的名稱應(yīng)該是自然存在的事物本身，對(duì)事物的分辨則是人們的主觀因素。我喜歡白色而討厭黑色．喜歡商聲而討厭徵音，喜愛膻氣而厭惡焦氣，喜歡甜味而厭惡苦味。白黑顏色、商徵聲音、膻焦氣味、甜苦味道，這都是客觀存在的事物名稱。而喜愛憎惡、愛聽不愛聽、喜歡討厭、愛吃不愛吃，這卻是人們的主觀態(tài)度。能夠確定這些客觀的和主觀的名分，那么萬(wàn)事萬(wàn)物就不會(huì)出現(xiàn)混亂。

　　所以人們用尺度來(lái)計(jì)算物體的長(zhǎng)短，用量器來(lái)測(cè)量東西的多少，用秤具來(lái)稱量物體的輕重，用律呂來(lái)辨別音樂的聲音，用名分來(lái)考查事物的虛實(shí)，用法制來(lái)規(guī)定國(guó)家的治亂，用簡(jiǎn)明來(lái)治理煩瑣疑惑，用變易來(lái)排除危險(xiǎn)和困難。把萬(wàn)事萬(wàn)物都?xì)w結(jié)為一個(gè)道理，各種準(zhǔn)則都用法律作準(zhǔn)繩。萬(wàn)事萬(wàn)物都?xì)w為一個(gè)道理，這是最簡(jiǎn)要的方法；用法律作準(zhǔn)繩，這是最便易的措施。如果能做到這樣，那么頑固、愚蠢、耳聾、眼瞎的人就可以與開明、智慧、耳聰、目明的人一樣，共同治理國(guó)家。

　　天下的事情各種各樣千差萬(wàn)別，不能要求一個(gè)人什么都會(huì)做。如果要求一個(gè)人什么都會(huì)做，即使是圣賢之人也辦不到。假設(shè)一個(gè)人能做天下所有的事，但在他做事的前后左右、遠(yuǎn)近緩急方面，必定有不能兼顧到的。如果有不能兼顧到的，對(duì)于治理國(guó)家就會(huì)有所欠缺。如果要使國(guó)家得到全面的治理而沒有欠缺，就應(yīng)使事情的大小多少方面都恰如其分，農(nóng)民、商人、工人、官吏，都各守其業(yè)。如果有經(jīng)驗(yàn)的老農(nóng)和擅長(zhǎng)經(jīng)商的商人，熟練的工匠和老練的官吏，都發(fā)揮自己的專長(zhǎng)，那么處在上層的統(tǒng)治者還有什么事情需要親自做呢?

　　因此，有些話雖然有道理，但對(duì)治理國(guó)家沒有好處，君子絕對(duì)不說(shuō)；雖然有能力，但對(duì)成就事業(yè)沒有好處．君子絕對(duì)不做。君子不是樂于好說(shuō)，而是因?yàn)閷?duì)治理國(guó)家有好處，不得不說(shuō)；君子不是樂于好做，而是因?yàn)閷?duì)成就事業(yè)有好處，不得不做。君子所說(shuō)的話，不外乎名、法、權(quán)、術(shù)方面的內(nèi)容；君子所做的事，不外乎農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、戰(zhàn)爭(zhēng)打仗方面的事情，努力做好自己的本職工作而已。所以，賢明的君主任用君子。對(duì)治國(guó)無(wú)益的話，小人總愛說(shuō)；對(duì)國(guó)家沒有用處的事，小人總愛去做。小人也知道這些話對(duì)治國(guó)有損害，卻不能不說(shuō)；小人也知道這些可能有損于治國(guó)的大事，卻不能不做。所以，他們所說(shuō)的，都是儒家、墨家的是非爭(zhēng)辯；所做的，都有虛偽偏執(zhí)的傾向。他們這樣做的目的都是為了求取功名罷了，所以賢明的君主要誅殺他們。

　　古話說(shuō)：“不知道并不能妨礙一個(gè)人成為君子，知道也不能阻礙一個(gè)人不是小人。工匠不能做別的事情，并不妨礙他是能工巧匠；君子不知道其它事情，也不妨礙他能治理好國(guó)家。”這話的確是可信的。自己做善事使人不能跟從，這叫獨(dú)善；自己做事精巧讓人不能跟著學(xué)，這叫獨(dú)巧。這兩者都沒有窮盡善與巧的道理。自己行善也能使眾人跟著行善，自己做事精巧也能讓眾人做到精巧，這才是善中之善、巧中之巧。所以圣人治理國(guó)家的可貴之處，不在圣人能獨(dú)立治理國(guó)家，而在圣人能與眾人共同治理國(guó)家。能工巧匠任的可貴之處，不在他個(gè)人做事精巧，而在他能與眾人共同做事精巧。

　　現(xiàn)在的人們，行為總想表現(xiàn)出自己特別賢惠，做事總想表現(xiàn)出自己特有能力，論辯總想表現(xiàn)自己才能超群，勇敢總想表現(xiàn)自己無(wú)人相比。行為獨(dú)賢，不足以教化萬(wàn)民；做事獨(dú)能，不足以完成各項(xiàng)工作；論辯超群，不可能做到家喻戶曉；勇敢無(wú)比，不可能上陣與眾敵應(yīng)戰(zhàn)。大凡這四種情況，是國(guó)家產(chǎn)生混亂的根本原因。所以圣人用道來(lái)克服各種艱難險(xiǎn)阻，確定法律來(lái)處理各種差異。使賢人和愚人不互相拋棄，使能人與庸人不互相舍棄。能人與庸人不互相舍棄，那么能人與庸人就會(huì)同樣取得成功；賢人與愚人不互相拋棄，那么賢人與愚人就會(huì)共同考慮國(guó)家大事，這是最佳的治國(guó)權(quán)術(shù)。

　　名義確定后，人們對(duì)事物就不會(huì)爭(zhēng)奪；分屬明確后，人們的私欲就不會(huì)盛行。人們對(duì)事物不爭(zhēng)奪，并不是人們沒有爭(zhēng)奪之心，而是因?yàn)槊�義確定之后，人們就無(wú)法實(shí)施爭(zhēng)奪之心；人們的私欲不能盛行，并不是人們沒有私欲，而是因?yàn)榉謱僖呀?jīng)明確，人們就無(wú)法實(shí)施自己的私欲。然而私心、私欲人人都有，卻能使人們做到?jīng)]有私心、沒有私欲一樣，是因?yàn)橹浦顾叫�、私欲的方法得�?dāng)。田駢說(shuō)：“天下有志的男士，沒有誰(shuí)肯老呆在自己的家里，伺候自己的妻子兒女，他們必定要到各諸侯國(guó)的朝廷去游說(shuō)，求得一官半職，這是受利祿的引誘所致。他們到各諸侯國(guó)朝廷游說(shuō)的目的，都想成為卿大夫，而沒有想成為諸侯國(guó)的君主，這是因?yàn)槊�分限定了他們�！迸砻烧f(shuō)：“野雞和兔子在野地時(shí)，眾人都會(huì)追逐它們，這是因?yàn)榉謱龠�沒有確定的緣故。雞和豬充滿集市，沒有人企圖搶奪占為己有，這是因?yàn)榉謱僖呀?jīng)確定的緣故。財(cái)物豐富之后而分屬未定，即使是仁智之人也會(huì)爭(zhēng)奪；分屬確定之后，就是貪得無(wú)厭的人也不敢亂搶。

　　圓的東西之所以會(huì)轉(zhuǎn)動(dòng)，并不是因?yàn)樗�本身�?huì)轉(zhuǎn)動(dòng)而轉(zhuǎn)動(dòng)，而是因?yàn)樗�具備轉(zhuǎn)動(dòng)的條件而不得不轉(zhuǎn)動(dòng)；方的東西之所以會(huì)靜止，并不是因?yàn)樗�本身�?huì)靜止而靜止，而是因?yàn)樗�具備靜止的條件而不得不靜止。順應(yīng)圓的東西能自己轉(zhuǎn)動(dòng)的特性，使它不得靜止；順應(yīng)方的東西能自己靜止的特性，使它不得轉(zhuǎn)動(dòng)，何必?fù)?dān)心事物失去本性呢?所以，利用賢能之人對(duì)治理國(guó)家有用的特征，使他們不得不為國(guó)家所用；順應(yīng)愚昧之人對(duì)治理國(guó)家無(wú)用的特征，使他們不得為國(guó)家所用。國(guó)家用與不用，都不是由我個(gè)人的主觀愿望所決定，而是順應(yīng)他們可用與不可用的特征，使他們各得其所，為什么擔(dān)心事物會(huì)發(fā)生混亂呢?

　　人都不能做到而自然就能做到。人都不能知道而自然卻能了解。聰明的人并不是自己想聰明就聰明，愚笨的人并不是自己想愚笨就愚笨，好看的人并不是自己想好看就好看，丑陋的人并不是自己想丑陋就丑陋。人們不能做到而自然能做到，人們不能知道自然卻了解。那么聰明和好看有什么可珍貴的呢?愚笨和丑陋有什么可卑賤的呢?聰明的人不能向愚笨的人炫耀，好看的人不能譏笑丑陋的人，這都是懂得了治理國(guó)家所應(yīng)遵循的大道。

　　如果大道能在世間施行，那么貧窮與卑賤的人就不會(huì)有怨言，富裕與尊貴的人就不會(huì)高傲自大，愚笨與軟弱的人就不會(huì)恐懼害怕，聰明與勇敢的人就不會(huì)盛氣凌人，這是因?yàn)榇_定了名分的緣故。如果法制能在世間施行，那么貧窮與卑賤的人就不敢怨恨富裕與尊貴的人，富裕與尊貴的人也不敢欺凌貧窮與卑賤的人；愚笨與軟弱的人就不敢企盼超過(guò)聰明與勇敢的人，聰明與勇敢的人也不敢鄙視愚笨與軟弱的人，這就是施行法制不如施行大道的地方。

　　被世人看重的東西，與世人同樣看重這些東西就叫做順應(yīng)風(fēng)俗習(xí)慣；被世人所使用的東西，與世人同樣使用這些東西就叫做物盡其用。如果違背眾人的意愿。就會(huì)遭到習(xí)慣勢(shì)力的反對(duì)；如果傷害了眾人的感情。就會(huì)被習(xí)慣勢(shì)力所摒棄。因此。人們的心思盡管不同，但行為卻能互相一致；人們的愛好盡管各異，但所使用的東西卻能相同。這就是風(fēng)俗習(xí)慣對(duì)人們所起的統(tǒng)一作用．也是物質(zhì)對(duì)人們所起的修治作用。所以，對(duì)風(fēng)俗習(xí)慣的作用不可不慎重對(duì)待，對(duì)物質(zhì)的修治作用不可不認(rèn)真加以選擇。

　　從前齊恒公喜歡穿紫色的衣服，結(jié)果齊國(guó)境內(nèi)就沒有賣其他顏包的綢布。楚莊王喜歡細(xì)腰的人，結(jié)果楚國(guó)境內(nèi)的人就都面帶饑色。處在上位的人提倡什么來(lái)做群下的表率，是國(guó)家得到大治、大亂的根本原因。所以．如果風(fēng)氣不正，一定要制定法令來(lái)加以矯正；如果物質(zhì)豐富，一定要用制度來(lái)加以檢查。如果被壞的風(fēng)氣所左右，受奢侈腐敗之風(fēng)的支配．這種人是不可能治理好國(guó)家的。

　　從前晉國(guó)苦于奢侈成風(fēng)，晉文公用檢約的辦法加以糾正。他穿衣不穿夾層的綢衣，吃飯不吃兩種肉菜。沒過(guò)多長(zhǎng)時(shí)間，人們都穿粗布衣服，都吃粗茶淡飯。越王句踐圖謀報(bào)吳王滅越之仇，企望人們變得勇敢起來(lái)，在路上碰到一只發(fā)怒的青蛙，便站在車上手扶車軾向它表示敬意。過(guò)了幾年，國(guó)人無(wú)論年長(zhǎng)年幼的，遇到敵人時(shí)即使赴湯蹈火也不躲避�？梢�，處于上位人的表率作用。對(duì)群下競(jìng)能得到如此明顯的驗(yàn)證。

　　圣明的君王知道人民的情感容易變動(dòng)。便制作樂來(lái)加以調(diào)和，制作禮來(lái)加以節(jié)制。使在下位的人不得行其私，所以只有禮樂能夠在天下通行。禮樂在天下通行，那么個(gè)人的私欲就逐漸被廢止。個(gè)人的私欲被廢止．而無(wú)論遇賢明的君主或愚笨的君主都一樣。如果遇到賢明的君主國(guó)家就得到治理．遇到愚笨的君主國(guó)家就遭到混亂，國(guó)家治亂的根本就取決于君主的賢能與愚笨，而不取決于禮樂的完備，這樣圣人的治國(guó)之術(shù)就和圣賢的君主一同消失。治理國(guó)家的法術(shù)，換了朝代便可能使罔不能使用，那么國(guó)家就會(huì)出現(xiàn)亂世多而治世少的局面。國(guó)家出現(xiàn)亂世多而治世少的局面，那么賢明的君主也無(wú)所謂尊貴，愚笨的君主也無(wú)所謂輕賤

　　處在高官顯赫地位的人，雖然是不肖之徒．不必?fù)?dān)心人們不親近他；在貧窮卑賤地位的人，雖然具有仁愛賢能之德．不必?fù)?dān)心人們疏遠(yuǎn)他。親近與疏遠(yuǎn)完全取決于他的權(quán)勢(shì)和財(cái)利。并不取決于他是否是仁賢之士或不肖之徒。我也不敢把這看作是順應(yīng)天道的自然之理，而只認(rèn)為這是現(xiàn)實(shí)處在不同地位的人們之間自然存在的關(guān)系。現(xiàn)在天地之間．不肖之徒確實(shí)很多。仁賢之士確實(shí)太少。趨炎附勢(shì)的心理，在不肖之徒中特別嚴(yán)重。廉潔知恥的心理，在仁賢之士中比較偏多�，F(xiàn)在用禮義招納仁賢之士。所得到的仁賢之士，不到萬(wàn)分之一；用名利招納不肖之徒，所得到的不肖之徒。遍地皆是。所以說(shuō)禮義能夠成就君子，君子不一定需要禮義；名利能夠治服小人，小人不可以缺少名利。

　　獎(jiǎng)賞有功，懲罰犯罪。這是君主的事；嚴(yán)守職責(zé)，盡心竭力，這是臣子的職能。君主對(duì)臣子論功升遷。據(jù)過(guò)貶黜，所以有慶賞刑罰；臣子各自慎守職責(zé)．所以有守職效能。君主不能參與臣子的職業(yè)，臣子也不能侵犯君主的權(quán)限，上下互不混淆侵犯，這就叫作名正。名正就能使國(guó)家的法律秩序順暢。承接萬(wàn)物使它們互相區(qū)別，條理國(guó)內(nèi)大事使它們不相混雜。受到欺侮而不覺得恥辱，得到推舉而不驕傲自滿，禁止暴力，平息戰(zhàn)爭(zhēng)，解救世上的爭(zhēng)斗，這就是仁義君主的德行。能做到這些就可以成為一國(guó)之主。嚴(yán)守職責(zé)名分不使其混亂。慎重地做好本職工作而沒有私心。遇到富足時(shí)與遭到災(zāi)荒時(shí)都不變心。受到批評(píng)或表?yè)P(yáng)時(shí)都能正確對(duì)待．得到獎(jiǎng)賞時(shí)不得意忘形，受到責(zé)罰時(shí)也不怨天尤人，這就是作臣子的節(jié)操。能做到這些就可以成為合格的人臣了。

　　世上有因名而得到實(shí)的，也有因名而失掉實(shí)的。齊宣王愛好射箭，喜歡聽別人說(shuō)自己能用很強(qiáng)硬的弓，其實(shí)；也所用弓的拉力不過(guò)只有三石，并拿來(lái)讓左右侍從看，左右侍從都試著拉弓，拉到三石的一半便停了下來(lái)，都說(shuō)：“這張弓的弓力不低于九石，不是大王誰(shuí)能用這么硬的弓?”齊宣王非常高興。然而齊宣王所用弓的弓力不過(guò)三石，但他終身都認(rèn)為自己拉的是九石的硬弓。三石是此弓的實(shí)際弓力，九石是此弓的虛假名聲，齊宣王由于喜歡虛名而喪失了實(shí)際。

　　齊國(guó)有個(gè)姓黃的男士，喜好謙虛自卑。他有兩個(gè)女兒，都是國(guó)內(nèi)極其漂亮的美女。因?yàn)樗齻兌己芷�亮，黃公便常用謙辭貶低她們，說(shuō)她們?nèi)菝渤舐�，結(jié)果丑陋的名聲傳播很遠(yuǎn)，超過(guò)了正常結(jié)婚年齡也沒有人來(lái)聘娶她們。衛(wèi)國(guó)有個(gè)上了年歲的單身漢，當(dāng)時(shí)冒然取了其中一個(gè)，發(fā)現(xiàn)果然是國(guó)內(nèi)漂亮絕頂?shù)?美女。然后便說(shuō)：“黃公喜好自謙，所以丑化他女兒不漂亮�！毕�息傳出后，人們爭(zhēng)相聘娶黃公的另一個(gè)女兒，果然也是國(guó)內(nèi)漂亮絕頂?shù)拿琅�。漂亮絕頂是內(nèi)在的事實(shí)，丑陋是外在的名聲，這是違背外在丑陋的名聲而存有內(nèi)在漂亮的事實(shí)。

　　楚國(guó)有個(gè)人挑著野雞走路，路上有人問他：“這是什么鳥?”挑野雞的人欺騙他說(shuō)：“這是鳳凰。”路人說(shuō)：“過(guò)去我只聽說(shuō)過(guò)有一種鳥叫鳳凰，今天才算見到它，你現(xiàn)在賣嗎?”回答說(shuō)：“賣�！�’路人用十金來(lái)買，挑野雞的人不賣。路人愿意增加一倍錢，才賣給了他。路人準(zhǔn)備把野雞獻(xiàn)給楚國(guó)國(guó)王，但過(guò)了一夜野雞便死了。路人來(lái)不及心痛金錢購(gòu)買野雞，只遺憾不能把它獻(xiàn)給楚國(guó)國(guó)王。人們紛紛傳說(shuō)這件事，都認(rèn)為這是真鳳凰，路人感到鳳凰非常珍貴，還是想把它獻(xiàn)給楚王。這件事終于傳到楚王那里，楚王非常感激這個(gè)人把珍貴的鳳凰獻(xiàn)給自己，便把他召來(lái)重重地獎(jiǎng)賞了他，他得到的賞金超過(guò)了購(gòu)買野雞的十倍。

　　魏國(guó)有個(gè)農(nóng)夫在田野里耕地，撿到一塊直徑達(dá)一尺左右的寶玉，但他不知道是寶玉。便把這件事告訴了鄰居。鄰居私下想謀得到這塊寶玉，就對(duì)農(nóng)夫說(shuō)：“這是一塊怪石，留著它對(duì)你家不利，不如把它扔到原來(lái)的地方�！鞭r(nóng)夫心里雖然有些憂慮，最終還是把它帶回了家，放在廳堂外的屋檐下。當(dāng)晚寶玉便散發(fā)出亮光，照得屋里通明，農(nóng)夫全家大為恐慌，又把這件事告訴了鄰居。鄰居說(shuō)：“這是怪異的征兆，趕快把它扔掉．禍殃才能夠消除�！鞭r(nóng)走趕快把這塊寶玉扔到很遠(yuǎn)的野地。鄰居不久就把這塊寶玉偷偷撿回，把它獻(xiàn)給了魏國(guó)國(guó)王。魏國(guó)國(guó)王召集治玉工匠鑒定這塊寶玉，玉工遠(yuǎn)遠(yuǎn)地望見這塊寶玉．便琿了兩拜，站起來(lái)向魏國(guó)國(guó)毛祝賀說(shuō)：“祝賀國(guó)王得到這塊天下少有的寶玉，臣子從來(lái)沒有見過(guò)這么大的寶玉�！蔽簢�(guó)國(guó)王向玉匠詢問這塊寶玉的價(jià)值。玉匠說(shuō)：“這塊寶玉沒有什幺貴重東西的價(jià)值可以與它相比，用五座都城的代價(jià)只能看它一眼。”魏國(guó)國(guó)王立即賞賜給獻(xiàn)玉的人千金，并讓他永遠(yuǎn)享有上大夫的俸祿。

　　大凡天下縱橫萬(wàn)里，各種事情都有個(gè)是非標(biāo)準(zhǔn)，我不敢欺騙隱瞞。正確的東西總是正確的，錯(cuò)誤的東西總是錯(cuò)誤的，這我也深信不疑。然而正確的東西盡管總是正確的，但有時(shí)卻不被采納；錯(cuò)誤的東西盡管總是錯(cuò)誤的．但有時(shí)卻必須實(shí)行。所以說(shuō)有時(shí)采用正確的做法卻遭到失敗，有時(shí)實(shí)行錯(cuò)誤的作法反而會(huì)獲得成功。正確與錯(cuò)誤雖然道理不同，而社會(huì)興旺衰敗的更替變換，翻來(lái)覆去為我所用，那么是非的標(biāo)準(zhǔn)又在哪里呢?觀察唐堯、虞舜、商湯、周武王成功的經(jīng)驗(yàn)，不淪他們是采用受憚的作法或是采用奪權(quán)的作法，只要順應(yīng)了時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)的需要就昌盛；觀察夏桀，商紂、周幽王、周厲王失敗的教訓(xùn)，不論他們是采用正確的作法或是采用錯(cuò)誤的作法，只要違背了時(shí)代發(fā)展趨勢(shì)的要求就失敗。春秋五霸的興衰也同樣是這個(gè)道理。

　　宋襄公率軍與楚國(guó)軍在泓水交戰(zhàn)，公子目夷說(shuō)：“楚國(guó)軍人多我們?nèi)松�，�?qǐng)求您下令在他們還未完全渡過(guò)河時(shí)就突然襲擊他們�！彼文夜�說(shuō)：“不能這佯。我聽說(shuō)仁義之師不進(jìn)攻沒有排好隊(duì)列的軍。我雖然是亡國(guó)之人的后裔，也不敢照您說(shuō)的去做。”結(jié)果宋國(guó)軍；被打得大敗，楚國(guó)人俘虜了宋襄公。

　　齊國(guó)人殺了齊襄公，立公孫無(wú)知為國(guó)君，召忽、夷吾侍奉著公子糾逃到魯國(guó)，鮑叔牙侍奉著公子小白逃到莒國(guó)。不久，公孫無(wú)知被殺，公子糾和公子小白爭(zhēng)奪君位，公子糾應(yīng)該被立為國(guó)君，但公子小白先回到齊國(guó)，所以齊國(guó)人便立公子小白為國(guó)君。遂后，公子小白指使魯國(guó)人殺死了公子糾，召忽為公子糾殉難，公子小白便征聘管仲為相。

　　晉文公被驪姬的讒言所害，在國(guó)外流亡了十九年。晉惠公卒，文公行賂秦國(guó)由其幫助返回晉國(guó)，殺死晉懷公后自立為國(guó)君。宋襄公的行為符合正確的仁義標(biāo)準(zhǔn)，但不免成為俘虜；齊桓公、晉文公兩位君主采用了不正確的做法，卻成就了霸業(yè)。

　　自己認(rèn)為是正確的而世人都加以否定，那么自己也不知道自己是正確的；自己認(rèn)為是錯(cuò)誤的而世人都加以肯定，那么自己也不知道自己是錯(cuò)誤的。這么說(shuō)是非標(biāo)準(zhǔn)是隨眾人的砰價(jià)而轉(zhuǎn)移的，不是自己所能獨(dú)自決定的。違背眾人意愿的就是錯(cuò)誤的，順應(yīng)眾人意愿的就是正確的。所以，處在權(quán)變之中的君主要憑借自己的威勢(shì)，使自己經(jīng)常處在無(wú)可非議的地位，那么人們就無(wú)法批評(píng)君主了。君主安居不動(dòng)時(shí)大家都尊敬他，君主做事時(shí)大家都跟著做，君主說(shuō)的話大家都深信不疑，君主的行為大家都爭(zhēng)相效法，這樣君主才能凌駕于萬(wàn)民之上，駕馭各級(jí)官吏。

　　造成國(guó)家混亂的原因有三種情況：遭受饑荒，人民流離失所，君主沒有糧食來(lái)聚攏人民，國(guó)家就會(huì)出現(xiàn)混亂；治理國(guó)家沒有法律可依，國(guó)家會(huì)出現(xiàn)混亂；有了法律而不能得到貫徹實(shí)施，國(guó)家也會(huì)出現(xiàn)混亂。有吃的就能使老百姓安居樂業(yè)，治理國(guó)家有了法律并能得到很好地貫徹施行，國(guó)家不能治理好的，從來(lái)沒有過(guò)。

　　拓展：公輸原文及翻譯原文翻譯

　　原文：

　　公輸盤為楚造云梯之械，成，將以攻宋。子墨子聞之，起于魯，行十日十夜，而至于郢，見公輸盤。

　　公輸盤曰：夫子何命焉為?

　　子墨子曰：北方有侮臣者，愿借子殺之。公輸盤不說(shuō)。

　　子墨子曰：請(qǐng)獻(xiàn)十金。

　　公輸盤曰：吾義固不殺人。

　　子墨子起，再拜，曰：請(qǐng)說(shuō)之。吾從北方聞子為梯，將以攻宋。宋何罪之有?荊國(guó)有余于地，而不足于民，殺所不足而爭(zhēng)所有余，不可謂智;宋無(wú)罪而攻之，不可謂仁;知而不爭(zhēng)，不可謂忠。爭(zhēng)而不得，不可謂強(qiáng)。義不殺少而殺眾，不可謂知類。

　　公輸盤服。

　　子墨子曰：然胡不已乎?

　　公輸盤曰：不可，吾既已言之王矣。

　　子墨子曰：胡不見我于王?

　　公輸盤曰：諾。

　　子墨子見王，曰：今有人于此，舍其文軒，鄰有敝輿而欲竊之;舍其錦繡，鄰有短褐而欲竊之;舍其粱肉，鄰有糠糟而欲竊之此為何若人?

　　王曰：必為有竊疾矣。

　　子墨子曰：荊之地方五千里，宋之地方五百里，此猶文軒之與敝輿也。荊有云夢(mèng)，犀兕麋鹿?jié)M之，江漢之魚鱉黿鼉?yōu)樘煜赂�，宋所謂無(wú)雉兔鮒魚者也，此猶粱肉之與糠糟也。荊有長(zhǎng)松文梓楩楠豫章，宋無(wú)長(zhǎng)木，此猶錦繡之與短褐也。臣以王吏之攻宋也，為與此同類。

　　王曰：善哉!雖然，公輸盤為我為云梯，必取宋。

　　于是見公輸盤。子墨子解帶為城，以牒為械，公輸盤九設(shè)攻城之機(jī)變，子墨子九距之。公輸盤之攻械盡，子墨子之守圉有余。

　　公輸盤詘，而曰：吾知所以距子矣，吾不言。

　　子墨子亦曰：吾知子之所以距我，吾不言。

　　楚王問其故。

　　子墨子曰：公輸子之意不過(guò)欲殺臣。殺臣，宋莫能守，乃可攻也。然臣之弟子禽滑厘等三百人，已持臣守圉之器，在宋城上而待楚寇矣。雖殺臣，不能絕也。

　　楚王曰：善哉。吾請(qǐng)無(wú)攻宋矣。

　　子墨子歸，過(guò)宋。天雨，庇其閭中，守閭者不內(nèi)也。故曰：治于神者，眾人不知其功。爭(zhēng)于明者，眾人知之。

　　注釋：

　　1.公輸盤：魯國(guó)人，公輸是姓，盤是名，也寫做公輸班。能造奇巧的器械，有人說(shuō)他就是魯班。

　　2.云梯：古代戰(zhàn)爭(zhēng)中攻城用的器械，因其高而稱為云梯。

　　3. 將以攻宋：準(zhǔn)備用來(lái)攻打宋國(guó)。以，用來(lái)。將，準(zhǔn)備。

　　4.子墨子：指墨翟(此字念dí，;姓中念作zhái)。前一個(gè)子是夫子(即先生、老師)的意思，學(xué)生對(duì)墨子的尊稱。后一個(gè)是當(dāng)時(shí)對(duì)男子的稱呼。

　　5.聞之：聞，聽說(shuō)。之，代指攻宋這件事。

　　6.起于魯：起，起身，出發(fā)。于，從。

　　7.而：表順承。

　　8.至于郢：至于，到達(dá)。郢，春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)楚國(guó)國(guó)都，在今天的湖北江陵。

　　9.夫子：先生，古代對(duì)男子的敬稱，這里是公輸盤對(duì)墨子的尊稱。

　　10.何命焉為：有什么見教呢?命，教導(dǎo)，告誡。焉為，兩個(gè)字都是表達(dá)疑問語(yǔ)氣的句末助詞。

　　11.侮：欺侮。

　　12.臣：墨子的自我謙稱(秦漢以前對(duì)一般人也可自稱臣)。

　　13.愿借子殺之：希望借助你的力量去殺了他。愿，希望。借，憑借，依靠。

　　14.說(shuō)：通悅，高興，愉快。

　　15.請(qǐng)獻(xiàn)十金：請(qǐng)?jiān)试S我奉送(你)十金(作為殺人的酬)。請(qǐng)，和下文請(qǐng)說(shuō)之的請(qǐng)，大致相當(dāng)于現(xiàn)在的請(qǐng)?jiān)试S我。金：量詞，先秦以二十兩(銀子)為一金。

　　16.義：堅(jiān)守道義。

　　17.固：堅(jiān)決，從來(lái)。

　　18.再拜：先后拜兩次，表示鄭重的禮節(jié)。再：第二次。

　　19.請(qǐng)說(shuō)之：請(qǐng)?jiān)试S我解說(shuō)這件事。說(shuō)：解說(shuō)。之：代詞，代墨子下面要說(shuō)的話。

　　20.吾從北方聞子為梯：我在北方聽說(shuō)您制造了云梯。為：做，造。

　　21.何罪之有：即有何罪，有什么罪呢?之：提賓標(biāo)志。

　　22.荊國(guó)有余于地而不足于民：荊國(guó)有的是土地而沒有足夠的人民。荊國(guó)：楚國(guó)的別稱。有余于地：在土地方面有多。于：在方面。

　　23.殺所不足而爭(zhēng)所有余：損失不足的而爭(zhēng)奪有余的，意思是犧牲百姓的生命去爭(zhēng)奪土地。而，表轉(zhuǎn)折，卻。

　　24.不可謂智：不可以說(shuō)是聰明。

　　25.仁：對(duì)人親善，友愛。

　　26.知而不爭(zhēng)(zhèng)：知道這道理卻不對(duì)楚王進(jìn)行勸諫。

　　27.不得：不能達(dá)到目的。

　　28.知類：明白類推的道理。類：對(duì)事物作類比進(jìn)而明白它的事理。

　　29.服：信服。

　　30.然胡不已乎：但是為什么不停止(攻打宋國(guó)的計(jì)劃)呢? 然：但是。胡：為什么。已：停止。

　　31.胡不見我于王：為什么不向楚王引見我呢?見：引見。于王：狀語(yǔ)后置語(yǔ)。王：指楚惠王。

　　32.諾：好，表示同意。

　　33.文軒：裝飾華美的車。文：彩飾。軒：有篷的車。

　　34.敝輿：破車。

　　35.褐：粗布衣服。

　　36.粱肉：好飯好菜。

　　37.何若：什么樣的。

　　38.猶......之與......也：好像.......同.....相比。固定用法。

　　39.云夢(mèng)：楚國(guó)的大澤，跨長(zhǎng)江南北，也包括今天的洞庭湖、洪湖和白鷺湖等湖沼。

　　40.犀：雄性的犀牛。

　　41.兕：雌性的犀牛。

　　42.鼉：鱷魚。

　　43.鮒魚：一種像鯽魚的小魚。

　　44.文梓：梓樹。文理明顯細(xì)密，所以叫文梓。楩：黃楩木。豫章：樟樹。這些都是名貴的木材。

　　45.長(zhǎng)木：多余的木材。

　　46.王吏：指楚王所派攻宋的官吏。

　　47.善哉：好呀。

　　48.雖然：雖然如此。

　　49.見：召見。

　　50.牒：木片。

　　51.九：表示次數(shù)多，古代三、九常有這種用法。

　　52.機(jī)變：巧妙的方式。

　　53.距：通拒，抵御。

　　54.盡：完。

　　55.守圉：守衛(wèi)。圉：通御，抵擋。

　　56.詘：通屈，意思是理屈，(辦法)窮盡。

　　57.所以：用來(lái)的方法。和現(xiàn)代漢語(yǔ)利用來(lái)表示因果關(guān)系的連詞所以不同。

　　58.莫：沒有誰(shuí)。

　　59.禽滑厘：人名，魏國(guó)人。墨子學(xué)生。

　　60.已：已經(jīng)。

　　61.寇：入侵。

　　62.雖殺臣，不能絕也：即使殺了我 ，也不能(殺)盡(宋的守御者)。雖：即使。絕：盡。

　　翻譯：

　　公輸盤替楚國(guó)造云梯這類攻城的器械，造成后，將要用它來(lái)攻打宋國(guó)。墨子先生聽到這個(gè)消息后，從魯國(guó)出發(fā)，行走了十天十夜，才到達(dá)郢都，見到了公輸盤。

　　公輸盤說(shuō)：先生有什么見教呢?

　　墨子先生說(shuō)：北方有一個(gè)欺侮我的人，我希望借助您的力量去殺了他。

　　公輸盤很不高興。

　　墨子先生說(shuō)：請(qǐng)讓我奉送(給您)十金。

　　公輸盤說(shuō)：我堅(jiān)守道義堅(jiān)決不殺人。

　　墨子先生起身，拜了兩拜，說(shuō)：請(qǐng)(讓我)解說(shuō)這件事。我在北方聽說(shuō)你在制造云梯，將要用它來(lái)攻打宋國(guó)。宋國(guó)有什么罪呢?楚國(guó)在土地方面有富余卻在人口方面不夠，犧牲不足的人口而爭(zhēng)奪多余的土地，不能說(shuō)是明智的;宋國(guó)沒有罪卻攻打它，不能說(shuō)是仁義的;知道這道理而不對(duì)楚王進(jìn)行勸阻，不能說(shuō)是忠君的;勸阻卻沒有成功，這不能稱作堅(jiān)持;你崇尚仁義不肯幫我殺死欺負(fù)我的一個(gè)人，卻要為楚國(guó)攻打宋國(guó)而殺死很多人，不能叫做明白事理。

　　公輸盤被說(shuō)服了。

　　墨子先生說(shuō)：既然這樣，那么為什么不停止計(jì)劃呢?

　　公輸盤說(shuō)：不行，我已經(jīng)向楚王說(shuō)了這件事了。

　　墨子先生說(shuō)：為什么不向楚王引見我呢?

　　公輸盤說(shuō)：好吧。

　　墨子先生拜見了楚王，說(shuō)：現(xiàn)在這里有一個(gè)人，舍棄他自己裝飾華美的車，鄰居有破車，卻想要去偷;舍棄自己華美的衣服，鄰居有件粗布衣服，卻想要去偷;舍棄自己的好飯好菜，鄰居只有粗劣飯食，卻想要去偷。這是怎么樣的一個(gè)人呢?

　　楚王回答說(shuō)：這個(gè)人一定是患有偷盜的毛病了。

　　墨子先生說(shuō)：楚國(guó)的土地，方圓大小足有五千里;宋國(guó)的土地，方圓大小不過(guò)五百里，這好像裝飾華美的車子同破車相比。楚國(guó)有云夢(mèng)澤，里面有成群的犀牛麋鹿，長(zhǎng)江、漢水里的魚，鱉，黿，鱷魚多得天下無(wú)比;宋國(guó)卻像人們所說(shuō)的一樣，是一個(gè)連野雞、兔子、小魚都沒有的地方，這好像美食佳肴同糠糟相比。荊國(guó)有巨松、梓樹、黃楩木、楠、樟等名貴木材;宋國(guó)是一個(gè)連多余的木材都沒有的國(guó)家，這就像華麗的衣服與粗布短衣相比。我認(rèn)為大王派官吏進(jìn)攻宋國(guó)，是和這個(gè)患偷竊病的人的行為是一樣的。

　　楚王說(shuō)：好啊!雖然這樣，(但是)公輸盤給我造了云梯，一定要攻取宋國(guó)。

　　在這種情況下(楚王)召見公輸盤，墨子先生解下衣帶，用衣帶當(dāng)作城墻，用木片當(dāng)作守城器械。公輸盤多次用了攻城的巧妙戰(zhàn)術(shù)，墨子先生多次抵御他。公輸盤的攻城的方法用盡了，墨子先生的抵御器械還綽綽有余。

　　公輸盤理屈，卻說(shuō)：我知道用來(lái)抵御你的方法，可我不說(shuō)。

　　墨子先生說(shuō)：我知道你要用來(lái)抵御我的方法，我也不說(shuō)。

　　楚王問其中的緣故。

　　墨子先生說(shuō)：公輸先生的意思，不過(guò)是要?dú)⒌粑�。殺了我，宋�?guó)沒有人能守城，就可以攻取了�？墒俏业膶W(xué)生禽滑厘等三百多人，已經(jīng)拿著我的守城器械，在宋國(guó)城上等待楚國(guó)入侵了。即使殺了我，也不能殺盡(宋國(guó)的抵御者)啊。

　　楚王說(shuō)：好，我不攻打宋國(guó)了。

　　墨子從楚國(guó)歸來(lái)，經(jīng)過(guò)宋國(guó)，天下著雨，他到閭門去避雨，守閭門的人卻不接納他。所以說(shuō)：運(yùn)用神機(jī)的人，眾人不知道他的功勞;而于明處爭(zhēng)辯不休的人，眾人卻知道他。

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