- 讀《論語.里仁篇》第五章有感 推薦度：
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里仁篇讀后感范文（通用8篇）
當品讀完一部作品后，你有什么體會呢？何不靜下心來寫寫讀后感呢？那么讀后感到底應該怎么寫呢？下面是小編為大家整理的里仁篇讀后感范文，歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助。
里仁篇讀后感 1
《里仁篇》是《論語》的第四章，是論語核心思想“仁”的重點闡述，在《論語》中占據著重要位置。其闡述了仁的最基本的存在范圍，如何去做一個有仁德的人，君子與小人之別，都是圍繞“仁”這一是非辨別標準進行的。
開篇，孔子便提到， “里仁為美。擇不處仁，焉得知?”孔子說：“住的地方，要有仁德這才好。選擇住處，沒有仁德，怎么能是聰明呢?”里，為動詞，居住也。仁，并非只能存在大道理中，也是存在生活瑣事之中的。居住的'地方人與人之間的相處，居住地人們的修養，都可以上升為仁。人與人之間形成社會，社會之風氣來自人與人之間的相處之道，這便是仁最本初意思。因而，要提升到仁的地位，必須要有一個良好的氛圍。這讓我想起了，我學院所組織的學風建設月活動，創造優良的學風，首先要營造一個良好的氛圍。
子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂，仁者安仁境，知者利仁。”孔子說：“沒有仁德的人是不能長期安于貧困的，也不能長期處在安樂之中。有仁德的人安心在生活中，處處講究實行仁德之道，聰明的人知道實行仁道對己對人對社會都有好處�！睕]有仁德修養的人，在逆中只會失意忘形，在順境中得意忘形。而有仁德修養的人則會安貧樂道，富貴不淫。真正的智慧，修養達到“仁”的境界，無論處于貧富之際，得意失意之間，都會樂天知命，安之若素。此種仁的修養，是要成為堅持不懈的信念才可達成。
子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”孔子說：“君子關心道德，小人關心田地;君子關心刑律法制，小人貪圖財利實惠�！本邮菍τ谶`背道德事情堅決反對，君子愛財取之有道，而小人對于物質利益可以不擇手段，不考慮法律的制裁。這也可以聯系到個人修養，對于眼界的問題，也是對自制力的一種沉淀。很多人犯罪，并非不擔心法律懲罰的后果，而是被利益所蒙蔽雙眼，看不到。其實小事也是如此，學生雖然知道曠課，無節制的玩游戲不利于身心，但是無法自拔于眼前的快樂，也只能接受自身前途的坎坷。我們作為思政工作者，應該盡自我所能去提升自我眼界，完善自我，提升學生眼界，教書育人。
“仁”，說起來很容易，但是實施起來任重而道遠。
里仁篇讀后感 2
首先、《里仁》第十八章 子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。
本章旨在講子女與父母的家庭關系。幾諫是關鍵詞，《說文解字》云：“幾，微也，殆也”。《易·系辭》有語：“幾者，動之微，吉之先見者也”。又云：“君子見幾而作，不俟終日。”《說文解字》解釋：“諫，證也�！薄冻o·七諫序》有語：“諫者，正也�！薄吨芏Y·司諫》注：“諫，猶正也。以道正人行”。事父母幾諫就是侍奉父母要孝敬，如果父母有錯，則要委婉地勸說父母，即使父母不聽勸諫，也要保持對父母的孝敬，不要違背父母與子女之間的禮儀，實實在在地侍奉父母不要心生埋怨。
錢時曰：《融堂四書管見》卷二：“迎其未形，便當救止。既形則過，已顯無及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂則意已傷，難再進矣。既能如此委曲，又須勞而不怨。所謂怨者，非必形之辭色也。心之隱微稍有不足，便不可為人子者，所宜深體�！�
《朱子語類》卷二十七“問幾，微也。微諫者，下氣、怡色、柔聲以諫也。見得孝子深愛其親，雖當諫過之時，亦不敢伸己之直，而辭色皆婉順也。‘見志不從，又敬不違’才見父母心中不從所諫，便又起敬起孝，使父母歡悅。不待父母有難從之辭色，而后起敬起孝也。若或父母堅不從所諫，甚至怒而撻之流血，可謂勞苦。亦不敢疾怨，愈當起敬起孝。此圣人教天下之為人子者，不惟平時有愉色、婉容，雖遇諫過之時，亦當如此。甚至勞而不怨，乃是深愛其親也。曰‘推得也好’又云‘又敬不違’者，上不違微諫之意，切恐唐突以觸父母之怒；下不違欲諫之心，務欲置父母于無過之地。其心心念念，只在于此。若見父母之不從，恐觸其怒，遂止而不諫者，非也。欲必諫遂至觸其怒亦非也。南升”
可能當下的社會，夫子關系、母子關系最難把握，父慈子孝的儒家倫理也很難被現代人所接受，如果拿朱夫子的標準去約束現代人，許多人會認為是強人所難、迂腐之至。其實，無論是春秋戰國時代，還是宋明時期，儒家在把握父子、母子的關系時無非是一個敬字。無論是父子、母女關系，還是父母子女關系，都是一面鏡子，照在不同的角色身上，自有不同的.倫理價值在那里。當一個人脫離家庭，心中不再有家庭的觀念時，家庭成員的那面鏡子便不復存在了，家中那份敬也就沒有了，或許變成了公民的責任和義務，但是無論如何都不如那份敬來得親切。正因如此，我們的文化才有了一份從容、一份深沉、一份歷史的使命。
里仁篇讀后感 3
《里仁》第二十章 子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣�！�
本章表明孔子對孝的理解。《論語·學而》章有語：“子曰：父在觀其志，父沒觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣�！�
直譯為：父親在世時，人們可以審視孩子的志向如何，父親不在世要看孩子的所作所為，并且三年不改變父親的處事之道，可以說他是守孝的。
比較正確的理解是孔夫子生活的時代屬于以家族血緣紐帶為核心家天下的社會。由家臣到氏族，由氏族到諸侯國，再到周天下的農耕樹根狀社會組織結構。由此可見，春秋時代的`家是社會組織的基本單位，一家之主就是父親，父親即家長。父親不僅擔負著養家盡忠的責任，還有培養教育子女的義務。再考察“孝”時，“孝”為上下結構，上為半“老”，下為“子”，“子”承“父”業，“子”撐“父”命即為“孝”，而孝字結構的頭又從土，土是根。由此可以說孔子之語實則說明了春秋時代的父子之間的天倫之義，自然之則。
或許有人問三年無改于父之道，如果父之道保守、落后、邪惡呢？還需要三年無改于父之道嗎？那么這個問題實質是問什么是為子之道？看來夫子之道不僅在于“父慈子孝”的現實倫理之道，還在于子承父業，為人子向為人父的角色轉換、身份認同的做人之道。如果進一步考察孔夫子時代的教育現實，就會發現孔夫子是第一個辦私學的教師，是絕對的少數派。而公辦學校是掌握在諸侯貴族手里的，而貴族身份是繼承制的，屬于大多數，讀書者也是貴族子弟。禮崩樂壞的時代，庶族子弟就有了上學的機會。無論是私學，還是公學，讀書人是少數，因此，子女的教育大都落在父母身上了，孔夫子時代的教育還多屬于家庭教育。由此可推斷，父對子有引導作用，子對父也有繼承學習的自然關系。而父而子、子而孫的傳承模式就成了那個時代最自然的家庭、社會組織傳承模式了。而這種模式也是春秋時代的一種傳承禮制，而這種禮制在孔子看來卻遭到了前所未有的挑戰，大概這才是夫子所謂的“三年無改于父之道”的緣由吧。
然而，孔夫子并非是一個絕對保守落后的人，對歷史傳承損益的規律還是有一定程度的把握的�！叭隉o改于父之道”后來多有解讀，正解就是：父之道善則終生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善與不善的原則就是中庸之道、也就是智仁勇之義。
里仁篇讀后感 4
該句極為簡略，朝夕不過一個白晝之間，時間極短�！墩f文解字》有：“聞：知聞也，從耳，門聲。”《墨子經上》有：“聞，耳之聰也”。 《禮記·大學》有：“心不在焉，視而不見，聽而不聞”。 韓愈《師說》有：“是故弟子不必不如師，師不必賢于弟子，聞道有先后，術業有專攻，如是而已”。這句話之“聞”即其本義，“聞”即知道的意思。而“聽而不聞”則是不知道的意思。
《中庸》引孔子語“道不遠人。人之為道而遠人，不可以為道�！薄吨杏埂返谝徽略唬骸疤烀^性，率性之謂道，修道之謂教。道也者，不可須臾離也，可離非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微。故君子慎其獨也。喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。致中和，天地位焉，萬物育焉�！�
由此，可見“朝聞道，夕死可矣。”就是“如果一旦聞達道的`真諦，即使不久就死去，也死而無憾了”。其實，人生活在天地之間，認識外在的世界容易，而人認識人自己就不容易了，何況人要認識人之所以為人的道理呢？
后來，清代劉寶楠沿用了邢昺的疏理的觀點，在《論語正義》中說：“此章疾世無道也。設若早朝聞世有道，暮夕而死，可無恨矣。言將至死不聞世之有道也”�？鬃由钤诙Y崩樂壞的時代，有這樣的感嘆也就正常了。不過，什么是道仍然是至關重要的問題，因此筆者認為這個道就是為人之道，成圣之道，也就是仁道。這種認識也是基于孔子生活時代的歷史背景而確定的。
朱熹之說當然也是由其歷史背景決定的，有明顯的理學傾向，他說：道者，事物當然之理。茍得聞之，則生順死安，無復遺恨矣。朝夕，所以甚言其時之近。程子曰“言人不可以不知道，茍得聞道，雖死可也�！庇衷唬骸敖詫嵗硪�，人知而信者為難。死生亦大矣！非誠有所得，豈以夕死為可乎？”
里仁篇讀后感 5
第四章 子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”
第三章孔子說仁者能好人惡人。那么，如果自己仁的還不圓滿的話，自己會有什么后果呢？如果這個語境還原可以肯定的話，那就是說孔子認為即使自己的仁不圓滿，但是如果志于仁，則做事為人就不會作惡了。
什么是志呢？根據《漢語字典》，志作名詞，屬于形聲結構。從心，士聲。戰國時“志”從心、之，之亦聲。意思是心之所往。其本義為志氣、意愿，亦謂心之所向，未表露出來的長遠而且大的打算�！墩f文解字》解釋“至，意也”；《國語·晉語》釋志為“德義之府也”�！墩撜Z·學而》說“父在觀其志”。《孟子》則曰：“夫志，氣之帥也�！盾髯印そ獗巍氛f》“志者，臧也”。《毛詩序》又說：“在心為志�！敝咀鳛閯釉~，意思是有決心、有意志于什么，專心于什么。《論語·為政》就有“吾十有五而志于學”，此處志于仁與志于學屬于同一用法。這句話的意思就是“如果一個人決心以仁為本，把仁道作為處事做人的根本，那么，就不會做惡事了。”
什么是惡呢？《說文解字》說“惡，過也。”《周易·象傳》有“君子之遏惡揚善”語；《荀子·王制》則說：“元惡不待教而誅”。古代有十惡不赦之罪。仔細體悟孔子“茍志于仁矣，無惡也”的'思想，其意義就應該是：“如果一個人有決心行仁道，則不可能犯什么大惡之罪了�！逼鋵崳钪行腥实�、做仁事才可能是整個社會和諧安康幸福，否則的話，人人無仁道可行，仁事可做，世弊就會叢生。正因為沒有十全十美的社會，正因為有多元價值存在的可能，甚至現實中有各式各樣的生活樣態，所以儒家不求人家報德，以直報直即可，人人行仁道，生活中可能因無知而有過，卻不至于主觀生惡、戕害生命。如果說某高校大學生藥某開車撞人致傷是過，但是拔刀殺人就是惡，無論藥某說什么，都不足以抵命。甚至藥某的某些同學還聯名保藥某，足見這些人多么麻木不仁，多么不義，違背社會公正的大義試圖維護個體的江湖義氣即是不義，何有仁在？正因為藥某寡仁少義才使得類似“他爸是李剛”的悲劇一再上演。這不是西學心理學能夠解決的問題，解釋的問題，而是從家庭到社會學校缺失“以仁為本”的教育所致�。�
朱熹說：“其心誠在于人，則必無為惡之事矣”就是這個道理！朱子引楊時的話“茍志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。”古今同理，學校不教育學生做人的道德底線，家庭缺乏道德關懷，社會以缺乏道德的做法為個性，以唯利是圖為創新。那么，現在的大學生怎么會興仁感恩呢？感恩教育不是徒具形式，而是要發明人的仁性啊！
里仁篇讀后感 6
第六章 子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也�！�
本章主旨在于勸人好仁，行仁道，成為真正的君子。分三個層次：第一層次是“我未見好仁者，惡不仁者。”第二層次是“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身�！钡谌龑哟问恰坝心芤蝗沼闷淞τ谌室雍酰课椅匆娏Σ蛔阏摺Ｉw有之矣，我未之見也。”第一層次是陳述句，孔夫子講了一個事實即他沒有看到自我標榜好仁、惡不仁的人。這里的好和惡是動詞，表示喜歡和討厭。其實自我標榜某某某某的人，往往不是某某某某的人，往往那些不標榜什么的人才是什么樣的人，這就是生活的辯證法。這句話就是說“我沒有看見過喜好仁道，厭惡不仁的人�！爆F實中人人都是平常，人們也無法直觀地看見這個人人格高尚，那個人人品低下。事實上判斷一個人關鍵在于這個人的所作所為是否符合判斷者的價值標準。儒家的價值標準就是仁義禮智信等等諸方面的儒家精神。儒家在承認現實存在的前提下，高揚人的主體性，提升人的精神境界，身體力行地為民服務。所以在第二層次上，夫子就說好仁者，沒有什么能比這個更高尚的了，沒有什么比好仁更好了。君子成仁這是人的最高境界，而惡不仁就是為仁，不要使不仁的一些做法發生在自己身上。這個層次說明了儒家的價值訴求在于日常的行動，以仁道指導人生實踐。第三個層次是孔子的'諄諄教誨，耐心的鼓勵。意思是說：有朝一日人們決心致力于仁道的生活，我還沒見到沒有足夠的力量的人的。也許有力量不夠的吧，但是我沒有見到過啊。還有一種說法是說，顏回三月不違仁，普通人如果一日不違仁，還是可以做得到吧！
孔子的兩個“未見”解釋了仁者如眾，長于生活，不離生活，提升生活的個人努力。仁者愛人是需要身心功夫的。今天為人者、為官者如能守仁如即，愛仁如身，社會的公平正義不就容易實現了嗎？
所以，朱熹說：“夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見也。蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學者茍能實用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反復而嘆惜之也�！�
里仁篇讀后感 7
十四章，子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”
本章說明做人先要知道做人的根本是什么，本立而道生，知本就會知道做人的道理。通俗地說，這句話的意思是：人不應該擔憂自己在社會上地位如何，而應該憂慮的是自己做人的根本是什么；人不應該擔憂人家不知道自己，而應該探求的是有什么值得叫人家知道的（能力、德行）。須注意的是“患”“立”“知”等字的意義�！盎肌痹凇墩f文解字》是“憂”的意思；《論語·憲問》有語：“不患人之不己知，患其不能也�！边@句可與本章相互參照解釋�！洞呵锓甭丁ぬ斓罒o二章》曰：“是故，古之人物而書文，止于一者謂之忠，持二中者謂之患，患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故，君子賤二而貴一。人孰無善？善不一，故不足以立身。治孰無常？常不一，故不足以致功。詩云：‘上帝臨汝，無一爾心’。知天道者之言也。” 一心為忠，二心為患，至善為忠，可以立身。忠心無患即知天道。而孔子所言不在于患得患失的功利心、名位心而在于認真思考人的立身之本在于天道，也即做人之道。立是會意字，甲骨文中“立”象一人正面立地的形象。立的本義是筆直的站立、立足�！八粤ⅰ本褪且运�，依靠什么站立的意思。這里面又有兩層意思須要思考，一時憑什么立身？二是立身立什么？在儒家看來，憑仁立身，仁是內在的.立身之道。立身就是立德、立功和立言。由此，孔子之后的儒家經常把所以立解釋為推己及人的為己之學。知是知道，知名等意思，這里是知名的意思。莫己知也是倒裝語序，是己莫知的語序，意思是自己不知名，為可知就是可以知名的，可以叫人知道的。后人對此章解釋甚多，僅取宋代朱陸學派觀點與諸君分享之。
宋儒錢時在《融堂四書管見》中說：“立與可知指君子自治之實耳，非為外也。無位為患，則所謂立者必荒�；寄阎瑒t所以可知者必略。立者，確乎不可拔之名。是所學實事即所謂可知者也�！卞X時之學出于陸九淵之徒、楊簡之門。朱陸為學稍有不同，朱熹在《集注》中說“所以立，謂所以立乎其位者；可知，謂可以見知之實。程子曰：‘君子求其在己者而巳矣’�！睆堓Y《癸巳論語解》曰：“患所以立、求為可知，皆為己者之事也。立者，所以立其身也�？芍�，實之在己者也。若有患其位與人莫己知之心一毫之萌，則為徇于外矣。不患無位而患所以立，不患莫已知而求為可知，則君子為己之學，蓋可知矣。若曰使在己有可知之實，則人將自知之，則是亦患莫己知而已，豈君子之心哉？”《朱子語類》卷二十六，朱熹云：“這個須看圣人所說底語意。只是教人不求知，但盡其在我之實而已�？词ト苏Z意了，又看今人用心也。有務要人知者，只是看這語意，差便要如此。所謂求為可知，只是盡其可知之實。非是要做些事，便要夸張以期人知。這須看語意，如居易以俟命也。只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說關門絕事百樣都不管，安坐以待這命（賀孫）�！�
看來，“打鐵先得自身硬”，儒者深諳此理。古人總是愿意以德服人，通過主體自身的內在的自我激勵作為人生的動力，通過自身的光明德行來影響人，通過實際行動來感召人。正因為儒學是通過內在的道德價值的確立為導向的人生學問，所以儒學是實實在在的為人之學，而不是追名逐利成功之學。追古撫今，當放棄了做人求善的價值立場以及程序的正當性時，在價值多元化的今天，一脫成名，以寡鮮廉恥為榮就見怪不怪了。而正是在喪失了社會基本價值的前提下，容忍不道德、甚至縱容無恥的社會寬容導致了整個社會的冷漠悲哀，人在道德與不道德之間徘徊、患得患失加重了現代人心理負擔和精神負擔，人不忠于自身內在的獨立的道德主體性，就必然會沉淪在患得患失的“俗煩”之中，且必將永遠沉淪下去。
里仁篇讀后感 8
第五章子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是�！�
本章主要解釋君子的做人原則。分三個層次：第一層次論富貴貧賤與道的關系；第二層次說君子成名之道在仁；第三層次說君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅守仁的做人原則。
一般說富貴貧賤是指現實中人的處境，有時人們還會說貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對，因此，這四個字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會中境遇，富就是有財富，富裕；貴，在社會中處高位，是指為官的人；貧指沒有財富，生活拮據，貧窮；賤，表示在社會中位卑，從事具體事務的人，“踐也，卑下見踐履也（《釋名·釋言語》）”。富貴貧賤是社會中普通人的一般生活狀態，是個事實，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現實人的基本訴求。如果一個人僅僅停留在物質需要滿足這個層次上，那么，這個人就是一個非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿足這一層次的人，成為真正的君子。
什么是君子呢？《論語》學而章有“人不知而不慍，不亦君子乎？”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”；顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”一般認為君子一是指古代的統治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經語：“君子屢盟，亂是用長，無信也”�！睹献印る墓稀氛f：“君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子說君子有不戰；荀子說君子博學�！吨芤住で浴坟赞o：“九三，君子終日乾乾�！睗h代班固的《白虎通·號》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者丈夫之通稱也�！彼未醢彩毒育S記》：“故天下之有德，通謂之君子�！碑斎唬舆�有其他的意思，這里無須多言。結合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。
什么是道呢？把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯系起來分析，這個道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說：“材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對而言的小人使用的`是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說君子已經超越物質滿足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅持自己的價值取向，珍惜個體的名譽，絕不會以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會表現在無論什么時候遇到什么事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時時刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴。
看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當新聞，拿本能當真情，個人的欲望與媒體的逐利導致無良效應成倍放大，學術可以造假，評估可以糊弄，學分可以交易，權力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期？
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