論語為里仁全文及譯文

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論語為里仁全文及譯文

　　《論語·里仁篇》本篇是《論語》的第四篇，這一篇包括了儒家的若干重要范疇、原則和理論，對后世都產生過較大影響。以下是小編搜索整理一篇論語為里仁全文及譯文，歡迎大家閱讀!

論語為里仁全文及譯文

　　論語為里仁全文及譯文1

　　原文

　　子曰：“里仁為美。擇不處仁，焉得知?”

　　子曰：“不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。”

　　子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”

　　子曰：“茍志於仁矣，無惡也。”

　　子曰：“富與貴，是人之所欲也;不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也;不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名?君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

　　子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之;惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎?我未見力不足者。蓋有之矣，我未見也。”

　　子曰：“人之過也，各於其黨。觀過，斯知仁矣。”

　　子曰：“朝聞道，夕死可矣。”

　　子曰：“士志于道，而恥惡衣惡食者，未足與議也。”

　　子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

　　子曰：“君子懷德，小人懷土;君子懷刑，小人懷惠。”

　　子曰：“放于利而行，多怨。”

　　子曰：“能以禮讓為國乎?何有?不能以禮讓為國，如禮何?”

　　子曰：“不患無位，患所以立。不患莫己知，求為可知也。”

　　子曰：“參乎!吾道一以貫之。”曾子曰：“唯。”子出，門人問曰：“何謂也?”曾子曰：“夫子之道，忠恕而已矣。”

　　子曰：“君子喻于義，小人喻于利。”

　　子曰：“見賢思齊焉，見不賢而內自省也。”

　　子曰：“事父母，幾諫，諫志不從，又敬不違，勞而不怨。”

　　子曰：“父母在，不遠游，游必有方。”

　　子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”

　　子曰：“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼。”

　　子曰：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”

　　子曰：“以約失之者鮮矣。”

　　子曰：“君子欲訥于言而敏于行。”

　　子曰：“德不孤，必有鄰。”

　　子游曰：“事君數，斯辱矣;朋友數，斯疏矣。”

　　譯文

　　孔子說：“跟有仁德的人住在一起，才是好的。如果你選擇的住處不是跟有仁德的人在一起，怎么能說你是明智的呢?”

　　孔子說：“沒有仁德的人不能長久地處在貧困中，也不能長久地處在安樂中。仁人是安于仁道的，有智慧的人則是知道仁對自己有利才去行仁的。”

　　孔子說：“只有那些有仁德的人，才能愛人和恨人。”

　　孔子說：“如果立志于仁，就不會做壞事了。”

　　孔子說：“富裕和顯貴是人人都想要得到的，但不用正當的方法得到它，就不會去享受的;貧窮與低賤是人人都厭惡的，但不用正當的方法去擺脫它，就不會擺脫的。君子如果離開了仁德，又怎么能叫君子呢?君子沒有一頓飯的時間背離仁德的，就是在最緊迫的時刻也必須按照仁德辦事，就是在顛沛流離的時候，也一定會按仁德去辦事的。”

　　孔子說：“我沒有見過愛好仁德的人，也沒有見過厭惡不仁的人。愛好仁德的人，是不能再好的了;厭惡不仁的人，在實行仁德的時候，不讓不仁德的人影響自己。有能一天把自己的力量用在實行仁德上嗎?我還沒有看見力量不夠的。這種人可能還是有的，但我沒見過。”

　　孔子說：“人們的錯誤，總是與他那個集團的人所犯錯誤性質是一樣的。所以，考察一個人所犯的錯誤，就可以知道他沒有仁德了。”

　　孔子說：“早晨得知了道，就是當天晚上死去也心甘。”

　　孔子說：“士有志于(學習和實行圣人的)道理，但又以自己吃穿得不好為恥辱，對這種人，是不值得與他談論道的。”

　　孔子說：“君子對于天下的人和事，沒有固定的厚薄親疏，只是按照義去做。”

　　孔子說：“君子思念的是道德，小人思念的是鄉土;君子想的是法制，小人想的是恩惠。”

　　孔子說：“為追求利益而行動，就會招致更多的怨恨。”

　　孔子說：“能夠用禮讓原則來治理國家，那還有什么困難呢?不能用禮讓原則來治理國家，怎么能實行禮呢?”

　　孔子說：“不怕沒有官位，就怕自己沒有學到賴以站得住腳的東西。不怕沒有人知道自己，只求自己成為有真才實學值得為人們知道的人。”

　　孔子說：“參啊，我講的道是由一個基本的思想貫徹始終的。”曾子說：“是。”孔子出去之后，同學便問曾子：“這是什么意思?”曾子說：“老師的道，就是忠恕罷了。”

　　孔子說：“君子明白大義，小人只知道小利。”

　　孔子說：“見到賢人，就應該向他學習、看齊，見到不賢的人，就應該自我反省(自己有沒有與他相類似的錯誤)。”

　　孔子說：“事奉父母，(如果父母有不對的地方)，要委婉地勸說他們。(自己的意見表達了，)見父母心里不愿聽從，還是要對他們恭恭敬敬，并不違抗，替他們操勞而不怨恨。”

　　孔子說：“父母在世，不遠離家鄉;如果不得已要出遠門，也必須有一定的地方。”

　　孔子說：“父母的年紀，不可不知道并且常常記在心里。一方面為他們的長壽而高興，一方面又為他們的衰老而恐懼。”

　　孔子說：“古代人不輕易把話說出口，因為他們以自己做不到為可恥啊。”

　　孔子說：“用禮來約束自己，再犯錯誤的人就少了。”

　　孔子說：“君子說話要謹慎，而行動要敏捷。”

　　孔子說：“有道德的人是不會孤立的，一定會有思想一致的人與他相處。”

　　子游說：“事奉君主太過煩瑣，就會受到侮辱;對待朋友太煩瑣，就會被疏遠了。”

　　注釋：

　　【1】處：處在、居處。

　　【2】造次：倉促之間。

　　論語為里仁全文及譯文2

　　第五章子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

　　本章主要解釋君子的做人原則。分三個層次：第一層次論富貴貧賤與道的關系；第二層次說君子成名之道在仁；第三層次說君子如仁者安于仁，窮困潦倒還是疾速緩慢始終堅守仁的做人原則。

　　一般說富貴貧賤是指現實中人的處境，有時人們還會說貧窮富裕高貴卑賤，孔夫子這句話富貴與貧賤相對，因此，這四個字沒有用其引申意義，也沒有褒貶的意思，就其本義而言，僅僅表明人在社會中境遇，富就是有財富，富裕；貴，在社會中處高位，是指為官的人；貧指沒有財富，生活拮據，貧窮；賤，表示在社會中位卑，從事具體事務的人，“踐也，卑下見踐履也（《釋名·釋言語》）”。富貴貧賤是社會中普通人的一般生活狀態，是個事實，古今一樣。離苦得樂，古今中外概莫能外，這是現實人的基本訴求。如果一個人僅僅停留在物質需要滿足這個層次上，那么，這個人就是一個非常普通的人，而在儒家的世界里，人之為人的意義在于要超越基本欲望滿足這一層次的人，成為真正的君子。

　　什么是君子呢？《論語》學而章有“人不知而不慍，不亦君子乎？”里仁章后文有“君子喻于義，小人喻于利”；顏淵章有：“君子成人之美，不成人之惡；小人反是。”一般認為君子一是指古代的統治者與貴族的通稱，如：《春秋左傳·桓公十二年》引詩經語：“君子屢盟，亂是用長，無信也”。《孟子·滕文公上》說：“君子之德，風也；小人之德，草也。草尚之風必偃。”君子也指人格高尚的人，如孟子說君子有不戰；荀子說君子博學。《周易·乾卦》卦辭：“九三，君子終日乾乾。”漢代班固的《白虎通·號》：“或稱君子何？道德之稱也。君之為言群也；子者丈夫之通稱也。”宋代王安石《君子齋記》：“故天下之有德，通謂之君子。”當然，君子還有其他的意思，這里無須多言。結合《論語》原句，基本可以確定“君子去仁，惡乎成名”的君子即指人格高尚的人。

　　什么是道呢？把“不以其道得之”與“成名”“違仁”等句聯系起來分析，這個道就是“安分守己、推己及人”的做人原則。這個原則在《荀子·榮辱》也可得以印證，荀子說：“材性知能，君子小人一也；好榮惡辱，好利惡害，是君子小人之所同也；若其所以求之之道則異矣：小人也者，疾為誕而欲人之信己也，疾為詐而欲人之親己也，禽獸之行而欲人之善己也；慮之難知也，行之難安也，持之難立也，成則必不得其所好，必遇其所惡焉。”與君子相對而言的小人使用的是惟利是圖，偷巧使詐獲得富貴的道，而君子則不是，君子坦坦蕩蕩，堅持自己的原則，身體力行地做事，平等待人地處事。也就是說君子已經超越物質滿足的這一層次的需要。君子的成名在于立德、立功、立言，而“三不朽”的成就才是真正的成名。儒家堅持自己的價值取向，珍惜個體的名譽，絕不會以不擇手段而臭名昭著，與其這樣的成名，倒不如默默無聞。因此，真正的君子就會表現在無論什么時候遇到什么事情，無論是急促緩慢，還是顛沛潦倒都時時刻刻不離開仁道，違背仁性，須臾之間都不失掉人的尊嚴。

　　看看今天，為名為利者何其多啊，為求成名可以脫光，可以露光，還要曝光，拿隱私當新聞，拿本能當真情，個人的欲望與媒體的逐利導致無良效應成倍放大，學術可以造假，評估可以糊弄，學分可以交易，權力可以尋租，人人沉淪。不見君子，人何以期？

　　論語為里仁全文及譯文3

　　十四章，子曰：“不患無位，患所以立；不患莫己知，求為可知也。”

　　本章說明做人先要知道做人的根本是什么，本立而道生，知本就會知道做人的道理。通俗地說，這句話的意思是：人不應該擔憂自己在社會上地位如何，而應該憂慮的是自己做人的根本是什么；人不應該擔憂人家不知道自己，而應該探求的是有什么值得叫人家知道的（能力、德行）。須注意的是“患”“立”“知”等字的意義。“患”在《說文解字》是“憂”的意思；《論語·憲問》有語：“不患人之不己知，患其不能也。”這句可與本章相互參照解釋。《春秋繁露·天道無二章》曰：“是故，古之人物而書文，止于一者謂之忠，持二中者謂之患，患人之忠不一者也。不一者，故患之所由生也。是故，君子賤二而貴一。人孰無善？善不一，故不足以立身。治孰無常？常不一，故不足以致功。詩云：‘上帝臨汝，無一爾心’。知天道者之言也。” 一心為忠，二心為患，至善為忠，可以立身。忠心無患即知天道。而孔子所言不在于患得患失的功利心、名位心而在于認真思考人的立身之本在于天道，也即做人之道。立是會意字，甲骨文中“立”象一人正面立地的形象。立的本義是筆直的站立、立足。“所以立”就是以所立，依靠什么站立的意思。這里面又有兩層意思須要思考，一時憑什么立身？二是立身立什么？在儒家看來，憑仁立身，仁是內在的立身之道。立身就是立德、立功和立言。由此，孔子之后的儒家經常把所以立解釋為推己及人的為己之學。知是知道，知名等意思，這里是知名的意思。莫己知也是倒裝語序，是己莫知的語序，意思是自己不知名，為可知就是可以知名的，可以叫人知道的。后人對此章解釋甚多，僅取宋代朱陸學派觀點與諸君分享之。

　　宋儒錢時在《融堂四書管見》中說：“立與可知指君子自治之實耳，非為外也。無位為患，則所謂立者必荒。患莫已知，則所以可知者必略。立者，確乎不可拔之名。是所學實事即所謂可知者也。”錢時之學出于陸九淵之徒、楊簡之門。朱陸為學稍有不同，朱熹在《集注》中說“所以立，謂所以立乎其位者；可知，謂可以見知之實。程子曰：‘君子求其在己者而巳矣’。”張軾《癸巳論語解》曰：“患所以立、求為可知，皆為己者之事也。立者，所以立其身也。可知者，實之在己者也。若有患其位與人莫己知之心一毫之萌，則為徇于外矣。不患無位而患所以立，不患莫已知而求為可知，則君子為己之學，蓋可知矣。若曰使在己有可知之實，則人將自知之，則是亦患莫己知而已，豈君子之心哉？”《朱子語類》卷二十六，朱熹云：“這個須看圣人所說底語意。只是教人不求知，但盡其在我之實而已。看圣人語意了，又看今人用心也。有務要人知者，只是看這語意，差便要如此。所謂求為可知，只是盡其可知之實。非是要做些事，便要夸張以期人知。這須看語意，如居易以俟命也。只教人依道理平平做將去，看命如何。卻不是說關門絕事百樣都不管，安坐以待這命（賀孫）。”

　　看來，“打鐵先得自身硬”，儒者深諳此理。古人總是愿意以德服人，通過主體自身的內在的自我激勵作為人生的動力，通過自身的光明德行來影響人，通過實際行動來感召人。正因為儒學是通過內在的道德價值的確立為導向的人生學問，所以儒學是實實在在的為人之學，而不是追名逐利成功之學。追古撫今，當放棄了做人求善的價值立場以及程序的正當性時，在價值多元化的今天，一脫成名，以寡鮮廉恥為榮就見怪不怪了。而正是在喪失了社會基本價值的前提下，容忍不道德、甚至縱容無恥的社會寬容導致了整個社會的冷漠悲哀，人在道德與不道德之間徘徊、患得患失加重了現代人心理負擔和精神負擔，人不忠于自身內在的獨立的道德主體性，就必然會沉淪在患得患失的“俗煩”之中，且必將永遠沉淪下去。

　　論語為里仁全文及譯文4

　　第六章子曰：“我未見好仁者，惡不仁者。好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”

　　本章主旨在于勸人好仁，行仁道，成為真正的君子。分三個層次：第一層次是“我未見好仁者，惡不仁者。”第二層次是“好仁者，無以尚之；惡不仁者，其為仁矣，不使不仁者加乎其身。”第三層次是“有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。蓋有之矣，我未之見也。”第一層次是陳述句，孔夫子講了一個事實即他沒有看到自我標榜好仁、惡不仁的人。這里的好和惡是動詞，表示喜歡和討厭。其實自我標榜某某某某的人，往往不是某某某某的人，往往那些不標榜什么的人才是什么樣的人，這就是生活的辯證法。這句話就是說“我沒有看見過喜好仁道，厭惡不仁的人。”現實中人人都是平常，人們也無法直觀地看見這個人人格高尚，那個人人品低下。事實上判斷一個人關鍵在于這個人的所作所為是否符合判斷者的價值標準。儒家的價值標準就是仁義禮智信等等諸方面的儒家精神。儒家在承認現實存在的前提下，高揚人的主體性，提升人的精神境界，身體力行地為民服務。所以在第二層次上，夫子就說好仁者，沒有什么能比這個更高尚的了，沒有什么比好仁更好了。君子成仁這是人的最高境界，而惡不仁就是為仁，不要使不仁的一些做法發生在自己身上。這個層次說明了儒家的價值訴求在于日常的行動，以仁道指導人生實踐。第三個層次是孔子的諄諄教誨，耐心的鼓勵。意思是說：有朝一日人們決心致力于仁道的生活，我還沒見到沒有足夠的力量的人的。也許有力量不夠的吧，但是我沒有見到過啊。還有一種說法是說，顏回三月不違仁，普通人如果一日不違仁，還是可以做得到吧！

　　孔子的兩個“未見”解釋了仁者如眾，長于生活，不離生活，提升生活的個人努力。仁者愛人是需要身心功夫的。今天為人者、為官者如能守仁如即，愛仁如身，社會的公平正義不就容易實現了嗎？

　　所以，朱熹說：“夫子自言未見好仁者、惡不仁者。蓋好仁者真知仁之可好，故天下之物無以加之。惡不仁者真知不仁之可惡，故其所以為仁者，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身。此皆成德之事，故難得而見之也。有能一日用其力于仁矣乎？我未見力不足者。言好仁惡不仁者，雖不可見，然或有人果能一旦奮然用力于仁，則我又未見其力有不足者。蓋為仁在己，欲之則是，而志之所至，氣必至焉。故仁雖難能，而至之亦易也。蓋有之矣，我未之見也。蓋，疑辭。有之，謂有用力而力不足者。蓋人之氣質不同，故疑亦容或有此昏弱之甚，欲進而不能者，但我偶未之見耳。蓋不敢終以為易，而又嘆人之莫肯用力于仁也。此章言仁之成德，雖難其人，然學者茍能實用其力，則亦無不可至之理。但用力而不至者，今亦未見其人焉，此夫子所以反復而嘆惜之也。”

　　論語為里仁全文及譯文5

　　第四章子曰：“茍志于仁矣，無惡也。”

　　第三章孔子說仁者能好人惡人。那么，如果自己仁的還不圓滿的話，自己會有什么后果呢？如果這個語境還原可以肯定的話，那就是說孔子認為即使自己的仁不圓滿，但是如果志于仁，則做事為人就不會作惡了。

　　什么是志呢？根據《漢語字典》，志作名詞，屬于形聲結構。從心，士聲。戰國時“志”從心、之，之亦聲。意思是心之所往。其本義為志氣、意愿，亦謂心之所向，未表露出來的長遠而且大的打算。《說文解字》解釋“至，意也”；《國語·晉語》釋志為“德義之府也”。《論語·學而》說“父在觀其志”。《孟子》則曰：“夫志，氣之帥也。《荀子·解蔽》說》“志者，臧也”。《毛詩序》又說：“在心為志。”志作為動詞，意思是有決心、有意志于什么，專心于什么。《論語·為政》就有“吾十有五而志于學”，此處志于仁與志于學屬于同一用法。這句話的意思就是“如果一個人決心以仁為本，把仁道作為處事做人的根本，那么，就不會做惡事了。”

　　什么是惡呢？《說文解字》說“惡，過也。”《周易·象傳》有“君子之遏惡揚善”語；《荀子·王制》則說：“元惡不待教而誅”。古代有十惡不赦之罪。仔細體悟孔子“茍志于仁矣，無惡也”的思想，其意義就應該是：“如果一個人有決心行仁道，則不可能犯什么大惡之罪了。”其實，生活中行仁道、做仁事才可能是整個社會和諧安康幸福，否則的話，人人無仁道可行，仁事可做，世弊就會叢生。正因為沒有十全十美的社會，正因為有多元價值存在的可能，甚至現實中有各式各樣的生活樣態，所以儒家不求人家報德，以直報直即可，人人行仁道，生活中可能因無知而有過，卻不至于主觀生惡、戕害生命。如果說某高校大學生藥某開車撞人致傷是過，但是拔刀殺人就是惡，無論藥某說什么，都不足以抵命。甚至藥某的某些同學還聯名保藥某，足見這些人多么麻木不仁，多么不義，違背社會公正的大義試圖維護個體的江湖義氣即是不義，何有仁在？正因為藥某寡仁少義才使得類似“他爸是李剛”的悲劇一再上演。這不是西學心理學能夠解決的問題，解釋的問題，而是從家庭到社會學校缺失“以仁為本”的教育所致啊！

　　朱熹說：“其心誠在于人，則必無為惡之事矣”就是這個道理！朱子引楊時的話“茍志于仁，未必無過舉也，然而為惡則無矣。”古今同理，學校不教育學生做人的道德底線，家庭缺乏道德關懷，社會以缺乏道德的做法為個性，以唯利是圖為創新。那么，現在的大學生怎么會興仁感恩呢？感恩教育不是徒具形式，而是要發明人的仁性啊！

　　論語為里仁全文及譯文6

　　《里仁》第二十章子曰：“三年無改于父之道，可謂孝矣。”

　　本章表明孔子對孝的理解。《論語·學而》章有語：“子曰：父在觀其志，父沒觀其行；三年無改于父之道，可謂孝矣。”

　　直譯為：父親在世時，人們可以審視孩子的志向如何，父親不在世要看孩子的所作所為，并且三年不改變父親的處事之道，可以說他是守孝的。

　　比較正確的理解是孔夫子生活的時代屬于以家族血緣紐帶為核心家天下的社會。由家臣到氏族，由氏族到諸侯國，再到周天下的農耕樹根狀社會組織結構。由此可見，春秋時代的家是社會組織的基本單位，一家之主就是父親，父親即家長。父親不僅擔負著養家盡忠的責任，還有培養教育子女的義務。再考察“孝”時，“孝”為上下結構，上為半“老”，下為“子”，“子”承“父”業，“子”撐“父”命即為“孝”，而孝字結構的頭又從土，土是根。由此可以說孔子之語實則說明了春秋時代的父子之間的天倫之義，自然之則。

　　或許有人問三年無改于父之道，如果父之道保守、落后、邪惡呢？還需要三年無改于父之道嗎？那么這個問題實質是問什么是為子之道？看來夫子之道不僅在于“父慈子孝”的現實倫理之道，還在于子承父業，為人子向為人父的角色轉換、身份認同的做人之道。如果進一步考察孔夫子時代的教育現實，就會發現孔夫子是第一個辦私學的教師，是絕對的少數派。而公辦學校是掌握在諸侯貴族手里的，而貴族身份是繼承制的，屬于大多數，讀書者也是貴族子弟。禮崩樂壞的時代，庶族子弟就有了上學的機會。無論是私學，還是公學，讀書人是少數，因此，子女的教育大都落在父母身上了，孔夫子時代的教育還多屬于家庭教育。由此可推斷，父對子有引導作用，子對父也有繼承學習的自然關系。而父而子、子而孫的傳承模式就成了那個時代最自然的家庭、社會組織傳承模式了。而這種模式也是春秋時代的一種傳承禮制，而這種禮制在孔子看來卻遭到了前所未有的挑戰，大概這才是夫子所謂的“三年無改于父之道”的緣由吧。

　　然而，孔夫子并非是一個絕對保守落后的人，對歷史傳承損益的規律還是有一定程度的把握的。“三年無改于父之道”后來多有解讀，正解就是：父之道善則終生守之，若不善，又何待三年改之呢？如是而已。善與不善的原則就是中庸之道、也就是智仁勇之義。

　　論語為里仁全文及譯文7

　　第十章子曰：“君子之于天下也，無適也，無莫也，義之與比。”

　　此章重點在于說君子所言所行、所作所為的標準就是一個義字。誰是君子？君子是孔子時代的士大夫，有一定的社會地位，身份至少也是屬于士了。可是在禮崩樂壞的那個時代，傳統意義身份的君子真能按照君子之禮處事待人嗎？不一定！所以身為君子，其處事標準就成了一個特別重要的問題凸現出來！對于這個問題，孔子首先關注的是天下，“君子之于天下也”，也就是說，君子所作所為是關乎天下百姓的事情了。《說文解字》說：“適，之也”，是宋國、魯國的話。清儒段玉裁曰：“往自發動言之，適自所到言之。”《爾雅》解釋：“適，往也”。此外，適還有其他的意義，如嫁等意思。按照“無適也，無莫也”這個句式結構，“適”與“莫”相對，相反相成。“莫”作為副詞是否定的意思，如：莫能得（《史記·魏公子列傳》）、慎莫留（《玉臺新詠·古詩為焦仲卿妻作》）、莫能守（《墨子·公輸》）。莫還可做名詞、動詞用，如羨慕等意思。盡管“適”和“莫”可以互文見義，然而由于詞義的歧義性，在《論語》成書后這句話就有許多不同的解釋了。而“比”字義變化不大，如比肩之比。更民間說法更為親切，如：比一比，看一看，即是拿什么做標準比量的意思。

　　朱熹《集注》說：適，專主也。春秋傳曰“吾誰適從”是也。莫，不肯也。比，從也。謝（謝良佐）氏曰：“適，可也。莫，不可也。無可無不可，茍無道以主之，不幾于猖狂自恣乎？此佛老之學，所以自謂心無所住而能應變，而卒得罪于圣人也。圣人之學不然，于無可無不可之間，有義存焉。然則君子之心，果有所倚乎？”

　　明儒蔡清沿用謝氏之說，說：“言君子于天下一切之事，初無必為之心，亦無必不為之心，顧義之所在。何如而惟義是從耳？如理果當為則為之，理果不當為則不為。義者，事理之所宜也。義果當行則行，其行也以義，非吾有心于行也。義果不當行則不行，其不行也亦以義，非吾有心于不行也。若有心于行則是適也，有心于不行則是莫也。此三句語勢要相連說，言無此二者只有一義耳。無適無莫不是住語處。若無下一句，亦不成說話。無適無莫不必言先有云云。只是應事時節？事之理合。如何便依道理處之？吾一無容私耳。適是偏這一邊，莫是偏那一邊，義之與比。又不是兩邊都要有，看理在何邊？理在這邊便一向這邊去，不復顧那邊。理在那邊，便一向那邊去，不復頋這邊。若從兩邊取，便是子莫之執中矣。此正所謂時中者也，此正是不任情而任理。比，從也。與比者，與義比也。謂只倚在義一邊去，如倚靠之倚。義之與比，事事到面前都元自有一個義在，不用外面討一個義來應他，但吾以心制之而已。

　　其實，這個義只是知止后的一種符合禮制的關系，如君臣有義。而在現代法治社會中，在調整人與人之間關系時，也存在著一種義，這個義首先是人人自由平等，在國家法制面前人人應當具有的契約精神。其次，在遵守法律、維護社會正義的前提下，人與人相互應有的一種擔當和信任。最后，義是一種人之為人的現實主體道德自覺的品質。

　　論語為里仁全文及譯文8

　　子曰：“人之過也，各于其黨。觀過，斯知仁矣。”

　　此章有“觀過知仁”的意思。而這句話表面看來有歧義，但是其儒家的生命價值是肯定的，也是不變的。一種可能的解釋就是：“仁”訓為“人”；“黨”為“類”。這句話的意思就是：人的過錯分別歸于不同的類別，所以，通過觀察一個人的過錯就可以了解一個人仁還是不仁了。再有一種的解釋就是：人指君子。“過”指過錯。結合“茍志于仁矣，無惡也”來理解，“人之過也”的人就是君子。君子可能犯過錯，各有所不同，觀察君子的過錯，才能知道其為仁如何。此解較為妥當。以下幾種解釋可資參考：

　　孔安國曰：“小人不能為君子之行，非小人之過，當恕而勿責之。觀過，使賢愚各當其所，則為仁矣。”

　　二程子曰：“人之過也，各于其類。君子常失于厚，小人常失于薄；君子過于愛，小人過于忍。”

　　尹焞曰：“于此觀之，則人之仁不仁可知矣。”

　　后漢吳佑謂：“掾以親故：受污辱之名，所謂觀過知仁”是也。

　　朱熹按：“此亦但言人雖有過，猶可即此而知其厚薄，非謂必俟其有過，而后賢否可知也。”

　　現在看來，仁與不仁是區別君子和小人的標準，然而，時過境遷，物似人非。人們的道德和法律也在不斷變化，仁與不仁也不斷呈現新的意義，君子小人也在以不同面貌顯現。所以，因恪盡職守，理解偏差造成的失誤，是君子之過；而故意知法犯法，穿鑿附會，鉆法律的空子則是小人之惡了。因此，我們不僅要觀過知仁，還要觀惡知非啊！

　　論語為里仁全文及譯文9

　　首先、《里仁》第十八章子曰：事父母幾諫，見志不從，又敬不違，勞而不怨。

　　本章旨在講子女與父母的家庭關系。幾諫是關鍵詞，《說文解字》云：“幾，微也，殆也”。《易·系辭》有語：“幾者，動之微，吉之先見者也”。又云：“君子見幾而作，不俟終日。”《說文解字》解釋：“諫，證也。”《楚辭·七諫序》有語：“諫者，正也。”《周禮·司諫》注：“諫，猶正也。以道正人行”。事父母幾諫就是侍奉父母要孝敬，如果父母有錯，則要委婉地勸說父母，即使父母不聽勸諫，也要保持對父母的孝敬，不要違背父母與子女之間的禮儀，實實在在地侍奉父母不要心生埋怨。

　　錢時曰：《融堂四書管見》卷二：“迎其未形，便當救止。既形則過，已顯無及矣。微察其不然，便不敢拂。才拂則意已傷，難再進矣。既能如此委曲，又須勞而不怨。所謂怨者，非必形之辭色也。心之隱微稍有不足，便不可為人子者，所宜深體。”

　　《朱子語類》卷二十七“問幾，微也。微諫者，下氣、怡色、柔聲以諫也。見得孝子深愛其親，雖當諫過之時，亦不敢伸己之直，而辭色皆婉順也。‘見志不從，又敬不違’才見父母心中不從所諫，便又起敬起孝，使父母歡悅。不待父母有難從之辭色，而后起敬起孝也。若或父母堅不從所諫，甚至怒而撻之流血，可謂勞苦。亦不敢疾怨，愈當起敬起孝。此圣人教天下之為人子者，不惟平時有愉色、婉容，雖遇諫過之時，亦當如此。甚至勞而不怨，乃是深愛其親也。曰‘推得也好’又云‘又敬不違’者，上不違微諫之意，切恐唐突以觸父母之怒；下不違欲諫之心，務欲置父母于無過之地。其心心念念，只在于此。若見父母之不從，恐觸其怒，遂止而不諫者，非也。欲必諫遂至觸其怒亦非也。南升”

　　可能當下的社會，夫子關系、母子關系最難把握，父慈子孝的儒家倫理也很難被現代人所接受，如果拿朱夫子的標準去約束現代人，許多人會認為是強人所難、迂腐之至。其實，無論是春秋戰國時代，還是宋明時期，儒家在把握父子、母子的關系時無非是一個敬字。無論是父子、母女關系，還是父母子女關系，都是一面鏡子，照在不同的角色身上，自有不同的倫理價值在那里。當一個人脫離家庭，心中不再有家庭的觀念時，家庭成員的那面鏡子便不復存在了，家中那份敬也就沒有了，或許變成了公民的責任和義務，但是無論如何都不如那份敬來得親切。正因如此，我們的文化才有了一份從容、一份深沉、一份歷史的使命。

　　論語為里仁全文及譯文10

　　《論語》是儒家學派的經典作品之一，由孔子的弟子及其弟子編寫。讀完《論語》后，《論語》給了我生活中很多啟示。

　　子說：“學而時習之，不是說嗎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不悶，不亦君子？“一開始，我對這句話很困惑，但在親身經歷之后，我就完全明白了。在學校下午的第一節課上，我們開始學習一首古詩。我們在課堂上積極發言，集中精力聽講。“叮鈴鈴，叮鈴鈴”下課鈴響了，一節課像流水一樣過去了。我學會了這門課的所有主要內容。第二天早上，我一走進教室，就聽到了同學們鏗鏘有力的聲音。看到同學們朗朗上口地讀著昨天新學的古詩，我也加入了同學們的“團隊”一起讀。我一讀，就發現了新的知識。這不是孔子所說的“學而不學””嗎?“有朋自遠方來，不亦樂乎？我也經歷過。有一次，遠方家鄉的表姐來我家住了幾天，她和我聊得很好，也有共同的興趣愛好。有些人不理解我，但我從不恨別人，也就是說，“人不知而不悶，不是君子？”。這句話的意思是：如果你學會了，然后按照一定的時間去實習，難道不是很開心嗎？有志同道合的朋友從遙遠的地方來，不也很開心嗎？人們不認識我，我心里卻從不怨恨，難道不是正人君子嗎？

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