逍遙游讀后感

時間：2024-12-03 09:09:29 曉璇讀后感我要投稿

逍遙游讀后感范文（通用17篇）

　　讀完一本書以后，相信大家都積累了屬于自己的讀書感悟，這時候，最關鍵的讀后感怎么能落下！那么我們如何去寫讀后感呢？下面是小編為大家收集的逍遙游讀后感范文，希望能夠幫助到大家。

逍遙游讀后感范文（通用17篇）

　　逍遙游讀后感 1

　　被魯迅先生譽為“汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先之”的著作《莊子》經時間與世事的洗禮已然成為道家哲學的巨著，同時又是一部文學名著，李白稱其為“吐崢嶸之高論，開浩蕩之奇言”。莊子的《逍遙游》居《莊子》內篇之首，文采絢麗，想象奇詭，構造種種神仙方物以喻世警人，奠定了莊子哲學的基調，也使我輩讀者得以一窺莊子文采的精妙。《逍遙游》成為傳世經典之作，歷千年而不衰，也向我們昭示了莊子哲學的勃勃生機。

　　經典并非是金屬與過去的純粹靜止，獨立自足的東西，經典的永恒不僅僅在于超越具體的時間，空間，還在于它能在人的參與和關照下持續的涌現其新的意義，在新的歷史條件下不斷呈現其存在的各種可能性。即經典的意義不在于靜止的過去，而在于不斷的生成。《逍遙游》借鯤化為鵬徙南冥的寓言闡明作者蔑視人間一切功名利祿以求不受外無限制的絕對自由觀，是莊子精神的集中體現，也貫穿了整個中國的思想史及文學史。其對當代人的啟示，在于其超脫精神，提升自我的心靈境界。

　　在莊子的時代，如司馬遷《史記》所作浮世繪：“天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往”，功利的社會營營茍茍，紛擾異常。但在莊子看來，人世間的一切爭斗，權謀，都不過是“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”，陷于其中，則終身受累，不能自拔。兩千三百年前的莊子時代如是，我們今天的生活又好到哪里去了么？人們終日忙忙碌碌，鉆營謀取，越來越瘋狂的對地球資源進行掠奪，天道日淺，人欲日深。人類如何才能跳脫出“野馬塵埃”，如何才能和蜩與學鳩相區別。莊子借大鵬南徙試圖給出我們答案。人類應該正視自己在自然中的位置，提升自己的心靈境界，與萬物和諧共生共存。人們對自己在自然界中的位置經歷了一個變化的認識過程。在生產力極不發達的原始社會，人對自然心懷敬畏，農業文明時，人們對自然期盼，親和，希望物阜年豐。當私有制培養了人的占有欲時，日益膨脹的占有欲使人的自大有增無減，文藝復興被認為是人的覺醒的時代，覺醒的人認為自己就是宇宙的中心，萬物的靈長，欲使人倍感豪邁，一小天下。

　　從工業文明崛起到現代，人類的自我便無限擴張，作為集體的人類在自然面前飛揚跋扈，不可一世，一發而不可收。近代歷史的幾百年人對地球的破壞可謂愈演愈烈，只知貪婪索取，不惜自毀家園，自然界在承受萬重苦難的同時，已經頻頻警示，有識之士也早就開始呼吁。當新世紀的鐘聲敲響時，人應深思，人類對自我，對世界的人是經過長期的`探索，積累，驗證，總結，究竟有沒有長足的進步？人在宇宙中，究竟應處于什么位置？對此，莊子在《秋水》篇中就論到：“自以比形于天地而受氣于陰陽，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也”。“號物之數謂之萬，人處一焉”。指出人在天地間所占位置不過是億萬分之一，只應和萬物一樣共享朝暉晚霞。人只有跳出自己的囿域，乘上鯤鵬之背，上達九萬里的高空，才能俯瞰人世間種種自作聰明其實愚蠢至極的爭斗和掠奪，人才會認識到自己的人是多么可笑，從而獲得智慧。其次，“朝菌不知晦朔，惠姑不知春秋”，指明認識是有局限的，人的認識是有盲點的。那么就對人類最為信賴和引以為傲的理性提出拷問。這也正是西方哲學所前進的道路。人類的認識能力是有局限的，人類的智慧并不像人們自己設想的那樣可靠。《逍遙游》中連叔回答肩吾的提問時明白指出：“豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之”。人類尋找智慧的過程是艱難的，也應該是前赴后繼，不斷超越的。而今天，當人類為物欲所障，淹沒在務實之風，功利之計及你追我趕的緊張生活，越來越疏離從容的生活節奏，也遠離了沉思默想，對為萬物之靈長的人類天生的好奇，驚異之心，善于懷疑，敏于傾聽，深于體驗，精于反思等特點，日漸消耗。

　　人又有什么充足的理由傲視萬物，以地球的主人自居，任意胡作非為？在《逍遙游》中，莊子用了較大的篇幅來討論有用與無用，大用與小用。似乎現代人自認為更切近的把握了什么是“有用”，即能使自己短平快的獲得想要獲得的一切，包括權勢，利益等等就是有用，就是有利于自己。這在惠施看來是無可置疑的，而莊子則睿智的指出，有用無用的標準是主觀的，大用小用的結果是事在人為的。同樣的防治龜手的藥在不一樣的人手中就會發揮不一樣的功效，發揮不一樣的作用，有的作用大，有的作用小。物是否有用要看人是否會用，會用則物無可不用。惠子的問題：“吾有大樹，人謂之樗，其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之涂，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。”在莊子那里，“今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野？彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下，不夭斤斧；物無害者，無所可用，安所困苦哉！”可見，不同的人有不同的用法，自然，有用無用也就無需再爭辯了。

　　其實，在這里，正相當于中國古代的器與官之間的關系，單獨作為“器”，就僅只局限在個體身上，用的范圍也就小得多，當你放開眼界，從更高的層次來審視和驗檢，單獨的“器”才能成為有機整體的一個發揮自己官能的“官”出現在你的視野中，而此時，他的“用”是大是小，是有是無也許就與先前的結論大相徑庭了。一個典型的例子，是人在處理與自然關系時走過的曲折復雜的歷程。黑龍江的荒地經過人類不屈不撓的，兢兢業業地開墾過后，貢獻給人類的除了區域性的糧食豐產還有更大范圍的土地和空氣得不到凈化，以及還不可預測的更長期的什么影響。可是在人們認識到這些的時候，能做得除了悔不當初之外已經不多。人們對自然橫加干涉的結果是遭到無情的報復，自然修復自己的方式并不會按照人的意愿進行。東北的荒地看似無用，但大而觀之，則對保持水土，調節生態作用巨大，發揮著“地球之腎”的功能。便如哲學，有用還是無用，也絕非世俗的急功近利，鼠目寸光所能衡量，哲學之用是根本大用，“大而無當”或許是一種哲學的崇高。

　　人類歷史上許多無知，愚昧的人禍以及當代普遍彌漫的人文危機，無智慧狀況與哲學受冷落，被誤解相關聯。最后，《逍遙游》中出現了莊子理想中的神人，至人，圣人的具體形象，既“肌膚若冰雪，綽約若處子”的藐姑射神人形象。她“不食五谷，吸風飲露，乘云氣，御飛龍，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵癘，而年谷熟”，她“之人也，之德也，將旁萬物，以為一世蘄乎亂，孰弊弊焉，以天下為事？之人也，物莫之傷；大浸稽天而不溺，大旱金石流，土山焦而不熱。是其塵垢糠，將猶陶鑄堯舜者也”。這個神人的形象寄予了莊子最高的人格理想，展現了一種理想化的人生境界，也是一種通達人生理想境界之美妙而有效的途徑。值得注意的是，逍遙游不是指向迷失本性的醉生夢死，更不是指向喪失現實人生的邪教性寂滅，也不是看破紅塵的消極出世，而是指向主體身心的審美體驗，即人生的詩意化，審美化。

　　這實際上是忘我境界的一種引申性和自覺性追求。身陷物欲的漩渦中不能自拔的人只會對“藐姑射神人”是位神話而付之一笑，殊不知，這種對神人的向往與追求中恰恰蘊含著他們最最需要的超脫的，純粹的智慧。綜上所述，在市場經濟大潮沖擊下的今天，很多人價值迷失，心靈恍惚，他們需要澄明的智慧。人們對抗物欲橫流的社會可以從兩千多年前的莊子那里得到啟迪。

　　逍遙游讀后感 2

　　“逍遙游”是莊子哲學的總綱，是莊子對人生的理想的追求，對精神自由的祈向，是精神從主觀形體和客觀現實環境中提煉。《逍遙游》的主旨是人應該擺脫一切功名利祿權勢的束縛，在精神上達到一個超然物外、悠然無為、絕對自由的境界。莊子借《逍遙游》為人們開辟了一個自由空靈、超脫時空的天地。

　　《逍遙游》中塑造的境界永遠是沒有邊界的。天地大道，莊子于虛靜中揮灑他的放誕，于達觀中流露出些狡黠，讓我們用一生的體溫去溫暖這個智慧的名字，漸行漸遠，隨著莊子去“乘物以游心”“獨與天地精神往來”。

　　在現實生活中，人們或是為了名利鉤心斗角，整天生活的惶惶不安；或是沒有人生目標和精神支柱；或是注重物質的`享受，忽略了精神上的提高。越來越方便快捷的現代生活方式讓我們在享受他的同時也失去了很多美好的追求。有些人舍不得花上一個小時看一本好書，更樂意做得是去泡網吧，或是去麻將桌前搓一小時。社會的進步讓人們的生活變得豐富多彩，然而社會的進步更需要強大的精神文明來支持和推進。所以，當我們有閑暇時，不妨捧起一本好書，全身心投入地去讀他，去理解它，做一個現代的“至人、神人、圣人“，在自己的精神世界里暢游。

　　逍遙游讀后感 3

　　一、“逍遙游”——人在天地自然中的精神漫游

　　人教版第四冊所選《逍遙游》為《莊子》一書的首篇，主旨是講人生的境界。在莊子看來，理想的人生境界就是人生在世能作“逍遙游”。那么，什么是“逍遙游”呢？

　　先說“逍遙”的語義。在《莊子》一書中，“逍遙”一詞的含義是指一個人在生活中自由自在、悠然自得的精神狀態或內心狀態。《莊子》一書中，多次使用到“逍遙”一詞，有時單獨使用，有時和“彷徨”一詞對舉使用，但詞義始終不變。如“彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”、“逍遙乎天地之間，而心意自得”。故“逍遙”的本質是指一個人自由自在、任性適意的人生狀態。

　　其次說“游”。“游”作為人的主體活動，既可指向人的精神，也可指向人的肉體。《莊子》一書在使用這個詞時也兼有這兩個詞義。但莊子哲學是談人的精神自由的，他關注的是人的精神活動，是要從人的精神自由中尋找人生的出路。故《莊子》中使用“游”一詞時，多數情況下是指向人的精神活動，是指人與自然萬物融為一體的“精神漫游”。

　　“逍遙游”中的“游”也是如此。“游”是心游，是讓心游于“無限時空”中的精神漫游，是讓心同“道”、“造物者”、天地自然進行的`交游、交往，也就是《莊子。天下》中所說的“獨與天地精神往來”。在這樣的精神活動中，人與自然融為一體，達到了“天地與我并生，萬物與我為一”（《莊子。齊物論》）的泰然狀態，從而獲得了心靈的自由安寧。這樣的“游”才“逍遙”。

　　二、“至人”“神人”“圣人”——精神自由的“逍遙”者

　　莊子世界觀、人生觀的核心是“道”論。莊子認為，“道”生天地萬物，“道”使天地萬物生滅流變，無窮無盡。天地萬物（包括人類在內）無論以怎樣的形式存在，也無論發生怎樣的變化，都是這個“道”運行的結果，也是這個“道”的具體表現，這叫“萬物皆出于機，皆入于機”。“道”的本質特征就是自自然然，無為無不為，無目的又合目的。人類是順“道”而生的，所以人的生存，在本質上亦如自然界中的動物植物甚或無生命的天地日月一樣，本屬自然，無目的又合目的，無所為又是自然天成的。

　　在《莊子》一書中，“真人”也被稱作“至人”“神人”“圣人”。因為“真人”是依乎天道、順乎人性自然地活著，達到了至道至性的境地，故莊子又稱其為“至人”：“真人”在人世間順性自然，無為無不為，超凡脫俗，故莊子也稱其為“神人”：“真人”是領受了天道自然之精髓的人，在世間生活已無所不通，《說文解字》說：“圣者，通也”，故莊子還把“真人”稱作“圣人”。《逍遙游》中說“至人無己，神人無功，圣人無名”，三者名殊而實指為一。“無己”是忘我后的任性自然，“無名”“無功”同樣是忘我后的任性自然。這三種狀態都是人在體道自然中無為無不為的泰然人生。唯其如此，“至人”“神人”“圣人”才能“乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮”而“無所待”，才能在人生中作“逍遙游”。

　　逍遙游讀后感 4

　　古往今來，人們都在追逐一個夢想——自由。從個體來說，柏拉圖追求自己心目中的“理想國”，孔子追求“從心所欲而不逾矩”的精神境界；從民族來說，無數被壓迫人民為爭取自己民族的自由獨立而奮起反抗不惜流血犧牲；從國家來說，人們為尋求不斷發展提出自由新口號：經濟要求發展“自由貿易”、“自由競爭”，一實現經濟的健康發展，政治要求“自由民主”以謀求更廣泛人民利益，文化也也同樣要求自由的空氣、自由的呼吸、以達到“百花齊放，百家爭鳴”的文化繁榮面貌……人們心中對自由的呼聲從古一直綿延至今，在二十一世紀的今天愈加洪亮，然而，自由到底是什么？自由在哪里？怎么實現自由？我們心中久久的疑惑誰來解開？

　　那么不妨靜下心來，漫步于幽靜的樹木或湖畔，來品讀一番莊子的《逍遙游》，聆聽那從遠古而來的.期盼，來體味自由的馨香，任心思自由徜徉于天際。

　　《逍遙游》是《莊子》書中的首篇，也是莊子本人的代表作。在上《莊子研究》課程的時候，我認真地聽老師解讀了《逍遙游》這篇文章，在深入閱讀之后，我覺得莊子的確不愧是影響漢文化甚深且遠的一代思想家，其中闡述的觀念也在數千年以下不斷的對后世產生影響。另外，莊子也不僅是一位思想家，他更是一位重要的散文家，這篇《逍遙游》看似雜亂無章，但是卻有中心思想貫串其中：他就是要人們不要一直被名韁利索牽絆住，更不要人云亦云的迷失在世俗的觀念或是現實取向的功利價值觀之中。

　　逍遙游讀后感 5

　　莊子是一位影響了中國幾千年的大思想家、哲學家和文學家。這幾天，我津津有味、如饑似渴地讀了莊子寫的《逍遙游》。

　　令我至今難忘的是《逍遙游》中的這樣一段話：“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力。覆杯水于坳堂之上，則芥為之舟，置杯焉則膠，水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣，而后乃今培風，背負青天而莫之夭閼者，而后乃今將圖南。”我對這句話的理解是：再說，積存的'水不夠深，它就無力承載大船。倒一杯水在低洼之處，只有小草可以當船；放上杯子，它就著地不動了，這是水少但是船大的緣故。積存的風不夠大，就沒有力氣承載巨翅。所以，大鵬飛到九萬里的高空，才能算抵達風的上方，這樣才可以乘著風力，背靠著青天，完全沒有任何阻礙，然后，才可以開始飛向南方。從中，我明白了一個道理：做事情之前，都要打好充分的提前量。

　　《莊子逍遙游》是一本好書，里面的奧妙無窮無盡，讓我如醉如癡、令我受益匪淺，還有一些奧妙，等著你去探索和發現呢！

　　逍遙游讀后感 6

　　很多人喜歡老莊思想，但運用到實際生活中卻覺得難以實現。幾千多年的封建社會中，統治這也一直提倡的是儒家積極入世的思想。相比之下，老莊思想似乎更含消極成分。特別是現代社會，人們物欲橫流，精神空虛，汲汲于功名，戚戚與利益。很少有人能夠抵擋住這種誘惑。在這種情況下，適時讀一讀莊子的《逍遙游》會深受感觸。

　　莊子在《逍遙游》中提出神人之說，“至人無己，神人無功，圣人無名”。同時通過宋榮子對“知效一官，行比一鄉，德合一君，而征一國”這類以自己才智汲汲于名利的人的嘲笑，表明自己觀點——“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，變乎榮辱之境”。

　　很多人不能理解，積極追求和實現自己的人生價值有何不可，這是因為我們一直接受的儒家思想中倡導入世精神。《論語〃子張》中，子夏曰：“仕而優則學，學而優則仕”。自我修身完成，便能入仕，以自己的才智造福一方。相反，會被看成是荒廢一生，碌碌無為。

　　但這些在莊子眼里則是汲汲于名利，求一己之浮名。而“無為”才是一種大智慧。

　　我覺得莊子和惠子間的'辯論更能闡釋這個道理。惠子先舉例說，種一樹，得五石之重的瓠，“剖之以為瓢，則瓠落，無所容”，“吾為其無用而捂之”。有如此大的瓠，卻因其無用，將最終將

　　它擊碎。惠子以此來譏諷莊子的逍遙神人之說。莊子用使手不皸的藥的例子來諷刺惠子不能善用其無用，嘲笑惠子一竅不通。

　　惠子不服，又將莊子比成橒樹，大而無用。莊子反擊道：“子獨不見貍狌平，卑身而伏，以候敖者”以此來比喻小知之人，卑身諂媚以求功利，俟其機會如貍狌伏身以候敖。“今之者大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉，廣莫之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，無所可用，安所困苦哉？”。

　　此莊子自喻，雖然樹大而無用，但你世人也不必用它，把它放任在無用之地，它也可以怡然自得，有何不可？圣人無求于世，所以不為世所傷。

　　也許你還會覺得莊子思想難以實踐。但是，就拿做官來說，不同的人初衷也不盡相同。一部分人為了追名逐利，一部分人卻是真正心憂天下，一心為民，看待功名利祿為身外之物，只求心安，這樣的人算不得是祈求浮名。也就和莊子之說不相矛盾了。

　　我一直思考，在現在這樣的社會，還能否實現“無己、無功、無名”。如果有會以什么樣的姿態生存？我一直在想象他們過這一種自由自在、不問世事的生活，或生活在深山之中，或漫游于四海之內。某一日我恍然頓悟，這樣的人就生活在我的身邊。他們不必是游士，只要保持一顆“舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮”之心，清楚地劃定了自身與物外的區別，辨別榮辱與恥辱的界限，淡看功名利祿，心有所屬，便不再沉浮。

　　逍遙游讀后感 7

　　老莊思想，是中國古代先哲思想的精髓，也是歷代文人學者參悟研讀的對象。與倡導積極入世的儒家孔孟之道不同，老莊思想提供了一種與傳統主流意識截然相反的價值觀，即無為與逍遙。但是，在老莊之間，也存在著差別，老子的無為而治，實際上是一種“無為而無不為”思想的體現。從某種意義上講，老子的無為并非真正的無為，他只是以無為為引來引出有為的論證。而莊子的思想，則是真正的無為，即追尋精神的絕對自由。

　　追尋精神的絕對自由，是莊子思想與形象的真實寫照，也是莊子一生致力于奮斗的事業。在莊子的時代，如司馬遷《史記》所作浮世繪："天下熙熙，皆為利來，天下攘攘，皆為利往"，功利的社會營營茍茍，紛擾異常。這就引出了《逍遙游》中的經典論證：“野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也”。在莊子看來，人世間的一切爭斗，權謀，都不過是“野馬，塵埃”，陷于其中，則終身受累，不能自拔。這種不睦名利，追尋真我的思想構成了莊子思想的主體，對于莊子本人來說，這也是他一生實踐的出發點與落腳點。

　　與孔孟的圣人形象不同，關于莊子的故事，大多都是以寓言的形式流傳下來，并被人們廣為傳唱。這正巧與莊子的想法一致了，千百年來，莊子的思想就像江南尋常巷陌的小橋流水一般靜靜的流淌著，不驕不躁，不溫不火，千年弦歌，余音不絕。作為莊子的代表作，《莊子》這部書籍承載了莊子偉大而高遠的先知思想，被魯迅先生譽為“汪洋辟闔，儀態萬方，晚周諸子之作，莫能先之”。《莊子》歷經時間與世事的洗禮，已然成為道家哲學的巨著，同時又是一部文學史的`瑰寶，詩仙李白稱其為“吐崢嶸之高論，開浩蕩之奇言”。我們談莊子，是無論如何也繞不開這部書的。《逍遙游》，《莊子》內篇之首，是《莊子》中的點睛之作，以精妙的比喻和奇詭的想象，構造出一片雄奇的廣闊天地，創繪出眾多神偉的神怪形象，并以此引發出深刻而樸實的論證，以表述思想，點醒世人。

　　在《逍遙游》中，莊子提出了“何為自由”的哲學命題，并試圖以自己的方式去闡明。文章一開始就向讀者展示出巨大，雄奇，展翅高飛，扶搖而上九萬里的氣勢磅礴的鯤鵬形象，而后使用了欲抑先揚的手法，揭示出鯤鵬的束縛，由此引出“天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”對于鯤鵬這樣雄偉的生物尚不能得到真正的自由，那么，自由究竟是什么？逍遙又是一種怎樣的境界？在一遍遍刻畫大鵬雄偉形象的同時，莊子追求自由的熱情躍然紙上，那奮力追求逍遙而最終不能徹底逍遙的大鵬形象里，隱藏著莊子的痛苦認識：愈是刻意追求，就愈是束縛。無論是猶然笑之的宋榮子，還是御風而行的列子，看似逍遙的背后，卻都被某種力量緊緊束縛著，都不是真正的自由。這是因為他們都無法脫離世俗，被塵世所擾，無法達到精神的解脫。這也就是莊子要告訴我們的：“世間萬物皆有所待，又有小大之辨”，只有萬事無所待，才能達到真正的精神自由。

　　莊子的一生，瀟瀟灑灑，卻又歷經坎坷，但他始終保持著一種無所待的心境，無論是遇著怎樣的人，怎樣的事，莊子始終是莊子，從來不會為塵世間的紛紛擾擾所疑惑。楚王派人去找他，想以楚國相位相授。當時，莊子正在在蒲水上悠悠哉哉地釣魚。楚國大臣說明來意后，莊子開始講故事。說楚國有一種神龜，死去三千年了，骨頭被放在廟里，用作占卜。你說，它是情愿送了性命留下骨頭，讓人敬重好，還是情愿活在爛泥巴里打滾好呢？我猜，它一定愿意在泥巴里打滾。你們回去吧，我和它一樣，愿意拖著尾巴在泥巴里打滾。結發妻子逝去，莊子鼓盆而歌，這并不是無情，只是因為看穿了世間的束縛而得到的超脫與淡然。

　　至人無己，神人無功，圣人無名。莊子就是自己口中的圣人，也是千百年來人們心中的圣人。就像蘇子《赤壁賦》中：且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而而成色，取之無禁，用之不竭，是造物者之無盡藏也，而吾與子之所共適。逍遙游，無欲無為以游逍遙。

　　你看，這就是莊子，這就是自由。

　　逍遙游讀后感 8

　　許多人喜歡老莊之學，然后在當下這個物欲橫流的社會，它似乎派不上什么用場。兩千年的封建歷史，多數時期思想上占統治的地位的都是積極入世的儒家思想。因為相較而下，老莊之學更消極，鼓勵人出世。在如今快節奏高壓力的工作生活中，讀一讀《逍遙游》，或許能得到心靈的寧靜。

　　“鵬之徙于南冥也，水擊三千里，摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。天之蒼蒼，其正色邪？其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。”鵬鳥展翅高飛憑借了六月的大風。山野中的霧氣，空氣中動蕩的塵埃，都是生物用氣息相吹拂的'結果。天色深藍是因為天空高曠遼遠看不到盡頭罷了。他們都不是自己的本領本色，都是有所依靠。自由嗎？不自由。“蜩與學鳩笑之曰：‘我決起而飛，搶榆枋，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？’適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。之二蟲又何知！”兩只小動物又懂什么。它們不知天高地厚，被自己局限住了眼界。

　　“小知不及大知，小年不及大年。奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋，此大年也。而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！”小聰明趕不上大智慧，壽命短的比不上壽命長的。小于大的`分別就在這里。這是人力所無法改變的。

　　“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”如果能夠順應天地萬物之性，而駕馭六氣的變化，遨游于無窮無盡的境域，那又需要憑借什么呢？因此說，真實自然的人沒有自我的偏見，神人沒有要建功立業的偏見，圣人不求聲名。莊子在全文最后給出了真正逍遙的答案。

　　有人認為，要游離于社會之外，飄蕩于山野之間，不問功名利祿，不為兩斗米折腰，這才是隱。然古人曾說，“小隱隱與野，中隱隱與市，大隱隱與朝。”并不是想要隱，想要逍遙，脫離社會就可以的。只有順應天地萬物之性，分清自身與物外的分別，辨別榮辱與恥辱的界限，淡泊名利，心有所屬，便可得到寧靜。

　　逍遙游讀后感 9

　　莊子做逍遙游主張要做到逍遙，那么究竟什么是逍遙呢？

　　逍遙意為從容，從容地接待事物，從容地直面困境。

　　蜩與學鳩笑鵬說：“我決起而飛，搶榆枋而止，時則不至，而控于地而已矣，奚以之九萬里而南為？”蜩與學就不明白鵬為何要乘風飛九萬里之高。同時鵬也不理解蜩與學鳩“控于地”的樂趣。這兩者對于事物都存有局限性多，他們可以做到“化”，蜩化為鵬，鵬化為學鳩，也就可以相互理解了。由此，在遇到精神困頓時，若可以轉換角度看待事物，也就可以直面困境，從而超越了。同時蜩會學鳩并不了解鵬的位置，但做出評論這樣的妄加評論，不僅片面而且膚淺。

　　斥鴳的志愿在乎于蓬蒿之間，享受獨有的自得其樂。而鵬的志愿卻在遠方的南冥同時鵬也有足夠的能力達成志愿。人各有志，人的能力也不同，尊重客觀事實，即尊重困難所在，直面迎接。同時更要認清自己的能力，若能力不足以解決問題，那就體面地尋求幫助，這也是一種能力，在遭遇困境時從容地超越它，避免它成為更大的困頓。

　　我們追求平等，但事物生來便有差別，學鳩之翅，鵬之翅大小之差甚大，經歷的風浪自然不同，坳堂之水與江河之水深淺差距懸殊，所負之物亦然不同。人的.能力不同，自然做的事也不同。在其位謀其事。朝菌不必羨慕大椿，大椿不必小瞧朝菌，大年與小年，只不過是自然的選擇罷了。人不必與他人比較，做事只需做好自己的本分，只要做好自己的本分，結果即使不是最好，但也一定并非最差。面對困境時，也只需盡全力，盡力超越困境若是強迫自身，恐怕還會形成新的困頓，這樣便于從容逍遙相違背。

　　人貴在自知，亦貴在知他人。對于自身與他人有了準確的定位，便不會輕易有困頓，即使擁有也會得體的解決與超越，在生活中悠然自得，在精神上獲得自由。在生活中的從容，最終會轉變為敢于直面人生，輕松超越困境的勇氣與自得。莊子所述的逍遙大抵如此。

　　逍遙游讀后感 10

　　初讀《逍遙游》，我以為只有鯤鵬才配得上是逍遙者，一飛沖天，扶搖而上九萬里；志存高遠，絕云氣、負青天，登高望遠，馳騁于天地之間，豈不逍遙？

　　再讀《逍遙游》，我又覺得好像蜩與學鳩或者是尺鷃才是逍遙者。雖卑微弱小，搶榆枋而止，甚至時則不至，可又如何？想飛便飛，想停便停。不必等海運，也無須乘厚風，隨意自在，不亦是逍遙？

　　今日又讀《逍遙游》我恍然覺得之前都錯了，無論鯤鵬還是學鳩之類都可以逍遙呀，有多大能力做多大事，在什么處境就調整什么樣的心態不就是逍遙嗎？鯤待海動風起之時便化而為鵬去以六月息者也，可是若風之積也不厚，負大翼也無力之時就踏踏實實沉潛于北冥海底，這是鯤鵬的逍遙。尺鴳雖騰躍而上不過數仞卻無需依仗隨意翱翔于蓬蒿之間，這是尺鴳的逍遙。如同我們，有三月之糧便適千里之外，去看看遠方的世界；僅三餐只滿便適莽蒼之游，逛逛近郊的桃園，不也很好？可僅能這樣嗎？我又想到《為學》篇中那一窮一富兩個和尚，富者數年來欲買舟南下，猶未能也；貧者卻憑一盆一缽自南海回，因此遠近不是問題、窮富也不是問題，心甘情愿才是逍遙。上古大椿、楚南冥靈雖有大年，立于世間看遍百態卻寂寞不能言。蟪蛄、學鳩雖是小年，卻呱躁喧虺身處紅塵好不熱鬧，大年也好小年也罷不都是只是一輩子？誰也學不成誰的樣子，誰也不必羨慕誰。有多大的能力做多大的`事便好。而至于一個人本身，少壯有力時可學習鯤鵬，扶搖直上九萬里；歲積力衰時不妨學習尺鴳，數仞騰躍飛之至便好。昨日有昨日的悲傷，明天有明天的`歡喜，有什么呢？什么樣的處境調整什么樣的心情便好。巢于深林不過一枝，飲水江河不過滿腹，鷦鷯如此，偃鼠如此，鯤鵬、學鳩、尺鴳、蟪蛄，你我亦是如此，誰能分得清誰更逍遙呢？

　　這便是至人無己，神人無功，圣人無名的道理吧。

　　逍遙游讀后感 11

　　我們的祖先為我們創造了很多具有相對意義的詞：小與大，多與少，得與失，有與無……但祖先并沒有劃清它們之間的界限，所以現在沒有人能夠真正區分它們，自從讀了莊子，我似乎對有與無有了更深的理解。

　　其實這些話是相對的，不是絕對的。就像物理學中的動與靜一樣，宇宙萬物都在運動，靜止只是相對于某個物體而言的。這句話也是這樣：一個有錢人會覺得三房兩廳的舒適房子太小，但對于一個饑寒交迫的游子來說，一個屋頂可能就足以讓他避雨；掉在地上當然不會撿起來，但那是一群螞蟻的午餐……生活中存在與不存在也是一樣，沒有人能真正劃清它們的界限，有時，什么都沒有，什么都不是存在。

　　莊子云：“至人無我，神明無功，圣人無名。”有時候人不求必得：公司里有些人雖然不追求名利和地位，但腳踏實地的工作也會得到回報。老板的賞識；買股票時，如果急于追求眼前的小利，或者希望每次都能賺大錢，那么你就會損失慘重，期望值不高的人可能會找到合適的時機。也許有些人認為這是錯誤的`。當今社會的人，只有有官欲、會做事、會說話，才能得到自己想要的一切。但是，再仔細想想，那些人真的擁有一切嗎？欲為官則失為人之欲，有志則失仁義，有地位則失自由……由此可見中國古代文人之精巧。字。必須放棄，想要得到一切，就必須失去一切，這就是“有則無，無則有”的道理。

　　“存在”的概念可以推廣到生命的生滅。莊子認為，人之初如一陣風，死后也會化為一陣風，依舊飛翔在人間，所以人間沒有生死之別。這種想法或許有些荒唐，但這都是因為他看不起一切。在他眼里，世間萬物皆無物，于是寫下了流傳后世的《逍遙游》。身為少年的我們，或許無法像莊子那樣，生死存亡，等待一切，但莊子那種淡泊一切的態度，值得我們學習。莊子認為自由就是不等待任何東西，學習和做事也是如此。無所學，無所憂，一切成敗悲喜，人生無所不在，無所不在。

　　逍遙游讀后感 12

　　這幾天都在給學生講莊子的逍遙游，對其中的一句話很有感觸。

　　“適莽蒼者，三餐而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧；適千里者，三月聚糧。”句子的意思很好理解。就是說一個人如果只是到郊外，他只需要準備一天的糧食，回來時肚子依然很飽；一個人如果要走百里之外，他前一天就要搗米了，而一個人要到千里之外，他就需要積聚三月的糧食了。

　　可是這看似并不深奧的話卻含有大道理。它告訴我們：如果一個人志存高遠，他希望做一番事業，那么他就要比別人做更多的準備，儲備更多的知識。反之如果你的志向渺小，容易實現，那你要做的準備就少，需要的知識也不多。我認識的人里，有從小商販做成老板的；有以前在街邊理發現在卻開美容院的；有以前是當民工現在卻在做房地產的……當然更多的人卻是以前是小商販，現在依然是小商販的`；以前是理發的現在依然是理發的，以前是當民工的現在依然還在當民工……什么原因？那些成功的人靠什么？我想這和他們的志向有關系，也和他們為了實現理想而踏踏實實的做準備分不開。說到這里我甚至給學生開起了玩笑，我說如果你希望就當一個民工，那么你現在學的知識都足夠了。

　　可就在我說學生的同時，我也突然想到了自己。我又是一個志存高遠的老師嗎？愛人有時會開玩笑的說我永遠只能是一個教書匠。是的，如果只是當一個匠人，我也覺得我的知識是足夠的，可是我也只是滿足于這一點，并沒有想過還可以做的'更好。人生的境界的高低也就在這里吧。而人的境界的高低應該也是決定一個人成敗的原因吧。我們讀《井底之蛙》時，都會嘲笑那個不知天有多大的井底之蛙，笑他的愚蠢和見識，可是我們有多少人不都是滿足于自己所見的那片天，在不由自主的做著那只青蛙，而自己尚沒察覺呢？

　　感謝莊子，讓我在浮躁的社會里還有機會靜下心來反思自己，觀照自己的心靈。

　　逍遙游讀后感 13

　　近來正在學習莊子的《逍遙游》一文，我初次接觸這篇文章是在很久以前的一次課外閱讀上，記得當時只是在偶然一瞥中看到了一句話：“大鵬一日同風起，扶搖直上九萬里”，當時只是覺得震撼莫名，而其后的“莊子”和這篇《逍遙游》便深深地印入腦海，近日再讀，依舊免不了對其中所蘊涵的深深的智慧而欽佩不已。整篇文章與開頭便以宏偉的視角展現出“鯤鵬展翅”的壯景，那只“水擊三千里”的大鵬給人以深深地震撼，而其后的說理，更是讓人感觸頗深。“大鵬，棲于北溟而乘風遷于南溟，世人皆見大鵬展翼之宏偉，殊不知其借風之力也。”大鵬鳥之所以能夠一飛沖天，固然有著其自身的能力，而更為重要的是能夠承載他的'風。如果沒有巨大的風力相輔，那大鵬就會像“置于坳堂杯水”之上的水杯，“焉則膠”，又怎能有其扶搖直上的九萬里之高呢？想到這里，我不禁有所明悟，其實我們每個人都是大鵬，都有著扶搖直上的能力，可為什么有人成就極高，而有人則碌碌無為一生呢？答案很簡單，是風。

　　《逍遙游》中提到過：“適莽蒼者”，由果腹而返，“適百里者”，則“宿舂糧”，而“適千里者”更是要“三月聚糧”。而大鵬之飛，亦是須乘六月海動之風。“只有足夠充分的準備，才能有出色的成績”，這句話一直是不變的真理。在生活中，或許我們的理想就是大鵬，而我們所學習所積累的知識和經驗就是承載我們的“六月海動之風”，只有儲存到一定的知識，才能厚積薄發，從而于六月海動而風起時，一飛沖而天，使“翼若垂天之云”，直飛南溟，否則“風”不大，無力負起雙翼，起飛尚且不行，又何談遠行？故此，在我們生活中，應努力的儲備、積累知識，讓自己所擁有的知識有足夠托起理想雙翼的力量，只有這樣，方才能實現自己的理想，否則一切都只不過是“紙上談兵”罷了。

　　逍遙游讀后感 14

　　我們的祖先為我們造出了很多意思相對的詞：小與大，多與少，贏與虧，有與無……而祖先們卻沒有將其劃清界限，所以現在沒有人能真正分清它們，自從讀了莊子，我對有與無似乎有了更深的理解。

　　其實這些詞都是相對的，而非絕對的，就如物理上的動與靜，宇宙萬物都是運動的，而靜止只是相對于某一個物體而言。這些詞亦如此：富人會認為一間三室兩廳的舒適的房子過于狹小，而對于一位饑寒交迫的流浪者，一個屋檐下也許就足以他避雨容身；一塊面包渣如果是人將其掉在地上當然不會撿，但那卻是一群螞蟻的午餐……人生中的有與無也如此，沒有誰能真正劃清它們的界限，而且有時候，有即是無，無即是有。

　　莊子云：“至人無己，神人無功，圣人無名。”有時人無求反而會得到很多：公司里有些人雖然嘴上不追求太高名位，但他們腳踏實地的工作，也會獲得老板的賞識；買股票時如果你急于追求眼前的小利或盼望著每次都能賺大，反而會虧得很慘，而別無高求的人也許會找對時機。也許有些人認為這是錯誤的，現在的社會人只有有官欲、會做事、會說話才能得到自己想要的一切，然而進一步想，那些人真的什么都擁有了嗎？有官欲即會失人欲，有野心即會失善心，有地位即會失自由……由此可見古人造詞之精妙，“舍得”一詞就可以理解為有舍必有得，有得必會舍，如果想得到所有，就要失去所有，這便是“有即是無，無即是有”的道理。

　　“有無”的概念可以引伸到生命的`誕生和湮滅。莊子認為人之初就是一陣風，所以人死后也將化為一陣風仍然飛在人世間，因此世間沒有生與死的差別。這種想法也許很荒謬，但這都是因為他看淡了一切，在他的眼中人世間萬物都是無，也因此他寫下了流傳后世的《逍遙游》。身為青少年的我們也許不能像莊子那樣齊生死，等萬物，然而莊子看淡一切的態度值得我們學習。莊子認為逍遙就是無所待，學習處事亦如此。學無旁貸，心無旁騖，看淡一切成敗、悲喜，人生即是無，無中即是有。

　　逍遙游讀后感 15

　　近讀《莊子逍遙游》，有些感想。

　　在這部分的幾篇文章中，莊子的思想主旨是說人應當脫離外在束縛，讓精神處于優游自在、毫無掛礙的境界（即他所說的“至人無己”、“圣人無名”、“神人無功”）。為了說明自己的觀點，莊子杜撰了“鯤鵬與小鳥”的故事做鋪墊，來證明“小知（智）不及大知（智）”，也就是俗人與圣人在境界上的差異。又在《限制與自由》一文中把俗吏、宋榮子、列子的境界進行了比較（勝任一官之職而自以為了不起；舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮；乘風而行猶有所待也），指出“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮，彼且惡乎待哉？”，繼而指出他認為最高的`境界——至人無己、神人無功、圣人無名，并且用“堯讓天下許由不受”來說明“圣人無名”（而我猶代子，吾將為名乎？），用“藐姑射之山上的神人”來說明“神人無功”，用“去除成見”的故事（惠子與莊子關于用大的對話）來說明“至人無己”。

　　那么，人真的能讓精神脫離物質的束縛日達到逍遙之境嗎？

　　回答當然是否定的。

　　物質和精神相互依存，這是毫無疑問的`，過分強調哪一方面都是形而上學的錯誤做法。不知道當莊子窮困潦倒之際，連吃飯都成了問題的時候，他還能逍遙得起來嗎？他的這種理論，只是一朵不結果的花，“看上去很美”，對蕓蕓眾生是沒有什么實際用處的。在他看來，人只要有精神就行了，一味地追求精神上的自我陶醉就能達到人生的最高境界。由此觀之，其主觀唯心主義的本質一目了然。

　　無己、無功、無名之論，說穿了，是莊子消極遁世的一種借口。甚至可以說是一種自私自利的表現，是“有己”。是只追求自我精神享受而不管眾生疾苦的“不作為”行為，是極端個人主義的集中體現。就因為自己不愿意當那個漆園小吏，而把自己的想法讓天下人接受，那可能嗎？

　　當然，我們還是要感謝莊子。他為我們蕓蕓眾生的人生修為指出了方向——盡量不要因過分追求物質享受而損害自己的精神世界，以防人的異化。當今社會，物質極大豐富。多少人因過分追求金錢、地位、名氣而好大喜功，私欲膨脹，甚至鋌而走險，鋃鐺入獄。這些年，許多官員就是活生生的例子，我們應引以為戒。

　　逍遙游讀后感 16

　　逍遙，似乎對我們來說，是一個非常仰慕的詞語，它似乎是象征了思想達到了一定的境界，又或是靈魂上升到了俯視他人的地步，以來顯示自己鶴立雞群。這種觀點是因為在我們的生活中，以特立獨行，標新立異，故作驚人語的方式來顯示自己“逍遙”的事例不計其數，但其中絕大部分，都是僅以庸俗的方式來“反襯”自己靈魂的淺陋罷了。

　　那對我們來說，是否還有逍遙一說？實際上是有的。學校生活也堪比一處小型社會，也有難以言語的煩心事，每到這種時候，在我們擺脫不了的'時候，我們都會自然地想到要做個逍遙的人，想要脫離這些“世俗的枷鎖”。在遭受誤會之后，在身陷囹圄之后，或在困于風口浪尖上時，逍遙，總是那么神圣而美好。

　　但我想說的是，我們能擁有的這種逍遙，是超然，但絕不脫俗。于我而言，逍遙是釋放靈魂的行為，在苦于學習或生活時，我會自己游于湖邊，在寧靜安和的湖風里，釋放自己的靈魂，讓自己穿著蓮衣，赤腳立于無邊浩瀚的冰面上，寒風中，白茫茫的世界里，內心的苦郁無處遁隱。在內心像湖一樣平靜后，逍遙緣于苦困，苦困則生于塵世，在逍遙之后，我們必將繼續面對那些煩憂，絕不可能也不可能逃避，所以對我們來說，逍遙是給我被拘禁的靈魂一個撫慰自己的旅店，絕不是一處前往他鄉的車站。

　　就像《逍遙游》中所暗示的一樣，我們都不能做到真正的逍遙，我想，莊子也不是一個真正的逍遙者，因為真正的逍遙者不會屑于留下這篇文章，也就是說，莊子也并非超然于世，在他蝶游之后，他仍得繼續身體力行，以宣揚思想和價值觀來引導，救濟那個混亂年代飽受災苦的靈魂。所以說，逍遙賦予我們的是自然、坦然、超然的權力，讓我們能在苦難中讓靈魂羽化成仙。但事實是，我們仍是繼續面對現實，因為絕大多數事情，我們都不能僅以逍遙一說可以規避。只有認清現實，但不為之所苦，所憂，并勇于去解決它，才能得到那種“無所困”、“無所憂”，那種讓你陷入俗塵的黑手抓不住你的自由逍遙。

　　每個人都不必在乎別人的閑言碎語，也不必擔憂自己面對不了什么而恐懼。塵世、苦困、逍遙這過程，我們將重復面對很多次，而每一次經歷，我們卻將有靈魂上的愈加純凈和自由。終有一天，當你覺得生活中接下來的只有陽光，沒有能讓你煩心的事情時，那才是上天能給予我們的最好的逍遙。

　　逍遙游讀后感 17

　　聽過于丹教授講《莊子》心得，今天沒有午休，也找來一篇莊子的《逍遙游》翻看一番。

　　我為這位兩千多年前先哲精辟深邃的思想，不得不由衷的贊嘆：化蝶飛身去，九天夢中來，一日游萬仞，縱橫五千年。

　　遙想春秋時代，只做過幾天漆園小吏的莊周，有時無米下鍋，但是快樂與思想從來沒有停留過。想想當今，物欲情欲橫流，人們被利益，金錢，地位，名譽所困擾，每天都在緊張的重復者昨日的生活。前幾天我看網上做一個調查，說是周末有六成白領選擇在家睡覺，兩三成人在家做家務。物質是越來越豐富了，但是快樂好像離人們越來越遠。在世俗的困頓中，人們失去了最根本的“快樂”。

　　很多精神病人，他們活在自己的世界里，我想那個世界一定是一個充滿歡樂，沒有哀愁的世界。不知道為什么還有那么多人，非要讓他們離開那個只有幼時童話里才有的`世界？

　　人活在世間，也就是幾十年，最多也就100年，“人生不滿百常懷千歲憂”仔細想一下：不要說有地球以來，即使說有人類社會以來，據考證也有七八十萬年了，一個個的勇士，一個個的帝王，最后還不是被雨打風吹去？想想自己，不過是草民一個，不會留下什么名聲，更不會留下什么萬世基業。想想已過而立之年的自己，老婆是自己的，孩子是自己的，父母是自己的，生命是自己的。自己別的還有什么呢？自己小樓？還是自己微薄的存款？股神巴菲特，蓋茲不是要裸捐嗎？

　　“人法地，地法天，天法道，道法與自然”是老子《道德經》的開篇，“北冥有魚，其名曰鯤。鯤之大，不知其幾千里也；化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。”這是莊子《逍遙游》的開篇，這是多么大的境界？這是有什么樣心胸的人才有的思想？

　　莊子一篇逍遙游，上天入地，縱橫古今，穿越生死，看透名利，讓今天的我佩服的五體投地。一個游字，把人世的滄桑，世間的真諦說的`是那樣干凈明了。每個人在人世間只不過是一個游客，看的淡然一些，會是一片海闊天空。如果再加上逍遙二字，人活在世間就會灑脫不羈，愉悅的面對日出日落。

　　每個人要遵循大地的法則，大地遵循上天的法則，上天遵循自然的法則，順其自然才是人生大道。

　　每個人都有自己的渺小，但是自己心胸都可以無限的擴大。所以說我希望：閉上自己的眼睛，宇宙就在自己的胸中！

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