《社會學的想象力》讀后感

時間：2021-08-03 11:35:28 讀后感我要投稿

《社會學的想象力》讀后感（精選6篇）

　　當閱讀了一本名著后，你心中有什么感想呢？不能光會讀哦，寫一篇讀后感吧。那么你真的會寫讀后感嗎？以下是小編為大家收集的《社會學的想象力》讀后感（精選6篇），歡迎大家借鑒與參考，希望對大家有所幫助！

《社會學的想象力》讀后感（精選6篇）

　　《社會學的想象力》讀后感篇1

　　01前景

　　開篇，米爾斯先論述了當今人類所面臨的種種制度的、非制度的困擾：普通人所直接了解及努力完成之事總是由他個人生活的軌道所界定；他們的視野和權力要受工作、家庭和鄰里的具體背景的制約；處于其他環境時，他們則成了旁觀者，間接感受他人。人們之所以對于生活中圍繞在自己身邊的困擾感到焦慮茫然，是因為他們沒有把個人生活進程與社會的歷史背景及其結構性變遷聯系在一起。

　　由此，米爾斯說：“個人只有通過置身于所處的時代之中，才能理解他自己的經歷并把握自身的命運，他只有變得知曉他所處的環境中所有個人的生活際遇，才能明了他自己的生活際遇”。這讓我想到福柯的“知識考古學”，我們在社會研究中，要回到某一行為發生的具體歷史情境中想問題，了解行為發生的歷史背景，而不是借著今人的眼光去看過去的問題，也不能拿自己的價值標準來衡量他人的行為。

　　米爾斯認為，社會研究中，除了要關注具體社會歷史和社會結構外，還應該注重人本身與人性。他認為人類面臨的困擾產生于個體的性格之中，產生于他與別人的直接聯系之中，這些困擾與他所直接了解的有限的社會生活環境有關，也與他自身有關。

　　因此，米爾斯說，在社會研究中，“無論是個人生活還是社會歷史，不同時了解這兩者，就無法了解其中之一。”而米爾斯所認為的擁有社會學想象力的學者，恰恰是能夠關注到：社會結構、社會歷史、人本身這三類問題的人。

　　而培養社會學的想象力之所以是當務之急，就在于米爾斯所看到的當時社會上、社會科學界出現的各種問題。比如：人們在快速發展的現代社會的勞動生產中日漸異化（像喬治·奧威爾《1984》中談到的人那樣，被機器和僵化的制度操縱）、信息爆炸泛濫、政治界權力關系錯綜復雜。在學術界，學者研究內容受科層制影響（將論文發表數量作為師生評定指標）、價值中立不受重視（有特定的政治立場）、學術研究被標簽化（課程教學側重知識的灌輸，而不是鼓勵獨立思考和創造，文科教育不開放）。而這些問題解決的關鍵在于培養社會學的想象力。

　　02宏大理論

　　這一章作者對流行于美國社會研究界中的一種理論方法：宏大理論進行了批判。我認為這章很有意思的是米爾斯用四段文字轉述了帕森斯的《社會系統》一書，而且每次轉述之后還不忘諷刺帕森斯幾句。不過看到米爾斯在“懟”帕森斯時，我覺得挺大快人心！因為我們平時看到一些學術著作時也是很痛苦，明明一兩句話就說清楚一個觀點了，但作者還是要用大篇幅我們看不懂的文字詞語來論述這一句話，感覺自己好不容易懂了作者說什么，但接著看下去就又被繞暈了。我想如果其他的社會學學術著作也都被米爾斯以幾段文字轉述出來，那我們在讀這些書的時候肯定會省不少勁兒。而這也就是米爾斯提出的“宏大理論家”的一個缺陷：玩弄語義曖昧的術語，常常圍繞著幾套復合的事實，閱讀時必須了解、控制其隱含的意義并予以明確。

　　除此之外，宏大理論還有其他兩個缺陷：一、思考層次過于一般化，宏大理論無法落實到現實情景的觀察和處理中去；二、錯誤地構想了價值取向的規范性結構，也就是帕森斯認為社會就是一個宏大的體系，人們“困”在其中，也必須接受一定的“社會化”教育，使之成為社會化的人。我覺得帕森斯夸大了制度和規范的作用，也忽視了社會是動態的，他從宏觀的角度來看整個社會發展，想用一套“萬能理論（制度）”來總攬社會古今之變，是不可取的。

　　《社會學的想象力》讀后感篇2

　　賴特·米爾斯的《社會學想象力》闡述的問題深刻，對現代社會的變化和人的生存方式進行了深刻的揭示，他認為“我們的時代是一個不安和冷漠的時代”。在20世紀30年代期間，“有關價值和威脅等問題還提不到日程上來，更不必說什么明顯的社會科學問題了”，然而，第二次世界大戰后，情況就不同了：“價值既不是普遍公認的價值，又不是普遍被感到受威脅的。許多個人的不安狀態無以明確表達，許多公眾的不適狀態不再成為社會問題？不安狀態和冷漠狀態正是我們時代的根本特征。”

　　當今“人的首要危險”就在于當代社會本身難以駕馭的力量，同時伴隨的是造成異化的生產方式，政治統治的控制技巧，國家之間的無政府狀態——一句話，人的“本性”以及人的生活條件和目的所發生的普遍性的轉變。在《社會學的想象力》一書中，米爾斯沒有沿著傳統社會學思維方式，而是一反常規，獨辟蹊徑地提出社會學研究者應該具備一種心智的品質——社會學的想象力。在當時，這一全新的思想為社會科學研究提供了一個嶄新的視角，對突破社會學理論平面化狀況做出了重要貢獻。米爾斯指出了社會學研究中的三種傾向：一是傾向于歷史理論，將歷史學與社會學的研究混淆；二是傾向關于“人與社會的本質”的系統性理論；第三個傾向是對當代社會問題和問題的經驗研究。

　　最值得借鑒的地方，在于他的思考方式。如：

　　他提出了一個完整的社會研究，其過程必須是從事件和歷史以及這兩者在社會中相互交錯等問題出發，而最后又回到這些問題中去。

　　1、一個特定社會的整體結構是什么？其中的基本構成是什么？它們又如何相互關聯？該社會的結構和其他社會的類型有何不同？該社會結構中的每個特性對于社會結構的延續和變化起著怎樣的作用？

　　2、該社會在人類歷史中處于何等地位？它發生變化的機理是什么？在人類整體的發展中占有什么位置、起什么作用？我們所考察的每個特征都聯系于一定的歷史時期，這種特征是如何影響歷史，又如何被歷史所影響的？而該歷史時期的基本特征是什么？它和其他時期有何不同？創造歷史的根本方式有哪些？

　　3、該社會和該歷史時期中哪類人占了上風？哪類人將占上風？他們是以什么方式挑選和組成的，是如何得以解決或受到壓迫的，又怎樣變得敏銳或變得遲鈍的？觀察該社會、該歷史時期人們的行為和性格可以揭示出哪種類型的“人性”？所考察的社會中每一個特征有怎樣的“人性”涵義？

　　其中的思考層次性多么清晰，邏輯明確，值得借鑒。

　　“人只有把自己放進他所處的歷史時期里看待，才能理解他本人的經歷，才能評價他自己的命運；人只有了解所有和他有關的人的機會，才能認識他自己的機會——這種觀點是社會學想象力的首要成果。”

　　以我的理解，米爾斯認為個人必須了解歷史，從而理解社會和處于社會之中的自我，并通過這種了解來決定什么才是個人的價值觀。有了這種理解，個人才能真正地參與到社會中，而不是一個孤立的生活。通過這種參與，他就可以解決“社會結構中的公共論題”，從而解決“壞境中的個人困惑”。按照米爾斯的理論，每一個個體都是都必然要去參與，社會也需要這種參與，如果孤立于社會，某種程度上說就遠離了真我。

　　“社會學的想象力可以讓我們理解歷史與個人的生活歷程，以及再社會中二者間的聯系”，沒有這種理解，人們就無法理解自己，也無法認清他們的社會角色。而社會學的想象力就是提供一種洞察力，使人們得以看清影響的社會的種種無形的力量，以及它們使如何相互作用，最終影響到每一個個體。

　　“社會學的想象力”從“社會結構中的公共論題”入手，來處理這個問題。它使人們認識到“壞境中的個人困惑”可能來源于社會的不正常工作，也讓人們看到了與自己有著同樣“困擾”的人時，這時候就會形成“困惑”還是“論題”的博弈。在這個博弈的過程中，社會給予了個人去解決困惑的機會。即使沒有改變社會的結構性問題來，無法消除困惑，人們由此了解的社會“價值”，從而改變個人“價值”。或者，個人與社會“價值”都因之變化。在米爾斯看來，這種“參與”必要而又積極。

　　“相比較于個人，社會是一獨立存在的實體。社會優先于個人，個人的一切都是源于社會，并且在這個實體性的社會中才能表達，才是有意義，有效的。”、“真正影響社會的團結和變遷的是結構層次或社會集體層次的現象”。

　　米爾斯從社會研究同時具有“學術性”與“政治性”雙重性出發，分別對“形形色色的實用性”進行了全面地批判：他認為“研究價值的實用性”無法保證研究者保持價值中立，可能會因偏頗將社會引向未知；“自由主義的實用性”由于其分散的關注點、過分強調“事實調查”、推崇混亂的多元主義使其無法全面地觀察社會；“保守主義的實用性”直接為“科層組織”所利用。逐漸的，隨著“科層制”現象的進一步發展，“組織化”、“程序化”進一步壓制了思想的自由本質。擁有第五章中“科層制氣質“的組織淪為了意識形態的工具。而第六章“科學哲學”中，作者認為社會研究不因改被“自然科學”的“方法論模式”所限定，提倡：“一流的社會分析家會避免僵化的程序；在著作中他盡力發展并運用社會學的想象力。”

　　我個人感覺作者在用“社會學的想象力”搭建一條從“批判”到“構建”的橋梁，米爾斯給出了“人類的多樣性”、“對歷史的運用”、“論理性和自由”、“論政治”四個尺度來使用“社會學的想象力”：保持人類的多樣性，維護個人、民族、文化的自然多樣化；關注歷史，具有時代變遷的寬闊視野的同時要能縱深地看問題；不沉迷于小的情境研究，關注將各種情境組織起來的社會結構；力求理性得以以民主方式在自由社會中與人類事務相關。其中最核心的我認為是第九章的內容，米爾斯傾向于堅持西方自由主義的核心，將理性和自由一同來處理，把理性的運用視作得到自由的方式，也是其前提。當然，米爾斯即使意識到自己會被限制在理性與自由的追求的框框之中，但是要知道一個學者“一旦接受了理性和自由的價值，確定自由的局限以及理性在歷史中扮演角色的局限性就成為任何社會科學家首要的職責。”

　　《社會學的想象力》讀后感篇3

　　米爾斯以批判美國社會學界的成果作為全書的討論主題，主要集中在本書的第二章到第六章，也就是他所說得：社會科學久而成習的偏向。

　　第一種偏向：

　　宏大理論。作者以帕森斯的《社會系統》為例，轉述社會系統的主要內容，以示證明其語言長篇大論的晦澀和難懂。作者認為這只是對概念的組合和分解。由此作者提問？宏大理論是混亂不堪的繁文冗詞還是其中有一些有價值的東西呢？答案是：有價值的東西有，不過埋藏得很深，不過總是說了點東西。因為問題變成：當宏觀理論中排除所有妨礙理解其意義的東西，能夠看到可以理解的內容之后，那么，它說了什么呢？

　　我們不敢妄下結論和判斷，但是我們可以從宏大理論中發現一些讓我們有點迷惑的問題：當社會均衡存在，以及與之匹配的社會化合控制手段齊全時，怎么還有人不守規矩呢？這是帕森斯沒有回答的問題，原因在于他靜止的看待問題，無法解釋社會變遷，也就是說沒有歷史觀的思維方式？迷惑二：是什么東西把社會結構聯系在一起呢？答案不止一個，那是因為各種社會結構的統一性程度和類型有深刻的差異。實際上，根據不同整合方式我們可以構想出不同類型的社會結構。而在帕森斯的理論中，過分強調共享價值的單一效果，缺乏系統系的經驗研究，當我們把這種宏觀理論放在歷史的真實上，會發現該理論的概念是多么無關痛癢。

　　不過，總而言之，不存在什么能讓我們理解社會結構的統一性的宏大理論和普遍的體系，對于古老的頗為惱人的社會秩序問題，其答案也并非只有一個。

　　第二種偏向：

　　抽象的經驗研究。抽象的經驗研究是對方法論的抑制。研究抽象經驗主義的問題是固步自封在闡述、解答問題的武斷認識中，僅僅局限于程序式的研究步驟中。就其研究結果而言，經常堆積成繁多而瑣雪的細節上，卻對這些細節形成一定規范形式缺乏足夠關注；事實上，這樣的研究忽略了任何值得研究和確信的東西，除了形式，什么都沒有。簡單說，抽象經驗主義者們所做的，就是將他們目前所假定的那種科學哲學（自然科學式的教條主義方法）奉為唯一的科學方法。而這種方法嚴格限定了人們所選擇研究的問題和表述問題的方式，簡言之，方法論似乎決定了問題。他們僅僅基于對方法的運用，而不考慮其問題、內容和領域。

　　或許我們可以說，由于此類研究花費昂貴，對于經驗主義者而言，在研究時常常考慮提供經費利益集團所關心的問題，這些利益集團的問題是分散且大量的。對此類研究的簡單相加的總和，絕不可能達成對于國家的階級結構、地位和權力的完整認識。就學術而言，這些流派代表了古典社會科學的退卻。他們退卻的手段是對方法和理論進行過渡渲染：而其主要原因則是它們與實質性問題沒有緊密聯系。

　　假如真的只存在宏大理論和抽象經驗主義，高高在上，并肩站立，那我們的情況真的是糟透了：就其實踐而言，由于宏大理論表現的形式的、含糊的蒙昧主義，以及抽象經驗主義所表現的形式的、空洞的精巧，使得人們確信，對于人類和社會，我們還知之甚少。

　　第三種偏向：

　　形形色色的適用主義。社會科學中的混亂既是道德上的，也是科學上的，既是政治性的，也是學術性的。要評判社會科學各種學派中的問題與方法，我們必須先確認各種政治價值和學術論題，因為只有知道它是誰的問題之后，我們才能把問題陳述清楚。

　　科學家在研究過程中往往不能從自己信仰的東西里推導出應該如何行動。現在不管社會科學家自己是否真得愿意，或是真得知道什么結果，投身社會研究并出版成果的人要合符道德的行動，并且一般地也要涉及政治。然而，現實情況是很多社會科學家隨波逐流，沒有對自己的處境做出判斷。其實這種選擇不會讓人太人心煩意亂，因為大多數研究著都是為大公司、大集團利益直接服務。研究也就同樣被科學家和其他人以意識形態的方式運用。從這里，我們可以看出研社會科學不必然與科層常規和意識形態林提有關，這種相關包含在社會科學的多樣化和混亂之中。我們必須搞明白政治意義是什么？

　　政治意義是什么呢？就是形形色色的適用主義。一種是自由主義的適用性，由于美國社會中經常出現分散的研究，對于事實調查的癖好，以及與此相伴的對多元主義含混的因果關系的信仰。導致這些社會科學家經常與具有權威的部分或組織相處在一起，在這個時候研究者往往被利益集團掌握，討論和研究的問題沒有什么具體的內容，掩蓋事實的評判，更像是一種政治宣傳，希望每個人與社會的發展相適應。另一種是自由主義的新適用性。保守的適用性或是叫舊的適用性，更多是一種政治宣傳口號；而新的適用性是指為在經濟、政治、軍事越來越占支配地位的組織的大制度目標而服務。自由主義更成為一種福利國家對社會服務的行政管理，人們在現代工業中的工作是在等級制度下完成，生活節奏和常態是用理性與非理性，高效與低效來形容，很多人更像是馬克思所說的“被異化”的人或是韋伯所說的在“鐵籠里”的人。然而，這些利益組織和團體卻正在為自己的行為尋找合理化的理由。同樣的是，美國的學術職業不能使人滿足于學術生活，這一職業的聲望一直未能與所付出的經濟上犧牲相適配；學者們的生活往往一團糟，而許多學者的不滿足由于發現遠不如自己聰明的人卻在別的領域獲得聲望和權力而加劇。所有這些意味著，美國學者的處境允許他們采用新的實用性，而不需要意識形態的轉換，也不必有政治上的罪責感。

　　第四種偏向：

　　科層制氣質。米爾斯說，抽象經驗主義的技術方法及其科層式的運用，目前一般是結為一體的。并且將會造成一種科層制社會科學的發展。科層制社會科學的宣傳力度相當程度上聲稱在哲學上它是科學的方法；它能夠吸引大批人的眼球在與它培訓人比較容易，并提供給他們前程光明的工作。科層制的政治含義主要是服務于社會的非民主領域——軍事基地、公司、廣告中介機構和政府的行政部門。其實看上很簡單，由于社會科學不是獨立自主的，就不可能成為對公眾負責的行業。由于研究手段更浩大，費用更高，它們將遭到剝奪。因此只有社會科學家以集體性方式對這些研究手段實行全面監控時，這種風格的社會科學才會真正實現自主。如果社會科學家的個人研究依賴于科層制組織，他會喪失其個人自主性。如果社會科學包含科層式的研究，它會喪失其社會和政治自主性。

　　如今抽象經驗主義已經為科層組織所用，盡管它自然有其明確的意識形態意義，這些意義有時也被作為意識形態。如果抽象經驗主義和宏大理論——共享一種學術上的雙方壟斷甚或成為支配性的研究風格，他們將對社會科學的學術前景構成巨大的威脅，對理性在人類事務中扮演的角色的政治前景構成巨大威脅。

　　第五種偏向：

　　科學哲學。作者對于理論與方法宏觀模式進行嚴厲的批判，一個研究者若是為方法和理論所控制，則無法進行研究，也就是說不能竭力洞察其事。米爾斯認為，每個人在研究時，都有屬于他自己的方法論，而不是通常從某種自然科學哲學形成。科學哲學式這種小把戲和其他類似的'規則，更容易導致科學不可知論而非更深入的研究。因此，在研究中，社會科學者不應該采用科學方法的教條模型，來富有成效地累積和發展他們的科學。因而，對問題的闡述應該包括對一系列公眾論題和私人困擾的明確關注；并且這些闡述應該開啟對環境與社會結構間因果聯系的探求。

　　《社會學的想象力》讀后感篇4

　　初讀《社會學的想象力》這本社會學的名著，“不明白，混亂，沉悶，”充斥著我的腦海，慢慢開始品讀一回，我又有了“柳暗花明又一村”的驚喜。

　　讀完以后，我感嘆作者的內容翔實，思路清晰，臨界深度。雖然我對于這些例證的研究相當不足，不過其中的關鍵、哲學的見解讓我覺得十分有趣，其中給我印象最深刻的是人的多樣性。我很佩服作者用延伸的思維觀察到了人類主體的多樣性，不同學科，不同重點在這里得到集中展現。

　　由于我的職業也涉及到教育，所以對于治學我也很敏感。米爾斯的總結簡易而獨特，他列舉了的七種方式刺激社會學想像力的方法堪稱經典，也同時適用于我們的學習和生活。

　　當然對于文章我也有很多我不明白的地方。例如，在第一章中，作者憑什么就斷定我們的時代是焦慮和冷漠的？我認為這只是一個人偶爾的心情？作者也沒有給出一個基礎描述，這樣的寫作容易引發讀者尖銳的批評，我覺得這是一點作者不夠高明的地方。

　　不過，細微的瑕疵在所難免，我們不能夠單純因為一點瑕疵全盤否定《社會學的想象力》的意義。《社會學的想象力》之中還是有很大內容，我們還需要慢慢揣摩，我希望更多的讀者欣賞這部作品。

　　《社會學的想象力》讀后感篇5

　　整本書讀下來，我的感受是晦澀難懂，一時間很難理解人們為什么會把這樣一部理論性和專業性較強的書作為入門書籍，難道他們沒考慮到社會學初學者或者是社會學知識匱乏的人的感受嗎？難道他們沒考慮過這樣做會沉重打擊社會學初學者嗎？我就是懷著這樣一種懷疑的態度讀這本書的，這樣的態度使我慢慢理解這本書被作為社會學入門書籍的原因，也使我逐漸加深對社會學的認識。

　　難歸難，但安靜地讀下去也不至于什么都獲得不了。從這本書中我獲得了三點心得：社會學的想象力的含義及其運用，對本書內容和結構的整體把握以及本書的現實意義。以下作簡單闡述：

　　書籍簡介與含義

　　這本書由美國社會學家、文化批判主義代表人物米爾斯撰寫，被視為米爾斯一生學術精華的大成之作，自1959年首次出版以來，已經逐漸成為全世界社會學教學中備受推崇的入門經典。在這部書中，米爾斯運用知識社會學的觀點并結合自身在社會階層的研究經驗對美國社會界的成果和傳統學科的抽象與僵化界限進行了批判，并以此強調了社會學的想象力的重要性。

　　對于社會學的想象力這一定義，作者在第一章伊始就做出了解釋：它“是一種特定的心智品質，這種品質能夠有助于他們運用信息，發展理性，以求清晰地概括出周邊世界正在發生什么，他們又會遭遇什么。”對于這一含義，我是這么理解的，社會學的想象力是一種思維方法、思考的方式，它要求我們從歷史變遷和制度矛盾的大角度來看待問題，既要能夠將自己的生活模式與世界歷史的進程相聯系，又要能把握人與社會、人生與歷史、自我與世界之間的相互作用，也就是我們要有站在宏觀立場看待問題的思維。我一度將它視為馬克思主義哲學的思維方法，而且它也確然與之雷同，即，用聯系的、發展的和矛盾的觀點看待問題。仔細想想，社會學的想象力竟然還蘊含著哲學的味道！

　　至于它的運用，米爾斯在書中也有所涉及，“社會學的想象力使我們有能力把握歷史，把握人生，也把握這兩者在社會當中的關聯。”“借助社會學的想象力，人們現在可以期望把握世事進展，理解自身遭遇，并視之為人生與歷史在社會中的相互交織的細小節點。”作者的意思已經很明確，社會學的想象力的運用有助于個人更理性更深刻更全面地理解和思考問題，使個人更有能力透過紛繁多樣的情景捕捉到社會結構中的復雜觀念。

　　對本書內容與結構的整體把握

　　本書結構很簡單，我們完全可以按照“是什么”、“為什么”和“怎么做”的經典套路解讀。本書共有十章，可以分為三個部分：第一章是第一部分，也就是“是什么”部分，那么這一部分的主要內容也就是論述什么是社會學的想象力，除此之外，作者還對寫作背景進行了說明。第二章至第六章是第二部分，也就是“為什么”部分，這一部分是本書的主體部分，也是我將要重點論述的部分，在這一部分中作者對當時比較流行的幾大趨勢進行批判進而強調社會學的想象力的重要性。第七章至第十章是第三部分，也就是“怎么做”部分，在這一部分中，作者對怎樣運用社會學的想象力和怎樣研究提出幾點建設性意見。其實按照我的構想，第二部分和第三部分完全就是多余的。從本書書名來看，我想大多數人的寫作思路應該是，對社會學的想象力解釋一番即可，再不濟舉例說明就是了。但是我們完全沒想到，作者其實是在借助解釋社會學的想象力對當時美國社會學界流行的幾大趨勢進行批判進而對社會學未來的發展做藍圖規劃。不得不說，作者的格局很大，非一般人可比。

　　米爾斯以批判當時美國社會學界的主要成果為全書討論的主題，也就是第二部分，作者對當時美國流行的五種趨勢的批判，即作者所說的“久而成習的偏向”。這五種偏向分別是：宏大理論、抽象經驗主義、各種實用取向、科層制氣質和各種科學哲學。下面簡要說明作者對以上五種趨勢的批判觀點：

　　第一，宏大理論。“所謂‘宏大理論’，也就是概念與概念之間的組合與拆解”，它“究竟只是一堆胡亂堆砌的繁文冗詞，還是究竟有些深意蘊藏其間？我的答案是：確實有些干貨，雖然埋藏很深，但畢竟不乏洞見。”我們不難看出，作者對宏大理論的批判：對問題的分析停留在概念層面，既有以概念解釋概念，理論晦澀難懂之嫌，又有以靜止的觀點看待社會的問題，缺乏歷史觀的思維，看不到社會變遷。

　　第二，抽象經驗主義。“他們研究了抽象經驗主義的問題，但對于那些問題和回答的陳述都只是囿于任意武斷的認識論中那些奇怪的自行強加的限制。”“作為一門學派，它是新的；作為一種方法，它的確有待時日檢驗；而作為一種研究風格，它現在還在逐步擴散到更全面的‘問題領域’。”作者批判這種趨勢脫離實際，忽視對社會現象的深入觀察，而對以往的研究結果做機械堆積、增加，缺乏方法論的指導。

　　第三，各種實用取向。說實話，這一章看的是連一知半解都算不上，只是作者感覺在批判：當時部分學者急于求成、貪圖利益而不追求科學真諦的浮躁風氣。

　　第四，科層制氣質。“從事應用型社會研究的社會學家通常不會以‘公眾’作為自己的受眾。”“要界定什么是‘好的研究’，就是看它如何契合于特定的流派，因此學術上的成功往往有賴于主動接受占據支配地位的流派的信條。”這種趨勢具有迎合逢迎的官僚作風，其學者在學術研究中往往對政治迎合，喪失了自主性。

　　第五，各種科學哲學。“任何對于某個問題的充分解答，都將包含尋找戰略干預點，即尋找據此維持或改變結構的杠桿，并對那些有能力干預卻沒有這么做的人做出評估。”作者批判這種趨勢采用科學辦法的教條模型而失去了研究的靈活性和創新性，阻礙了社會學的發展。

　　這五種趨勢在本質上是相同的，都脫離了社會學研究的本真——觀察社會現象，研究社會問題，提出解決措施，服務社會。它們或脫離實際，或缺乏方法論，或被其他事物束縛，總之它們已經無法真正完整地完成社會學研究的任務。作者正是看到這一點，才出手批判以指明社會學的發展道路。

　　本書重要的現實意義

　　關于本書的現實意義，我想就是它對于我國社會和社會學及其他社會科學的發展的啟示作用和借鑒意義。米爾斯明確表示“社會科學將日漸成為我們這個文化時代的共同尺度，而社會學的想象力也將日益成為我們最需要的心智品質。”社會學的想象力不僅為社會學提供思維方法，也可為其他社會科學借鑒、應用，從而為其它社會學科學提供新的方法指導，推動它們的發展。

　　對于作者在書中提到的美國社會學的發展問題我不敢妄言它們在中國也存在，但從中美社會學發展歷史來看，相同或者是類似的問題必然會在中國發生甚或已經存在。

　　改革開放以來，我國不斷擴大開放范圍，尤其是近幾年來，我國深化改革，持續擴大開放范圍，進入新時代，面對新矛盾，必然會出現以往沒有出現的社會問題，那么，我們該怎樣應對，如何做出處理措施。我想社會學的想象力一定是解決問題的必不可少的心理品質，雖然它無法提供確切的、具體的解決方法，但它至少為我們提供了解決問題的思維方式以及能幫助解決問題的類似的案例。

　　《社會學的想象力》讀后感篇6

　　“他是激進傳統的激進糾偏者，是對社會學課程滿腹牢騷的社會學家，是屢屢質疑知識分子的知識分子，是既倡導個體手藝也呼吁民眾行動的辯護士，是深懷絕望的樂觀主義者，是充滿干勁的悲觀主義者。”吉特林的這段話或許是對美國社會學家米爾斯的很好刻畫。作為一位“特立獨行”的學者，米爾斯短暫的一生，留下的作品中，或許《社會學的想象力》最為人了解。

　　半個多世紀以來，米爾斯的這本《社會學的想象力》名聲在外，甚至成為一些高校人文社會科學的入門必讀書目，但或許正如本書中文新版譯者李康老師所說，“它不是面向大一新生，而是面向所有打算回顧一下自己或長或短、有深有淺、間喜間悲的社會學生涯的學人。”因此，“它不是人云亦云者所薦由零開始的入門教程，也不是半通不通者所見一切歸零的解構檄文，而是將悟未悟者所鑒重整積累的反思讀物。與其說它能教給你什么是社會學的想象力，不如說它更能提醒你什么不是社會學的想象力。”如果只是將其理解為米爾斯對二十世紀五六十年代美國社會學主流的批判和反叛，或者認為他通過此書“確立”了一種獨特社會學方法論，或許都是對本書的誤讀。這本書講的更多的是我們怎樣看待我們生活的世界與我們自身，這也是社會學的經典理論預設——無論它被稱為結構與行動還是個人與社會。

　　米爾斯敏銳的觀察到學術與政治間的復雜關系。哈貝馬斯曾整理出來三套關于學術與政治之間關系的模型，即決斷論、科技行政及實踐論。決斷論模式以政治領袖和官僚之間的截然分工為基礎。具有強烈意志、有能力自行采取立場的領袖，善用具備了事實信息且受過專業訓練的官僚之服務，至于公民，只能對在技術上正確地執行了的領袖之主觀決定表示贊同。而在科技行政的模型里，非理性的決定乃是多余的。決策的前提在決策過程中會自行成形，并受技術可行性的支配，卻對技術可行性本身沒有置喙余地，政治領導于是變成了行政管理，政治參與甚至說不上是由民意來直接表達贊同，而是完全淪為接受技術上的必要。至于實踐論的模型，既不懷疑就技術與實踐決策之間的關系進行理性探討的可能性，同時，進行討論的公共領域也未消失，學術與公眾意見之間進行持續的溝通，成為了一種公認的必要，進而促成政治的公共領域的組成，在這樣的公共領域中，技術性的知識與方法可以和依附于傳統的自我意識產生開通的互動。實踐的問題可以轉變成學術的問題，而這些學術的問題一旦獲得厘清，又可以用學術信息的形式，回饋給具備了解能力的公共領域。在這種意義上，米爾斯的看法或可歸入第三種模型。

　　作為韋伯著作的英文翻譯者，米爾斯的這本書中時現韋伯思想的痕跡。韋伯指出“理性化與合理化的增加，并不意味著對他的生存狀況有更多一般性的了解”，米爾斯同樣認為現在“創造歷史的進程超出了人們根據所珍視的價值調試自身的能力”，人們無法看清自己面臨的處境，深處一個“焦慮與漠然”的時代，或者說是所謂的“大眾社會”，因此他們需要一種心智的品質，一種視角轉換的能力，分析個人所處時代的生活歷程，歷史以及二者的交織，理解并把握自己的境況。

　　而我們今天生活的世界由過去的歷史塑造，那么在理解我們面臨的“公共議題”時就不能忽視歷史分析，借由“社會學的想象力”，即“將個人困擾與公共議題結合起來，在結構和個人、歷史與傳記、宏觀與微觀之間穿梭”，透過對歷史結構中權力的分析，跳出工具理性造就的“鐵籠”，重拾人類理性和自由的價值。而作為一名社會研究者，在個人生命體驗與學術生活的激蕩之中，反思作為一名學者的定位與志業，向人們指出那些想當然的思維危險。換言之，用米爾斯在《治學之道》文末的話來說，就是“理解我們身處的這個時代”。

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